ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣਾ , ਕੇਵਲ ਮਾਇਆ ਹੈ , ਤਾਂ ਫਿਰ ਸੰਸਾਰ ਸਾਨੂੰ ਇੰਨਾ ਅਸਲੀ ਕਿਉਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਸਤੀਤਵ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ‘ ਮੈਂ ’ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ । ਹੈਂਕੜ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਸ੍ਰਸ਼ਟਿ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕੇਵਲ ਬ੍ਰਹਮਾ ਹੈ , ਅਨੰਤ ਬ੍ਰਹਮਾ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਬੱਚੀ ਨੂੰ ਗੁੱਡੀ ਇੰਨੀ ਪਿਆਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ , ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਉਹ ਘੰਟੋਂ ਰੋਂਦੀ ਹੈ । ਅਖੀਰ ਉਹ ਗੁੱਡੀ ਪਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਖੇਡਦੀ ਹੈ । ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਹ ਹੱਥ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਣ ਦਿੰਦੀ । ਗੁੱਡੀ ਨੂੰ ਸੀਨੇ ਨਾਲ ਲਗਾਏ ਉਹ ਸੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਲੇਕਿਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਗੁੱਡੀ ਫਿਸਲਕੇ ਫਰਸ਼ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੱਚੀ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ।

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਸੋਨਾ , ਤਕਿਏ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਲੁੱਕਾਕੇ ਸੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ , ਚੋਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਨਾ ਚੁਰਾਕੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਸੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਨੇ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸੋਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਬੇਚੈਨ ਸੀ । ਪਰ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੱਬ ਕੁੱਝ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ , ਨਾਂ ਹੀ ਪਰਵਾਰ ਦਾ , ਨਾਂ ਹੀ ਪੈਸੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ । ਤੱਦ ਕੇਵਲ ਆਨੰਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦਾ ਆਨੰਦ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਜਾਗਣ ਉੱਤੇ , ਉਰਜਾ ਅਤੇ ਤਾਜਗੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਜਾਗਦੇ ਹੀ ‘ ਮੇਰੀ ਗੁੱਡੀ ’ , ‘ ਮੇਰਾ ਹਾਰ ’ , ‘ ਮੇਰਾ ਪਰਵਾਰ ’ ਸਭ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ‘ ਮੈਂ ’ ਦਾ ਭਾਵ ਆਉਂਦੇ ਹੀ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਵੀ ਨਾਲ ਹੀ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਬ੍ਰਹਮਾ ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ , ਕੇਵਲ ਨਿਰਵਿਚਾਰ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।