ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਕੀ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਆਤਮਕ ਆਨੰਦ ਉਦੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਵਾਸਤਵਿਕ – ਅਸਥਿਰ ਮੰਨ ਕੇ ਤਿਆਗ ਦਈਏ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਮੰਨ ਕੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ । ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰਵਰਤਨਸ਼ੀਲ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਅਜਿਹੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਰਹਾਂਗੇ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕੇਵਲ ਦੁੱਖ ਮਿਲੇਗਾ । ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ।

ਸ਼ਰੀਰ ਵੀ ਪਰਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ , ਇਸਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਨਾਂ ਰਹੋ । ਹਰ ਪਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਬਦਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ । ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਦਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜਰਦਾ ਹੈ – ਸ਼ੈਸ਼ਵ ਕਾਲ , ਬਾਲ ਉਮਰ , ਜਵਾਨੀ , ਪ੍ਰੌੜਾਵਸਥਾ ਅਤੇ ਬੁਢੇਪਾ । ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਨਿੱਤ ਮੰਨ ਕੇ ਪੂਰਾ ਜੀਵਨ ਉਸੀ ਉੱਤੇ ਨਾਂ ਖਪਾਉ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੇ ਹੋ , ਵਸਤਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਸੱਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ , ਤਾਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਲੌੜਾ ਦੁੱਖ ਨਾਂ ਝੇਲਨਾ ਪਵੇ ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਚਿਤ ਵਰਤੋਂ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇਹ ਸੱਮਝ ਲਈਏ , ਤਾਂ ਦੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ । ਇਸਲਈ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਸਿੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਕੀ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਚਾਵ ਕਰਣਾ ਸਿੱਖ ਲਈਏ , ਬਜਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਡਿੱਗਣ ਦੇ ਬਾਅਦ , ਸੰਭਲਣ ਦੇ ਉਪਾਅ ਸੋਚੀਏ । ਇਲਾਜ ਨਾਲੋਂ ਬਚਾਵ ਬਿਹਤਰ ਹੈ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਭਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗਿਆਨ ਅਸੀ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ – ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ।

ਜਦੋਂ ਕੁੱਤਾ ਹੱਡੀ ਚਬਾਂਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖੂਨ ਦਾ ਸਵਾਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਚਬਾਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਅਖੀਰ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਮਸੂੜੇ ਦੁੱਖਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਤੱਦ ਉਸਨੂੰ ਸੱਮਝ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੂਨ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਹੀ ਮਸੂੜਿਆਂ ਤੋਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸੁਖ ਦੀ ਖੋਜ ਵੀ ਕੁੱਝ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ , ਉਹ ਅੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਥੇ ਹੀ ਲੱਭਣ ਉੱਤੇ ਮਿਲੇਗਾ । ਇਸ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਕੇ ਜੀਵਨ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਕੀ ਧਿਆਨ ਕਰਣਾ ਨੁਕਸਾਨਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਅੰਮਾ – ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦਾ ਢੰਗ ਕਿਸੇ ਸਦਗੁਰੂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਵੇ । ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਟਾਨਿਕ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ । ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਾਰਾ ਟਾਨਿਕ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪੀ ਲਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ , ਗੁਰੂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਨੁਸਾਰ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਗੁਰੂ , ਤੁਹਾਡੀ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦਸ਼ਾ ਦਾ ਆਕਲਨ ਕਰਕੇ , ਧਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਤੇ ਢੰਗ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਸੌਖ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਸਭ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ । ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਆਰੰਭਕ ਅਤਿ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੇ ਕਾਰਨ , ਲਗਾਤਾਰ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਸੋਂਦੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਿਆਨ ਸਾਧਨਾ ਸ਼ਾਸਤਰਸੰਮਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਮਾਹਰ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਉਹ ਸੋ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਾਣਗੇ । ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਅਰੰਭ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਰ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕਈ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਖੜੀ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ । ਇਸਲਈ ਇਹ ਨਿਯਮ ਹੈ ਕਿ ਸਦਗੁਰੂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਨਵੀਂ ਕਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਤੇਜ ਨਹੀਂ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ । ਉਸਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਭਰਿਆ , ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕੰਮ ਦੇ ਸਕੇ । ਇਹੀ ਗੱਲ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਉੱਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਦੀ ਕੀਮਤ ਤੇ ਤਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਤੁਲਨ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ , ਦੇਰ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਣ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਸਰੀਰਕ ਕੰਮਾਂ , ਸੇਵਾ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਚੰਚਲਤਾ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਉਹ ਮਨ ਉੱਤੇ ਜਿਆਦਾ ਕਾਬੂ ਪਾ ਸਕਣਗੇ ।

ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੰਮ , ਕੇਵਲ ਬੈਠਾਕੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ , ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੋਰ ਵਿਗੜ ਜਾਵੇਗੀ । ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਦਸ ਤੋਂ ਪੰਦਰਾਂ ਮਿੰਟ ਧਿਆਨ ਕਰਣਾ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ।

ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਵੱਖ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੇਵਲ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਆਦਿ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਸਿੱਖੋਗੇ , ਤਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਬੰਧ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ ।

ਮੰਨ ਲਉ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਘਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਕੁੱਤਾ ਹੈ । ਤੁਸੀਂ ਗੇਟ ਦੇ ਬਾਹਰ ਖੜੇ ਹੋਕੇ ਘਰ ਦੇ ਜਜਮਾਨ ਨੂੰ ਬੁਲਾਓਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਅੰਦਰ ਜਾਓਗੇ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਧੀਰ ਹੋਕੇ ਗੇਟ ਖੋਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਕੁੱਤਾ ਕੱਟ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਪਾਏ ਬਿਨਾਂ ਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਤੇ ਆਗੂ ਹੋਣਾ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਸਾਧਕ ਇੱਕ ਪਥਿਕ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ , ਜੋ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਗੁਜਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਹਿੰਸਕ ਜੰਤੁ ਹਨ । ਇਸ ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਗੁਜਰਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ , ਜੋ ਜੰਗਲ ਦੇ ਰਸਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ । ਕੀ ਇਹ ਅੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਹੋਵੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੇ , ” ਅੱਗੇ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ । ਸੁਚੇਤ ! ਉਸ ਰਸਤੇ ਤੇ ਨਾਂ ਜਾਓ , ਉਹ ਰਸਤਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ । “

ਸਹੀ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਮਿਲਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਅਸੀ ਮਨਮਾਨੀ ਕਰੀਏ , ਤਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਹ ਤਾਂ ਉਸ ਡਰਾਇਵਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਗੱਡੀ ਨੂੰ ਟੱਕਰ ਮਾਰ ਦਵੇ ਅਤੇ ਪੁਲਿਸ ਦੇ ਪੁੱਛਣ ਉੱਤੇ ਕਹੇ , ” ਇਸਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਤਾਂ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਹ ਤਾਂ ਪੇਟਰੋਲ ਹੀ ਖ਼ਰਾਬ ਸੀ । “ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਅਸਾਵਧਾਨੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਮੜਨਾ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਹੈ , ਆਪਣੀ ਸੰਹਿਤਾ ਹੈ , ਆਪਣੇ ਨਿਯਮ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਹੈ । ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਧਿਆਨ ਦੀ ਵੀ ਆਪਣੀ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ । ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਲਈ ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਤਰੀਕੇ ਬਣਾਏ ਹਨ । ਸਾਧਕ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਹਾਲਤ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ , ਸਾਧਨਾ ਦਾ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਹੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਸਭ ਦੇ ਲਈ ਉਪਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ।

ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਪੜਕੇ ਸਿੱਧਾਂਤ ਤਾਂ ਸੱਮਝੇ ਜਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਪਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਖਰੇ ਉੱਤਰਨ ਦੇ ਲਈ , ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਅਧਿਆਪਕ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਇਹ ਕਾਰਜ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੂਤੇ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਸਾਧਨਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਤੁਸੀ ਹੋਰ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਤੁਲਣਾ ਵਿੱਚ ਭਗਤੀ ਨੂੰ ਜਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹੋ । ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ?

ਅੰਮਾ – ਬੱਚੋਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ‘ ਭਗਤੀ ’ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਆਸ਼ਏ ਕੇਵਲ ਮੰਤਰ ਜਪ ਅਤੇ ਭਜਨ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ? ਅਸਲੀ ਭਗਤੀ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਨਿੱਤ ਅਤੇ ਅਨਿੱਤ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਰਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਇਹ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਹੈ । ਪਰ ਅੰਮਾ ਜੋ ਪਰਾਮਰਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ , ਉਹ ਭਗਤੀ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰਕ ਪੱਖ ਹੈ ।

Amma singing at Niagra falls

ਜੋ ਬੱਚੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਕਈ ਆਤਮਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਮਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਅੰਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਵੇਦਾਂਤ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਅੰਮਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਭਗਤੀ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਨੱਬੇ ਫ਼ੀਸਦੀ ਲੋਕ ਬੌਧਿਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸੱਕਦਾ । ਇਸਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕਣ । ਅੰਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਤਮਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜਨ ਨੂੰ ਵੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ।

ਅਦਵੈਤ ਸੱਬਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਅਦਵੈਤ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਵਿਵਹਾਰਕ ਭਗਤੀ ਸਿਖਾਂਦੀ ਹੈ । ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਤਮਕ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝਦੇ । ਉਹ ਕੇਵਲ ਮੰਦਰ ਜਾਣ ਨੂੰ ਧਰਮ ਮੰਣਦੇ ਹਨ । ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਦਸ ਫ਼ੀਸਦੀ ਲੋਕ ਹੀ ਤਰਕ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਅਸੀ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਪੇਕਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ । ਇਸਲਈ ਅੰਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਅਨੁਰੂਪ ਪਰਾਮਰਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ।

ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਜਨ – ਕੀਰਤਨ , ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਜਗਾਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਹਨ । ਇਹ ਜੀਵ ਨੂੰ ਪਰਮ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ , ਸਰੀਰ – ਮਨ – ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਚੁੱਕਕੇ , ਈਸ਼ਵਰ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਪਰਿਕ੍ਰੀਆ ਹੈ ।

ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਦੇ ਪਾਰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਈਸ਼ਵਰ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਗਿਆਨ ਹੈ । ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀ , ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਰੂਪ – ਸਰੂਪ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਣ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ , ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਇਕਾਗਰ ਕਰਣ ਲਈ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਤਾਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸੀਮੇਂਟ ਕਾਨ੍ਕ੍ਰੀਟ ਦੀ ਸਲੈਬ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਲਕੜੀ ਦਾ ਫਰੇਮ ਬਣਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਨ੍ਕ੍ਰੀਟ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਸੇਟ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਫਰੇਮ ਹਟਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇਸਦੀ ਤੁਲਣਾ ਰੱਬ ਦੇ ਰੂਪ – ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਦੀ ਲੋੜ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਭਗਤੀ ਦੇ ਸਿੱਧਾਂਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਸਾਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ । ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਨ ਈਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ , ਤਾਂ ਨਾਮ – ਰੂਪ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ ।

ਪ੍ਰਭੁਕ੍ਰਿਪਾ ਉਹ ਹੀ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਨਮਰ ਹਨ । ਜਿਨੂੰ ਹਰ ਕਿਤੇ ਈਸ਼ਵਰ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ , ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈਂਕੜ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ , ਉਹ ਸਭ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਨਮਰ ਰਹੇਗਾ । ਇਸਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਵਿਨਮਰਤਾ ਦਾ ਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਅਰਦਾਸ ਅਤੇ ਭਜਨ ਗਾਇਨ ਦਾ ਇਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ । ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ , ਬਾਣੀ ਅਤੇ ਕਰਮ , ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਨਮਰਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੁਤਾਰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਭੁਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਔਜਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੁਹ ਕੇ ਨਿਵਣ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਔਜਾਰ ਮਾਤਰ ਹਨ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਉਨਾਂਨੂੰ ਨਿਵਣ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਅਸੀ ਹਾਰਮੋਨਿਅਮ ਨੂੰ ਛੂਹਕੇ , ਨਿਵਣ ਕਰਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਵਜਾਉਣ ਲਈ ਚੁੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਇਹ ਸਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ । ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਵਰਤੋਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਇੰਨਾ ਆਦਰ ਦਿਖਾਂਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂਕਿ ਅਸੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕੀਏ । ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਹੀ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀ ਹੈਂਕੜ ਮੁਕਤ ਦਸ਼ਾ ਪਾ ਸਕੀਏ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਰਦਾਸ ਵੀ ਵਿਨਮਰਤਾ ਦੀ ਅਭੀਵਿਅਕਤੀ ਹੈ , ਜੋ ਸਾਡੀ ਹੈਂਕੜ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ।

ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਪੁੱਛ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਅਰਦਾਸ ਚੁੱਪ ਰਹਿਕੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ? ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਚੁਪਚਾਪ ਪੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੜਦੇ ਹਨ । ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਪੜਨ ਤੇ ਹੀ ਸੱਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ । ਇਸਲਈ , ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ , ‘ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਾਂ ਪੜੋ , ਮੇਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁਪਚਾਪ ਪੜੋ । ’ ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਰਦਾਸ ਕਰਣ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕਾਗਰਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਨੂੰ ਚੁਪਚਾਪ ਅਰਦਾਸ ਨਾਲ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲਈ , ਭਿੰਨ – ਭਿੰਨ ਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ । ਸਾਰੇ ਰਸਤੇ ਪਰਮਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਲਕਸ਼ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚਾਂਦੇ ਹਨ । ਕਈ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ – ” ਮਾਂ , ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਭਜਨ ਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ , ਤੱਦ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ । “ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ – ਮਨ ਨੂੰ ਇਕਾਗਰ ਕਰਣਾ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ , ‘ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ , ਮੈਂ ਮਨ ਨਹੀ ਹਾਂ , ਮੈਂ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ’ , ਨੇਤੀ – ਨੇਤੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਇਹ ਪਰਮਰਤਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਸਤਾ ਹੈ । ਅਰਦਾਸ ਅਤੇ ਭਜਨ ਦਾ ਵੀ ਉਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ।

ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਧਰਮ ਹੈ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਨਾਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੋਵੇ ? ਬੋਧੀ , ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਮਿਲੇਗੀ । ਇਨਾਂ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ – ਚੇਲਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵੀ ਹੈ । ਅਦਵੈਤ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੁਰੂ – ਚੇਲਾ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਦਵੈਤ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੁਰੂ – ਚੇਲਾ ਦਾ ਦਵੈਤਭਾਵ ਕਾਇਮ ਹੈ । ਕੀ ਗੁਰੂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ , ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ?

ਅਰਦਾਸ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀ ਸੁੰਦਰ ਗੁਣ ਪਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ । ਅਰਦਾਸ ਕਮਜੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਇਹ ਰੱਬ ਦੇ ਵੱਲ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਦਮ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਆਤਮਕ ਪ੍ਰਗਤੀ ਲਈ ਸਭਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਆਵਸ਼ਿਅਕਤਾਵਾਂ ਕੀ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਫੁੱਲ ਕਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ , ਅਸੀ ਉਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਾਂ ਸੁੰਗਧ ਦਾ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸੱਕਦੇ । ਪਹਿਲਾਂ ਫੁੱਲ ਦਾ ਖਿੜਨਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਕਲੀ ਨੂੰ ਜਬਰਦਸਤੀ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਵੀ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ । ਕਲੀ ਦੇ ਫੁਲ ਬਨਣ ਤੱਕ ਸਾਨੂੰ ਸਬਰ ਰੱਖਣਾ ਹੋਵੇਗਾ , ਉਡੀਕ ਕਰਣੀ ਹੋਵੇਗੀ , ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਉਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸੁਗੰਧ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਾਂਗੇ । ਸਬਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਹਰ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਲੁਕੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਅਵਾਂਛਿਤ ਭਾਗ ਕੱਟਕੇ ਹਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਮੂਰਤੀ ਉੱਭਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ । ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਉਭਰਦਾ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੱਥਰ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ , ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ , ਪਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ।

ਸ਼ਬਰੀਮਲਾ ਦੀ ਪਵਿਤਰ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਤਲਹਟੀ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਇੱਕ ਪੱਥਰ , ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ , ‘ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਮੇਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਹੋ , ਪਰ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਰੌਂਦਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਕਿਹੜਾ ਨੀਆਂ ਹੈ ? ’ ਮੂਰਤੀ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ , ‘ ਤੁਸੀਂ ਕੇਵਲ ਮੇਰੀ ਪੂਜਾ ਵੇਖਦੇ ਹੋ । ਪਰ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਨੇ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਹਜਾਰਾਂ ਵਾਰ ਚੋਟ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਤਰਾਸ਼ਿਆ ਹੈ । ਤੱਦ ਮੈਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਚੁਪਚਾਪ ਚੋਟ ਸਹਨ ਕਰਦੀ ਰਹੀ । ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਹੁਣ ਇੱਥੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹਾਂ । ’ ਸਬਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ । ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕੁੰਤੀ ਅਤੇ ਗਾਂਧਾਰੀ ਦੀ ਕਥਾ ਸੁਣੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਇਹ ਕਥਾ ‘ ਸਬਰ ਤੋਂ ਲਾਭ ਅਤੇ ਅਧੀਰਤਾ ਤੋਂ ਵਿਨਾਸ਼ ’ ਨੂੰ ਚਰਿਤਾਰਥ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਕੁੰਤੀ ਨੂੰ ਪੁੱਤ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਗਾਂਧਾਰੀ , ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਗਰਭਵਤੀ ਸੀ , ਬਹੁਤ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਗਈ । ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ , ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਤ ਹੋਵੇ , ਤਾਂਕਿ ਉਹੀ ਰਾਜਾ ਬਣੇ । ਅਤਿਅੰਤ ਅਧੀਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਢਿੱਡ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਾਰਿਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਗਰਭਪਾਤ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਾਸ ਦਾ ਲੋਥੜਾ ਨਿਕਲਿਆ । ਰਿਸ਼ੀ ਵੇਦ ਵਿਆਸ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਮਾਸ ਦੇ ਸੌ ਟੁਕੜੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਉਹ ਮਟਕੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਗਏ । ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਟਕੀਆਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੌ ਪੁੱਤ ਪੈਦਾ ਹੋਏ । ਇਹ ਜਨਮ ਸੀ ਕੌਰਵਾਂ ਦਾ , ਜੋ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇ । ਗਾਂਧਾਰੀ ਦੀ ਅਧੀਰਤਾ , ਇਨ੍ਹੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀ । ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜੋ ਸਬਰ ਤੋਂ ਉਪਜਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜੇਤੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਬਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ ।

ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸਿਖਾਂਦਰੂ ਹੋਣ ਦਾ , ਇੱਕ ਭੋਲ਼ੇ ਬੱਚੇ ਦਾ ਭਾਵ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਨੌਸਿਖਿਏ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਹ ਸਬਰ ਅਤੇ ਜਿਗਿਆਸਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁੱਝ ਨਵਾਂ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਅਸੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਹੈ , ਪਰ ਹੁਣੇ ਉਹ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਹੁਣੇ ਜੋ ‘ ਮੈਂ ’ ਭਾਵ ਹੈ , ਉਹ ਹੈਂਕੜ ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅੰਦਰ ਦਾ ਸੁੱਤਾ ਬੱਚਾ ਜਾਗੇਗਾ , ਤੱਦ ਸਾਡਾ ਨਿਰਛਲ ਸੁਭਾਅ ਉਭਰੇਗਾ । ਤੱਦ ਅਸੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹਾਂਗੇ । ਸਬਰ , ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਇਕਾਗਰਤਾ ਦੇ ਗੁਣ ਆਪੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣਗੇ । ਤੱਦ ਹੈਂਕੜ ਤੋਂ ਨਿਰਮਿਤ ‘ ਮੈਂ ’ ਲਈ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ । ਸਿਖਾਂਦਰੂ ਭਾਵ ਹੋਣ ਤੇ , ਹਰ ਪਰਿਸਥਿਤੀ , ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਨਵਾਂ ਮੌਕਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ । ਸਾਡੀ ਜੋ ਵੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ , ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮਿਲੇਗੀ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇਹ ਸਿਖਾਂਦਰੂ ਭਾਵ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ੁਭਾਵ , ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਬਣਾਏ ਰੱਖ ਸਕੀਏ , ਤਾਂ ਲਾਭ ਹੀ ਲਾਭ ਹੈ , ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਦੰਦ ਵਿਖਾਉਣ ਤੱਕ ਹੀ ਹੰਸ ਪਾਂਦੇ ਹਨ । ਸੱਚਾ ਹਾਸਾ ਹਿਰਦੇ ਤੋਂ ਫੁੱਟਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਛਲ ਭੋਲਾ ਹਿਰਦੇ ਹੀ ਸੱਚੀ ਖੁਸ਼ੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੰਡਦਾ ਹੈ । ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰ ਦੇ ਭੋਲ਼ੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਗਾਣਾ ਹੋਵੇਗਾ , ਉਸਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ‘ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ੀਰੋ ਬਣੋਗੇ , ਤਾਂ ਹੀਰੋ ਬਣੋਗੇ ’ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਹੈਂਕੜ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਲਈ ਠੀਕ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਤੁਸੀ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ?
ਅੰਮਾ – ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ , ਇੱਕ ਸਿੱਕੇ ਦੇ ਦੋ ਪਹਲੂ ਹਨ । ਪਰ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਤਾਂ ਸਿੱਕੇ ਦੀ ਛਾਪ ਹੈ , ਜੋ ਸਿੱਕੇ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਮੁੱਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਮੇਡੀਕਲ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਜਿਨ੍ਹੇ ਹੁਣੇ ਪਰੀਖਿਆ ਪਾਸ ਕੀਤੀ ਹੈ , ਰੋਗੀਆਂ ਦੀ ਚਿਕਿਤਸਾ ਕਰਣ ਹੇਤੁ ਸਮਰੱਥਾਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਇੰਟਰਨਸ਼ਿਪ ਪੂਰੀ ਕਰਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਚਿਕਿਤਸਾ ਕਰਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲੇਗੀ । ਕੇਵਲ ਸੈੱਧਾਂਤੀਕ ਪੜ੍ਹਾਈ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਸਨੂੰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਨਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ ।

Amma cleaning the pot

ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਪੜੇ ਹੋਣ , ਆਤਮਕ ਸੱਮਝ ਦੀ ਪੱਧਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਉੱਚੀ ਹੋਵੇ , ਫਿਰ ਵੀ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਪਰੀਤ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਕਰਣ ਦਾ ਅਧਿਆਪਨ ਦੇਣਾ ਹੀ ਪਵੇਗਾ । ਇਸਦੇ ਲਈ ਕਰਮਯੋਗ ਦਾ ਰਸਤਾ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਭਿੰਨ – ਭਿੰਨ ਹਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤੱਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਆ ਦਾ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ । ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਹੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਪਾਂਦੇ , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਕਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਮਜਬੂਰ ਨਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ।

ਅਨੁਕੂਲ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਮਿਲਦੇ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਫੇਰ ਸਿਰ ਚੁੱਕਣਗੀਆਂ । ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀ ਇੱਕ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੂਜੀ ਵਾਸਨਾ ਨੂੰ ਸਾਕਸ਼ੀ ਬਣਕੇ , ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਨਾਲ , ਵੇਖਦੇ ਜਾਵਾਂਗੇ , ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦੇ ਜਾਵਾਂਗੇ । ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਮਨ ਨੂੰ ਮਜਬੂਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਦ੍ਰੜਤਾ ਪੂਰਵਕ ਕਰ ਸਕੋਗੇ ।

ਕਰੁਣਾ ਅਤੇ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਨਾਲ ਅਸੀ ਹੈਂਕੜ ਮਿਟਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਢਕੀ ਹੋਈ ਹੈ । ਨਿਰਲੇਪ , ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਕਰਮ , ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਅਜਿਹੇ ਕਰਮ ਕੇਵਲ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ – ਉਹ ਕਰਮਯੋਗ ਹੈ । ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ , ‘ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ , ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕੁੱਝ ਵੀ ਪਾਣਾ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ । ’

ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਅਨਾਸਕਤ ਅਤੇ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸਨ । ਇਹੀ ਰਸਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ ।

ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਨੂੰ ਪੂਜਾ ਲਈ ਚਿਕਣਾ ਗੋਲਾਈਦਾਰ ਪੱਥਰ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ । ਉਹ ਪਹਾੜ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਅੱਪੜਿਆ , ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਕੋਈ ਪੱਥਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ । ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਕੇ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਹੇਠਾਂ ਗਿਰਾ ਦਿੱਤਾ । ਪੱਥਰ ਲੁੜਕਨ ਲੱਗਾ । ਹੇਠਾਂ ਉੱਤਰਨ ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਚਿਕਣਾ ਉਚਿਤ ਗੋਲਾਈਦਾਰ ਸਰੂਪ ਦਾ ਪੱਥਰ ਮਿਲਿਆ , ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ । ਪੁਜਾਰੀ ਪਹਿਚਾਣ ਗਿਆ – ਇਹ ਉਹੀ ਪੱਥਰ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸੁੱਟਿਆ ਸੀ । ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਕਈ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਤਿੱਖੇ ਕੰਡੇ ਕੱਟਕੇ ਗੋਲ ਹੋ ਗਏ । ਜੇਕਰ ਉਹ ਪੱਥਰ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਗੋਲ ਚਿਕਣਾ ਪੱਥਰ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਸੀ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਹੈਂਕੜ ਦੇ ਸਿਖਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵਿਨਮਰਤਾ ਦੇ ਧਰਾਤਲ ਉੱਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਹੈਂਕੜ ਦੇ ਤਿੱਖੇ ਕੰਡੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਮਨ ਪੂਜਾ ਦੇ ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਅਹੰਕਾਰੀ ਬਣੇ ਰਹਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਹੱਥ ਨਹੀ ਆਵੇਗਾ । ਨਰਮ ਬਣਕੇ ਅਸੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਇੱਕ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਕਾਮਨਾ ਰਹਿਤ ਭਾਵ ਹੈਂਕੜ ਹਟਾਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੈ , ਇਸਲਈ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹੈਂਕੜ ਹੈ , ਸਦਗੁਰੂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਚੇਲਾ ਗੁਰੂ ਦੀ ਇੱਛਾਨੁਸਾਰ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਹਰ ਕਰਮ , ਹੈਂਕੜ ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਹੈ । ਸਦਗੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰਥ ਦਾ ਲੇਸ਼ਮਾਤਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਉਹ ਕੇਵਲ ਚੇਲੇ ਲਈ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ । ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਰੋਗੀ ਆਪਰੇਸ਼ਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ , ਉਂਜ ਹੀ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਇੱਛਾਨੁਸਾਰ ਪੂਰਨ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿ ਕੇਵਲ ਕਰਮ ਹੀ ਲਕਸ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਣ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਕਰਮ ਖੰਭ ਹਨ , ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਪੂਛ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ । ਤਿੰਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਹੀ ਪੰਛੀ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਉਚਾਈਆਂ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਜੀਵਨ ਦੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਤੁਲਨ ਦੇ ਨਾਲ ਕਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਿਕਸ਼ਿਤ ਕਰਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਕਰਮ ਖੇਤਰ ਇਸਦੇ ਲਿਅ ਆਦਰਸ਼ ਮਾਹੌਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਸਾਧਕ ਦਾ ਧਿਆਨ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਵੱਲ ਕੇਂਦਰਤ ਹੋਵੇ , ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹਰ ਕਰਮ , ਕਰਮਯੋਗ ਹੈ । ਸਾਧਕ ਦਾ ਹਰ ਕਰਮ , ਇੱਕ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਹੈ । ਚੇਲੇ ਲਈ ਇਹ ਗੁਰੂ ਸੇਵਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਗਤ ਲਈ ਇਹ ਪੂਜਾ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਹ ਸਮਸਤ ਸੁੰਦਰ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪੁੰਜ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਕਸਤੁਰੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਪਲ , ਸਰੂਪ ਹੈ , ਸੁਗੰਧ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂੱਜੇ ਹੀ ਪਲ ਉਹ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਵਿਲੁਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ , ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਨਿਰਾਕਾਰ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਖ਼ੁਦ ਲਈ ਨਹੀਂ , ਚੇਲੇ ਲਈ ਜੀਂਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਸੱਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਚੇਲੇ ਦਾ ਹਰ ਕਰਮ ਕਰਮਯੋਗ ਹੈ , ਜੋ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਹੇਤੁ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸੇਵਾ ਕਰਣ ਵਾਲਾ ਚੇਲਾ ਪਰਮ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ।