ਫੁਲ ਜਦੋਂ ਕਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀ ਉਸਦੀ ਸੁਗੰਧ ਅਤੇ ਸੌਂਦਰਯ ਦਾ ਅਨੰਦ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਸੱਕਦੇ । ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਖਿੱਚ – ਖਿੱਚ ਕੇ ਖੋਲ੍ਹਣ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਕੋਈ ਸੱਮਝਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਹਿਜ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਉਡੀਕ ਕਰਣੀ ਹੋਵੇਗੀ , ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਉਸਦੇ ਸੌਂਦਰਯ ਅਤੇ ਸੁਗੰਧ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈ ਸਕਾਂਗੇ । ਇੱਥੇ ਸਬਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ । ਹਰ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੂਰਤ ਲੁਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਜਦੋਂ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰ ਆਪਣੀ ਛੈਨੀ ਨਾਲ ਪੱਥਰ ਦੇ ਬੇਲੌੜੇ , ਅਨਚਾਹੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੱਢ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ ਉਦੋਂ ਉਸ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਸਰੂਪ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ । ਇੱਥੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਲਈ , ਜਰਾ ਸੋਚੋ ਕਿ ਉਸ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰ ਦੇ ਸਨਮੁਖ ਕਿੰਨੇ ਘੰਟੇ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਬੈਠਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ! ਇਹ ਉਸਦਾ ਤਪ ਹੈ ਜੋ ਇੰਨਾ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਧਰ ਕੇ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਖਲੋਂਦਾ ਹੈ ।

ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸੁਣਾਈ ਹੋਈ ਇੱਕ ਮਜੇਦਾਰ ਕਥਾ ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ । ਇੱਕ ਸੜਕ ਕੰਡੇ ਬਣੇ ਅਤਿ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਸੀ । ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਹ ਬੋਲਿਆ , ‘‘ਮੈਂ ਵੀ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਬਣ ਕੇ ਬੈਠਿਆ ਹੈ । ਫਿਰ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਪੈਰ ਰੱਖ ਕੇ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ? ’’ ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬੋਲੀ , ‘‘ਤੁਸੀਂ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਅੱਜ ਮੇਰੀ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖਦੇ ਹੋ । ਇੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਪੂਰਵ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਛੈਨੀ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਸ਼ਰੀਰ ਉੱਤੇ ਹਜਾਰਾਂ ਚੋਟ ਕੀਤੇ । ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਹਿਲੇ – ਡੁਲੇ ਬਿਨਾਂ ‘ਉਫ’ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ । ਇਸਲਈ ਅੱਜ ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕ ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਮੇਰੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ । ’’ ਇਹ ਉਸ ਪੱਥਰ ਦਾ ਸਬਰ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹੇ ਉਸਨੂੰ ਪੂਜਨੀਕ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ । ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਸਰਵੋੱਤਮ ਗੁਣ ਹੈ ਸਬਰ । ਕੁਂਤੀ ਅਤੇ ਗਾਂਧਾਰੀ ਤੋਂ ਭਲਾ ਕੌਣ ਵਾਕਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਥਾ ਸਬਰ ਅਤੇ ਬੇਸਬਰੀ ਦਾ ਉੱਤਮ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਕੁਂਤੀ ਨੇ ਗਾਂਧਾਰੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਾਲਕ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਗਾਂਧਾਰੀ ਉਦਾਸ ਹੋ ਗਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦਾ ਪੁੱਤ ਸਮਰਾਟ ਬਣੇ ਅਤੇ ਪੁੱਤ ਹੁਣੇ ਜੰਮਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਹੁਣ ਉਹ ਘਬਰਾ ਉੱਠੀ , ਉਸਦਾ ਸਬਰ ਖੋਹ ਗਿਆ । ਅਖੀਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਢਿੱਡ ਉੱਤੇ ਘੂੰਸਾ ਮਾਰ ਕੇ ਪ੍ਰਸਵ ਲਈ ਬਾਧਯ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਮਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਲੋਥੜਾ ਮਾਤਰ । ਇਸਦੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸੌ ਭਾਗ ਕਰਕੇ ਸੌ ਘਟਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾ ਕੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਤਹਾਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਉਹ ਸੌ ਪੁੱਤਾਂ ਦੀ ਮਾਂ ਬਣੀ । ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਡੀਕ ਹੇਤੁ ਸਬਰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹੀ ਬੇਸਬਰੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਔਲਾਦ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਬੀਜ ਬਣ ਗਈ । ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਬਰ ਦੀ ਔਲਾਦ ਨੇ ਵਿਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ।

ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਬਾਲਕ ਨੂੰ ਜਗਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਤਾਂ ਸਰਲਤਾ , ਭੋਲਾਪਨ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਗ ਜਾਵੇਗਾ । ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਹਿਜ ਹੀ ਉਦੇ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ । ਫਿਰ ਸਬਰ ਅਤੇ ਇਕਾਗਰਤਾ ਵੀ ਆ ਜਾਣਗੇ । ਜਿਵੇਂ – ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਬਾਲਕ ਬਲਵਾਨ ਹੋਵੇਗਾ , ਤਿਵੇਂ – ਤਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਸਬਰ ਅਤੇ ਇਕਾਗਰਤਾ ਵੀ ਬਲਵਾਨ ਹੁੰਦੇ ਜਾਣਗੇ । ਫਿਰ ਹੈਂਕੜ ਦੇ ਪੁੱਤ ‘ ਛੋਟੇ ਅਹਮ ’ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਤੀਤਵ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ । ਅਤ: ਮੇਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨੌਸਿਖਿਏ ਦਾ ਭਾਵ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਤੱਦ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ , ਮੌਕੇ , ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥਾਵਾਨ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ । ਫਿਰ ਅਸੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਚਾਹੀਏ , ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਮੇਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਜੀਵਨ ਇਹ ਨੌਸਿਖਿਏ ਦਾ ਭਾਵ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਣੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਸਫਲਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਇਹੀ ਰਹੱਸ ਹੈ ।

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਦੰਦ ਕੱਢ ਕੇ ਦਿਖਾਏ ਤਾਂ ਅਸੀ ਉਸਨੂੰ ਮੁਸਕੁਰਾਹਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਚੀ ਮੁਸਕੁਰਾਹਟ ਦਾ ਉਦਭਵ ਹਿਰਦੇ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਕਪਟ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੱਚਾ ਸੁਖ ਅਨੁਭਵ ਕਰਣ ਅਤੇ ਵੰਡਣ ਦਾ ਸਾਮਰਥਿਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਇਸਲਈ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਭੁਲੇ ਹੋਏ ਹਿਰਦੇ ਨੂੰ ਜਗਾਣਾ ਹੋਵੇਗਾ , ਉਸਨੂੰ ਵੱਧਣ ਦੇਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਸੁਫ਼ਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ‘ ਹੀਰੋ ’ ਬਣਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਅੰਮਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ , ਜੇਕਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੁਸੀਂ ‘ ਜ਼ੀਰੋ ’ ਬਣੋਗੇ ਉਦੋਂ ‘ ਹੀਰੋ ’ ਬਣ ਸਕੋਗੇ । ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਨਾ ? ਅਰਥਾਤ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਅਹਿਮ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰੀਏ । ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸੀੜ੍ਹੀ ਹੈ ਸਬਰ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੈਂਕੜ ਦਾ ਉਨਮੂਲਨ ਕਰ , ਬਾਲਸੁਲਭ ਅੰਤਕਰਣ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਤਮਕ ਉੱਨਤੀ ਅਵਸ਼ਿਅੰਭਾਵੀ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇੱਕ ਧਨਾਢਿਅ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਲੀਸ਼ਾਨ ਭਵਨ ਕਿਰਾਏ ਉੱਤੇ ਲਿਆ । ਹੌਲੀ – ਹੌਲੀ ਉਸਨੂੰ ਭੁਲੇਖਾ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਅਹੰਕਾਰੀ ਹੋ ਗਿਆ । ਇੱਕ ਦਿਨ ਇੱਕ ਸਾਧੂ ਉਸਦੇ ਘਰ ਉੱਤੇ ਭਿਕਸ਼ਾ ਮੰਗਣ ਆਇਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਨਿੰਦਨੀਏ ਸਲੂਕ ਕੀਤਾ । ਸਾਧੂ ਨੇ ਕਿਹਾ , ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਘਰ ਕਿਰਾਏ ਉੱਤੇ ਹੀ ਤਾਂ ਲਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਸੱਮਝਣ ਲੱਗ ਗਏ ਹੋ । ਜਰਾ ਸੋਚੋ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਧਰਾਤਲ ਉੱਤੇ ਪਰਤ ਆਓ । ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ , ਤੁਹਾਡਾ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ; ਫਿਰ ਵੀ ਸਲੂਕ ਇਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਮੰਨ ਲਉ ਸਭ ਕੁੱਝ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ । ਕਿੰਨੀ ਤਰਸਯੋਗ ਹਾਲਤ ਹੈ !

ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ । ਕੁੱਝ ਵੀ ਸਾਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ; ਸਭ ਈਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਭੇਂਟ – ਸਵਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਅਨੇਕਾਂ ਗਰੰਥ ਪੜਕੇ ਵੀ ਲੋਕ ਸਮੁੰਦਰ – ਕੰਡੇ ਬੈਠਕੇ ਕਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਂਵ – ਕਾਂਵ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਇਸ ਮਾਇਆ – ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਭਟਕ ਰਹੇ ਹਨ ? ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਸੱਮਝਿਆ ਹੈ , ਉਹ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ? ਉਹ ਵਾਦ – ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਗਵਾਂਦੇ ; ਉਹ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਵਧੀਏ । ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਤ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਲੰਬੇ – ਲੰਬੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ । ਉਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਦੀ ਸਭ ਆਪਣੇ – ਆਪਣੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ , ਆਪਣੀ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਤਾਨੁਸਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ । ਇਸਲਈ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੱਚ ਦੇ ਅਨਵੇਸ਼ਣ ਲਈ ਅਨੇਕਾਂ ਮਾਰਗਾਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਜੂਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਵੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ।

ਅੰਮਾ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਅਨੇਕਾਂ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉੱਨਤੀ ਹੇਤੁ ਅਨੁਕੂਲ ਸਾਧਨ ਦੱਸਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਅਦਵੈਤ ਕੋਈ ਰਟਣ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਜੀਣ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ – ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਸੱਚ ਦਾ ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ ।

ਅੰਮਾ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਇੰਜੀਨੀਅਰ , ਡਾਕਟਰ , ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ – ਪ੍ਰੇਸ ਵਿੱਚ ਕਾਰਿਆਰਤ ਲੋਕ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ – ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ । ਉਹ ਸਭ ਆਪਣੀ – ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਨਿਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਇਸਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਉਹ ਧਿਆਨ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿਅਤ – ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਆਸਕਤੀ ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਰਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋਕਿ ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਅਹਿਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਲਾਭਕਾਰੀ ਸਿੱਧ ਹੋਵੇਗਾ । ਜਦੋਂ ਕਰਮ ਨੂੰ ਆਸਕਤੀ – ਰਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਬੰਧਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਅਪਿਤੁ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਹੇਤੁ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਅੰਮਾ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਅਗਰਬੱਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪੈਕ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਕਠਿਨਤਮ ਚਿਕਿਤਸਾ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਡਾਕਟਰ ਵੀ ਹਨ । ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕੁੱਝ ਦਰਸ਼ਨਾਰਥੀ ਵੇਦਾਂਤੀ ਹੋਣ ਦਾ , ਬ੍ਰਹਮਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇੱਕ ਨੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਕਿ , ਅੰਮਾ , ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦੂਜੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ? ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ ? ਕੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਉੱਤੇ ਜਮਾਤਾਂ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹਨ?

ਬੱਚੋਂ , ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਪਰਵਾਰ ਦਾ ਪਾਲਣ – ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਬਾਣਪ੍ਰਸਥ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਪਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੰਨਿਆਸੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ । ਪਰ ਤੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਗੁਜਾਰਾ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੁੱਝ ਹੀ ਸਾਲ ਬਾਕੀ ਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਗੁਰੂ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਨਿਅਤ ਕਰਮ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਵੇਦਾਂਤੀ ਵਿਦਵਾਨ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵੇਦਾਂਤੀ ਗੁਰੂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਰਧਾ – ਭਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਉਹ ਬਾਹਰ ਜਾ ਕੇ ਬਾਲਣ ਦੀ ਲੱਕੜੀ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੇ , ਗਾਂ ਚਰਾਂਦੇ , ਝੋਨੇ ਦੇ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਢਾਂ ਬਣਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੜ੍ਹ ਤੋਂ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ । ਤੁਸੀਂ ਆਰੁਣਿ ਦੀ ਕਥਾ ਨਹੀਂ ਸੁਣੀ ? ਉਸਨੇ ਗੁਰੂਜੀ ਦੇ ਖੇਤ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਵੜਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਭ ਸੰਭਵ ਜਤਨ ਕੀਤੇ । ਅਖੀਰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਹੀ ਬੰਨ੍ਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ । ਇਹ ਕਥਾਵਾਂ ਦਰਸ਼ਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤੀ ਲੋਕ ਵੀ ਕਦੇ ਨਿੱਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਨੂੰ ਵੇਦਾਂਤ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝਦੇ ਸਨ । ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਸਨ ਕਿ , ਕੀ ਇਹ ਚਿੱਕੜ ਨਹੀਂ ? ਕੀ ਇਹ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ? ਕੀ ਮੈਂ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ? ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਜਿਹੇ ਚੇਲੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ।

ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ , ਕਿਵੇਂ ਆਸ਼ਰਮ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਅਤੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਲੋਕ ਸੁਨਾਮੀ – ਰਾਹਤ – ਸ਼ਿਵਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਪਰੋਸਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਆਪਣੀ ਭੁੱਖ – ਪਿਆਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸ਼ਰੀਰਕ ਜਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਕੇ, ਉਹ ਜਰੂਰਤਮੰਦਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਤ ਸਨ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ । ਆਸ਼ਰਮਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਵੀ ਭੁਚਾਲ – ਪੀੜੀਤਾਂ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ । ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੋਇਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਨ੍ਹੇ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਸੁਨਾਮੀ ਆਪਦਾ ਆਈ ਤਾਂ ਇਨਾਂ ਆਸ਼ਰਮਵਾਸੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਭੁਚਾਲ – ਗਰਸਤ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਪਿੰਡਾਂ ਤੋਂ ਲੋਕ ਸੁਨਾਮੀ – ਪੀੜੀਤਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਦੋੜ ਪਏ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸਨ , ਕੀ ਸਾਡੀ ਜਰੁਰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅੰਮਾ ਨੇ ਸਾਡੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ ? ਅੱਜ ਜਦੋਂ ਕੇਰਲ ਵਿੱਚ ਸੁਨਾਮੀ ਆਇਆ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀ ਚੁਪਚਾਪ ਖੜੇ ਹੋਕੇ ਵੇਖਦੇ ਰਹਿਏ ? ਅੰਮਾ ਦੱਸ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅੰਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਸ ਭਾਵ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਦ੍ਰਵਿਤ ਹੋਈ ਸੀ ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ , ਅਕਸਰ ਗੁਰੂ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਚੇਲੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਪਰ ਅੰਮਾ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਹਜਾਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦੇ ਲਈ ਚੌਵੀ ਘੰਟੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬੈਠਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ? ਕਦੇ ਨਹੀਂ । ਵਿਚਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਬੈਠਣ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ । ਆਪਣੀ ਕਰਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸੇਵਾ – ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹੋਏ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਸੀ ਸਮਾਜ ਲਈ ਲਾਭਕਾਰੀ ਕਾਰਜ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ । ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਚੀ ਹੀ ਨਹੀਂ । 90 % ਲੋਕ ਸਮਾਜ – ਸੇਵਾ ਹੀ ਕਰਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਵਰਗ ਭੇਂਟ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਅਲਵਿਦਾ ਕਹਿਕੇ ਠੁਕਰਾ ਦੇਣਗੇ । ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਰਗ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਹੈ , ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਜਰੁਰਤ ਹੀ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ? ਜਿਆਦਾਤਰ ਆਸ਼ਰਮਵਾਸੀ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਰਪਾਲੂ ਹਿਰਦਾ ਆਪ ਸਵਰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।

ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੇ ਇੱਛੁਕ ਨਹੀਂ ਸਨ । ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਹਰਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅੱਜ ਅਸੀ ਦੁਖੀ ਹਾਂ ।

ਸਾਨੂੰ ਅਦਵੈਤ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਅਪਿਤੁ ਇੱਕ ਹੀ ਜਾਨਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਸਾਨੂੰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਆਪਣੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਦੁੱਖ ਵੇਖਦੀ ਹੈ , ਇਸਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ।

ਨਿੱਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿਸਥਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾ ਵਿੱਚ ਵਿਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਇਸਤੋਂ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀ ਕੁਰੂਪਤਾ ਮਿੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਸਥਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਪ੍ਰਵਚਨ ਦੇਣ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤੇ , ਸਾਨੂੰ ਇਨਾਂ ਸ਼ਿਕਸ਼ਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਆਚਰਣ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਇਹ ਲਕਸ਼ ਹੋਵੇ ! ਆਪਣੇ ਸਵਾਰਥ – ਰਹਿਤ ਦ੍ਰਸ਼ਟਾਂਤ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖ ਕੇ ਹੀ ਅਸੀ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਨਾਂ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਸਾਤ ਕਰਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਇਸ ਉੱਤੇ ਜਰਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ।

ਅੰਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਰਾਤ ਨੂੰ ਪਸ਼ਚਜਲ ਵਿੱਚ

ਸ਼ੰਖਨਾਦ ਤੋਂ ਅੰਮਾ ਦੇ ਦੇਵੀ ਭਾਵ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਅੰਤ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਹੋਈ । ਰਾਤ ਦੇ 2 ਵਜੇ ਰਹੇ ਸਨ । ਆਸ਼ਰਮਵਾਸੀ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ , ਰੇਤ ਢੋਣ ਵਿੱਚ ਵਿਅਸਤ ਰਹੇ ਸਨ ।

ਉਹ ਪਸ਼ਚਜਲ ਵਿੱਚ ਰੇਤ ਦਾ ਭਰਾਵ ਕਰਕੇ , ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਨਵੀਂ ਭੂਮੀ ਉਪਲੱਬਧ ਕਰਣ ਲਈ ਕਾਰਜ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ । ਅੰਮਾ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲਿਆ ਸੀ , ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਉਤਸ਼ਾਹ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਧ ਗਿਆ ਸੀ । ਅੱਜ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਅੰਮਾ ਨੇਂ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ । ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਸਿਰਫ ਦੋ ਘੰਟੇ ਅਰਾਮ ਕਰਕੇ ਉਹ ਸ਼ਾਮ 5 ਵਜੇ ਤੋਂ ਭਜਨ ਗਾਇਨ ਅਤੇ ਦੇਵੀਭਾਵ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਵਿਅਸਤ ਰਹੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਦੇਰ ਰਾਤ ਗਏ ਹੀ ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇਕੇ , ਕੁੱਝ ਫੁਰਸਤ ਪਾ ਸਕੇ ਸਨ । ਪਰ ਇੰਨਾ ਥੱਕਣ ਤੇ ਵੀ ਅਰਾਮ ਕਰਣ ਦੇ ਬਜਾਏ ਅੰਮਾ ਸਿੱਧਾ ਪਸ਼ਚਜਲ ਪਹੁੰਚੀ , ਜਿੱਥੇ ਹੁਣੇ – ਹੁਣੇ ਲਿਆਈ ਗਈ ਰੇਤ ਦਾ ਭਰਾਵ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਬਾਕੀ ਸੀ । ਸਵੇਰੇ ਰੇਤ ਦੀ ਨਵੀਂ ਖੇਪ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਸੀ । ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਵੇਖਕੇ , ਭਗਤ ਦੌੜੇ – ਦੌੜੇ ਆਏ ਅਤੇ ਰੇਤ ਦਾ ਭਰਾਵ ਕਰਣ ਲੱਗੇ ।

ਜੋ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਸਨ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ , ਅੰਮਾ ਦੁਆਰਾ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ , ਕਠਿਨ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਜਾਣਾ , ਕੁੱਝ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ।

ਪਰ ਮਾਰਕ , ਜੋ ਜਰਮਨੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਸ਼ਰਮ ਆਇਆ ਸੀ , ਇਹ ਸਹਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਉਹ ਵਾਰ – ਵਾਰ ਅੰਮਾ ਤੋਂ ਰੇਤ ਦੀ ਥੈਲੀ ਛੁਡਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ , ਪਰ ਅੰਮਾ ਕਦੋਂ ਮੰਨਣ ਵਾਲੀ ਸੀ । ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਮਧਿਆਂਤਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅੰਮਾ ਨੇ ਮਾਰਕ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ । ਮਾਰਕ ਨੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅੰਮਾ ਦਾ ਮਨੋਹਰੀ ਮੂੰਹ – ਮੰਡਲ ਵੇਖਿਆ , ਉਸਦੀ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਥਰੂ ਭਰ ਆਏ ।

ਅੰਮਾ – ਪੁੱਤਰ , ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਹੁਣੇ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਗੱਲ ਕਰਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਪਾਇਆ ਹੈ , ਕੀ ਇਸਲਈ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖੀ ਹੋ ?

ਮਾਰਕ – ਨਹੀਂ , ਮੈਂ ਇਸਲਈ ਦੁੱਖੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਸਗੋਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਦੁੱਖੀ ਹਾਂ ਕਿ ਅੰਮਾ ਅਤੇ ਅੰਮਾ ਦੇ ਬੱਚੇ ਕਿੰਨੀ ਕੜੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇ ਦਵਾਂਗਾ । ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਨ ਰਾਤ ਇੰਨੀ ਕੜੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਤੁਸੀ ਆਰਾਮ ਕਰੋ ।

ਮਾਰਕ ਦੇ ਜਵਾਬ ਉੱਤੇ ਅੰਮਾ ਹੱਸਣ ਲੱਗੀ – ਪੁੱਤਰ , ਇਹ ਆਸ਼ਰਮ ਹੈ , ਕੋਈ ਮਨੋਰੰਜਨ ਸੱਥਲ ਨਹੀਂ । ਇਹ ਸਥਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਹੈ , ਜੋ ਤਿਆਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਖਾਤਰ , ਕੜੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਆਤਮਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਵਰਗ ਹੈ । ਬੱਚਿਆਂ ਨੇ ਹੁਣੇ ਤੱਕ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਕੜੀ ਮਿਹਨਤ ਦਾ ਜੀਵਨ ਗੁਜ਼ਾਰਿਆ ਹੈ , ਪਰ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ । ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਪਰਵੇਸ਼ ਲਿਆ ਸੀ , ਉਦੋਂ ਅੰਮਾ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਮੋਮਬੱਤੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਲਨਾ ਹੋਵੇਗਾ – ਆਪਣੇ ਆਪ ਮਿਟਕੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਸਾਡਾ ਤਿਆਗ , ਸਾਡੀ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ , ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ , ਇਹੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ ।

ਸੋਚੋ , ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਕਸ਼ਟ ਭੋਗ ਰਹੇ ਹਨ । ਉਹ ਨਿਰਧਨ ਬੀਮਾਰ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਲਈ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਹ ਅਤਿ ਦਰਿਦਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਕਤ ਦਾ ਖਾਣਾ ਵੀ ਨਸੀਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ , ਜੀਵਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ । ਅਤੇ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਬੱਚੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪੜਾਈ ਛੱਡਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ । ਅਸੀ ਆਪਣੀ ਬਚਤ ਨਾਲ ਇਨਾਂ ਜਰੂਰਤਮੰਦਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਸਾਡੇ ਯਤੀਮਖ਼ਾਨੇ ( ਅਮ੍ਰਿਤ ਨਿਕੇਤਨ ) ਵਿੱਚ ਹੀ ਕਰੀਬ 500 ਬੱਚੇ ਹਨ । ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ , ਚਾਹੇ ਸਾਨੂੰ ਕੁੱਝ ਕਸ਼ਟ ਕਿਉਂ ਨਾਂ ਚੁੱਕਣਾ ਪਵੇ ।

ਹਰ ਕੋਈ ਦਫਤਰ ਦੀ ਕੁਰਸੀ ਉੱਤੇ ਬੈਠਕੇ ਕਾਰਜ ਕਰਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਰੇਤ ਦੇ ਥੈਲੇ ਚੁੱਕਣ ਵਰਗਾ ਕੰਮ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ । ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ? ਕੀ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ‘ ਸਮਤਾ ਹੀ ਯੋਗ ਹੈ ’ । ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਅੱਜ , ਜੇਕਰ ਬੱਚੇ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਇਹ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖਦੇ ਹਨ , ਤਾਂ ਕੱਲ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਝਿਝਕਣਗੇ । ਆਤਮਾ ਅਮਰ ਹੈ ਪਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਦੇਹ – ਭਾਵ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਤਿਆਗ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ । ਜੋ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਜੀਵਨ ਜੀਂਦਾ ਹੈ , ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਸਾਮੰਜਸਿਅ ਬਿਠਾ ਸੱਕਦਾ ਹੈ ।

ਪੁੱਤਰ , ਚੌਵੀ ਘੰਟੇ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਕੌਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਸਾਧਨਾ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਸਮਾਂ , ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਸਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਆਏਗੀ , ਮਨ ਦੀ ਅਸ਼ਾਂਤਿ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗੀ । ਇਹ ਸੰਸਾਰ , ਸਦਗੁਰੂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੈ । ਸਦਗੁਰੂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਣ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਣਾ । ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਵੀ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਹੈ । ਜੋ ਪੂਰਣਤ: ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਜੀਵਨ ਜੀਂਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਹੋਰ ਕੋਈ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪੁੱਤਰ , ਕੇਵਲ ਤਿਆਗ ਦੇ ਜੋਰ ਉੱਤੇ ਹੀ , ਤੁਸੀਂ ਅਮਰ ਪਦ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹੋ ।

ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਨੇਕ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੂਜਾ – ਸਥਲ ਹਨ – ਹਿੰਦੂ , ਮੁਸਲਮਾਨ , ਸਿੱਖ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਲੋਕ ਆਪਣੇ – ਆਪਣੇ ਪੂਜਾ – ਸਥਲਾਂ ਉੱਤੇ ਜਾ ਕੇ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਚੀ ਧਾਰਮਕਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਕੋਈ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਵਿਖਾਈ ਪੈਂਦਾ । ਕੋਈ ਵੀ ਧਰਮ ਆਕਰਾਮਕਤਾ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ । ਉਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਅਸੀ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਰਾਧਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਦਰ ਤੋਂ ਵਾਧਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਬੱਚੋਂ , ਕਦੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕਿਉਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ? ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੋਕ ਈਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਆਈ ।

ਇਨਾਂ ਪੂਜਾ – ਸਥਲਾਂ ਉੱਤੇ ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੀ ਕਰਮਕਾਂਡ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਆਦਿ ਕਰਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਕੁੱਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ , ਪਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ । ਇਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਅਧਿਕਾਂਸ਼ ਗ੍ਰਹਸਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੂਜੇ ਦੇ ਢੰਗ – ਵਿਧਾਨ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ੇ ਦੀ ਭਾਂਤੀ ਉਸਦਾ ਨਿਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਇਹ ਪੇਸ਼ੇ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ – ਮਾਤਰ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਕਰਮਕਾਂਡ ਨੂੰ ਅੰਤਹਕਰਣ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਮਨ ਕੇ ਕਰਦੇ ਹੋਣਗੇ ? ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਗਿਰਜਾ ਘਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਉਚਿਤ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥਾਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ।

ਗਿਰਜਾ ਘਰ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਕਮੇਟੀ ਅਤੇ ਬੋਰਡ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਅਧਿਆਤਮ – ਤੱਤ ਨੂੰ ਸੱਮਝਣ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ – ਪ੍ਰਸਾਰ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਸਾਧਾਰਣਤ: , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਇਸ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਲਾਭ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾਵੇ ।

ਅਧਿਕਾਂਸ਼ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੇ ਮੌਲਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਧਰਮ ਦੇ ਰੀਤੀ – ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਅਸਲੀ ਮੰਤਵ ਸੱਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀ ਅੰਧੀ ਅਨੁਸਾਰੀ ਕਰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਢੰਗ – ਵਿਧਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਵੇਖਿਆ , ਪੁੱਤ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੋ ਕੇ ਅੱਖ ਮੂੰਦੇ ਉਹੀ ਸਭ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਛਿਪੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸੱਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ।

ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਕਥਾ ਸੁਣੋ । ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚਾਰ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੱਦ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਕਾਰਜ ਦਿੱਤੇ । ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਖੱਡਾ ਪੁਟਣਾ ਸੀ , ਦੂੱਜੇ ਨੂੰ ਬੀਜ ਬੀਜਣਾ ਸੀ , ਤੀਸਰੇ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ ਮਿੱਟੀ ਨਾਲ ਢਕ ਦੇਣਾ ਸੀ । ਖੱਡੇ ਪੁੱਟਣੇ ਵਾਲੇ ਨੇ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਪੂਰਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਪਰ ਬੀਜ ਬੋਣ ਵਾਲੇ ਨੇ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ । ਹੁਣ ਤੀਸਰੇ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣਾ – ਆਪਣਾ ਪਾਣੀ ਦੇਣ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਖੱਡਾ ਭਰਨ ਦਾ ਕਾਰਜ ਸੰਪੰਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ । ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਕੀ ਹੋਇਆ ? ਸਾਰੀ ਮਿਹਨਤ ਬੇਕਾਰ ਗਈ । ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਜੋ ਬੀਜ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਸੀ , ਉਹੀ ਨਿਸਫਲ ਹੋ ਗਈ । ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੂਜਾ – ਸਥਲਾਂ ਉੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਅਕਸਰ ਕੁੱਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਅਧਿਆਤਮ ਤੱਤ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤੋਂ ਸੱਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਅਰਥਹੀਨ ਹੋਕੇ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਪਰ ਸਮਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਲਾਭਾਂਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ । ਇਸਦੇ ਇਲਾਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਥਾਕਥਿਤ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਅੰਮਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ ਕਿ ਕਿਤੇ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ । ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਅਸੀ ਇੰਨਾ ਤਾਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ – ਹੈ ਨਾ ? ਅਸੀ ਸੁਚੇਤ ਰਹੇ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜ – ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਬਦਲ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਅੰਮਾ ਤਾਂ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ।

ਬੱਚੋਂ , ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮੱਝੋ ਕਿ ਚਾਹੇ ਕੋਈ ਵੀ ਧਰਮ ਹੋਵੇ , ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਹੋਵੇ – ਮੌਲਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਹੇਤੁ ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ । ਅਤ: ਮਨੁੱਖ – ਕਲਿਆਣ ਦੇ ਲਾਭ ਹੇਤੁ ਜੋ ਰੀਤੀ – ਰਿਵਾਜ ਬਣੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਲੁਪਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਾਣਾ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਸਾਨੂੰ ਕੇਵਲ ਉਤਸਵਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਹੋ ਕੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਰਖਿਆ ਹੋਇਆ ਆਤਮਕ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ ਤਾਂ ਸਭਨੀ ਥਾਂਈਂ ਸੁਖ – ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਤੁਸੀ ਅਕਸਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਵੱਲ ਇੱਕ ਕਦਮ ਚੁੱਕਾਂਗੇ ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਸੌ ਕਦਮ ਚੱਲਣਗੇ । ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਨਹੀਂ , ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਦਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਵੈਭਾਵਕ ਰੂਪ ਤੋਂ , ਹੋਰ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਵੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਦੇਣਗੇ ।

ਇੱਕ ਤੀਵੀਂ ਨੂੰ ਕਰੀਸਟਲ ਦਾ ਝਾੜ ਫਾਨੂਸ , ਇੱਕ ਇਨਾਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ । ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬੈਠਕ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਲਿਆ । ਉਸਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਸਮੇਂ , ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਿਆ ਕਿ ਦੀਵਾਰ ਦਾ ਰੰਗ ਉੱਡਨ ਲਗਾ ਹੈ । ਉਸਨੇ ਸਾਰੀ ਦੀਵਾਰ ਰੰਗ ਦਿੱਤੀ । ਤੱਦ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਖਿੜਕੀ ਦੇ ਮੈਲੇ ਪਰਦੇ ਉੱਤੇ ਪਈ । ਉਸਨੇ ਸਾਰੇ ਪਰਦੇ ਧੋ ਦਿੱਤੇ । ਤੱਦ ਉਸਨੇ ਫਰਸ਼ ਵੇਖਿਆ – ਕਾਰਪੇਟ ਵੀ ਤਾਰ – ਤਾਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਉਸਨੇ ਨਵਾਂ ਕਾਰਪੇਟ ਵਿਛਾ ਦਿੱਤਾ । ਹੁਣ ਸਾਰਾ ਕਮਰਾ ਨਵਾਂ ਹੋ ਗਿਆ । ਝਾੜ ਫਾਨੂਸ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਕੇ , ਪੂਰੇ ਕਮਰੇ ਦਾ ਕਾਇਆ-ਕਲਪ ਹੋ ਗਿਆ । ਇਸਲਈ , ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੱਛਾ ਕਾਰਜ , ਨੇਮੀ ਰੂਪ ਤੋਂ ਕਰਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਹੋਰ ਚੰਗੇ ਕਾਰਜ ਵੀ ਉਸੀ ਸਿਲਸਿਲੇ ਵਿੱਚ , ਸਵੈਭਾਵਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਹੋਣ ਲੱਗਣਗੇ । ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਜਨਮ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ । ਰੱਬ ਸਾਰੇ ਸਦਗੁਣਾਂ ਦਾ ਉਦਗਮ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇੱਕ ਗੁਣ ਆਤਮਸਾਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਗੁਣ ਆਪੇ ਹੀ ਆਉਂਦੇ ਜਾਣਗੇ । ਇਹੀ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਕਾਇਆ-ਕਲਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਕ੍ਰਿਪਾ ਅੰਕ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਉਤੀਰਣ ਹੋ ਸਕਣ । ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੇਠਲਾ ਅੰਕ ਅਰਜਿਤ ਕੀਤੇ ਹੋਵੇ । ਇਹ ਕ੍ਰਿਪਾ ਵੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਆਸ਼ਾ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਿੱਤ ਸਾਡੇ ਤੇ ਬਰਸਾ ਰਹੇ ਹਨ ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕੁੱਝ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਕਰਣੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗ੍ਰਹਣ ਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਤਾਂ ਭਲੇ ਹੀ ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਤੇ ਕ੍ਰਿਪਾ ਉਡੇਲ ਦਵੇ , ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ । ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਖਿੜਕੀ – ਦਰਵਾਜੇ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਰੱਖਾਂਗੇ ਤਾਂ ਸੂਰਜ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਅਣਹੋਂਦ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਵਿਅਰਥ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਉਣ ਦੇ ਲਈ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਕਪਾਟ ਖੁੱਲੇ ਰੱਖਣੇ ਹੋਣਗੇ । ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਣੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਪ੍ਰਭੂ ਅਨੰਤ ਕਿਰਪਾਲੂ ਹੈ । ਸਾਡਾ ਮਨ ਹੀ , ਸਾਡੇ ਤੇ ਤਰਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ , ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅੜਚਨ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਾਡੇ ਵੱਲ , ਭੇਂਟ ਦੇਣ ਲਈ ਹੱਥ ਵੱਧਾਏ ਪਰ ਅਸੀ ਰੁੱਖਾਪਣ ਦਰਸ਼ਾਵਾਂਗੇ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਪਿੱਛੇ ਖਿੱਚ ਲਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸੋਚੇਗਾ , ” ਇੰਨੀ ਹੈਂਕੜ ! ਇਸਨੂੰ ਤਾਂ ਕੋਈ ਭੇਂਟ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦੇ ਦਵਾਂਗਾ । “ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਹੰਕਾਰਵਸ਼ ਅਸੀ ਹੀ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰਣ ਤੋਂ ਚੂਕ ਗਏ । ਸਾਡੇ ਮਨ ਨੇ ਹੀ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਦਇਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ , ਇਸਲਈ ਅਸੀ ਭੇਂਟ ਤੋਂ ਵੰਚਿਤ ਰਹਿ ਗਏ ।

ਕਈ ਮੌਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸਾਡੀ ਵਿਵੇਕ ਬੁੱਧੀ ਸਾਨੂੰ ਕੁੱਝ ਕਰਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਸਾਡਾ ਮਨ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਮਨਾਹੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਬੁੱਧੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ , ” ਵਿਨਮਰ ਬਣੋ “ , ਪਰ ਮਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ , ” ਨਹੀਂ , ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਝੁਕਾਂਗਾ । “ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਚੂਕ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ । ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ ਤੋਂ ਪੂਰਵ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਕਾਰਨ ਅੰਮਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ , ” ਬੱਚੋਂ , ਹਮੇਂਸ਼ਾ , ਨੌਸਿਖਿਆ ਹੋਣ ਦਾ ਭਾਵ , ਬਣਾਏ ਰੱਖੋ । “ ਇਹ ਭਾਵ , ਹੈਂਕੜ ਨੂੰ ਉੱਠਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ।

ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੰਕਾ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹੋ , ” ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਹਮੇਂਸ਼ਾ ਚਾਟੜਾ ਬਣਿਆ ਰਹਾਗਾਂ , ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਵਾਂਗਾ । “ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਨੌਸਿਖਿਏ ਦੇ ਭਾਵ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਪੂਰੇ ਗ੍ਰਹਣਸ਼ੀਲ ਹਨ , ਖੁੱਲੇ ਹੋਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਵਿਆਕੁਲ ਹਾਂ । ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੱਮਝ ਪਾਉਣ ਦਾ ਇਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ੰਕਾ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭੋਲ਼ੇ ਬੱਚਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਚੱਲੇਗਾ ? ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਕਮਜੋਰ ਬਨਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦ੍ਰੜ ਵੀ ਬਨਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਫਿਰ ਵੀ ਯਥਾਸੰਭਵ , ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲੇ ਰਹੋ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਣਸ਼ੀਲ ਬਣੇ ਰਹੋ ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਗਾਂ ਇੱਕ ਵਡਮੁੱਲਾ ਪੌਧਾ ਖਾ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀ ਨੰਮ੍ਰਤਾਪੂਰਵਕ ਕਹੀਏ , ” ਮੇਰੀ ਪਿਆਰੀ ਗਾਂ , ਕੀ ਤੁਸੀ ਇੱਥੋਂ ਹਟੋਗੇ ? “ ਤਾਂ ਉਹ ਟੱਸ ਤੋਂ ਮਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੀ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚਿਲਾਕੇ ਕਹਾਂਗੇ , ” ਐ , ਓਏ ਹੱਟ ! “ ਤਾਂ ਉਹ ਝੱਟਪੱਟ ਚੱਲੀ ਜਾਵੇਗੀ । ਇਹ ਹੈਂਕੜ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਹ , ਇੱਕ ਅਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਣ ਹੇਤੁ ਅਪਨਾਈ ਗਈ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ । ਇਸਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪਰ ਆਪਣੇ ਅੰਤਰਮਨ ਵਿੱਚ , ਸਾਨੂੰ ਨੌਸਿਖਿਏ ਹੋਣ ਦਾ ਭਾਵ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੀ ਨਿਰਛਲਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ , ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵੱਡੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ , ਪਰ ਮਨ ਛੋਟੇ ਹਨ । ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬਣਾਕੇ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾ ਸਕਣ ਦੇ ਲਈ , ਸਾਡਾ ਮਨ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਰਗਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਹੀ ਵਿਕਾਸ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨ , ਹੈਂਕੜ ਤੋਂ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ । ਸਾਡੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ , ਹੈਂਕੜ ਨਸ਼ਟ ਕਰਣ ਲਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਰੀ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਅਪਨੇਪਨ ਦਾ ਭਾਵ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਮੰਨ ਲਉ , ਇੱਕ ਤੰਗ ਸੜਕ ਉੱਤੇ ਦੋ ਕਾਰਾਂ ਆਮਨੇ – ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਦੋਵੇਂ ਅੜ ਜਾਣ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਪਾਵੇਗਾ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇੱਕ ਥੋੜਾ ਪਿੱਛੇ ਹੱਟਣ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਨਿਕਲ ਸਕਣਗੇ ।
ਇੱਥੇ ਜੋ ਝੁੱਕਕੇ ਸਮੱਝੌਤਾ ਕਰਣ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਮੱਝੌਤਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਣ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਹੈ , ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਸਮਰਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਇਸਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਝੁੱਕਨਾ ਹੀ ਅੱਗੇ ਵੱਧਨਾ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ , ਵਿਵਹਾਰਕ ਪੱਖ ਦੇ ਵੱਲ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਹੈਂਕੜ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਅੜਚਨ ਹੈ ।

ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦਿਆਲੂ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਸਾਡੇ ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਰਸ ਰਹੀ ਹੈ , ਸਾਡੀ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜਿਆਦਾ । ਪ੍ਰਭੂ ਕੇਵਲ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹਨ , ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਤਕਰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਕਰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਸਜਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਕਰੁਣਾ ਦੀ ਮੂਰਤ ਰੂਪ ਹਨ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦੇ ਸਰੋਤ ਹਨ । ਕ੍ਰਿਪਾ ਪੂਰਵਕ ਉਹ ਸਾਡੇ ਦੋਸ਼ ਮਾਫ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਬਚਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ , ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਵਲੋਂ ਵੀ ਕੁੱਝ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੋਵੇ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬਾਝੋਂ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਾਂਗੇ । ਇਸਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦਾ ਨਹੀਂ , ਸਾਡਾ ਹੀ ਦੋਸ਼ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਰੁਕਮਣੀ ਦਾ ਵਿਆਹ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਸੀ , ਤੱਦ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਬਾਂਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਵੱਲ ਫੈਲਾ ਦਿੱਤੀ , ਉਦੋਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਉਨਾਂਨੂੰ ਚੁੱਕਕੇ ਕੇ ਰੱਥ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕੇ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡਾ ਵੀ ਕੁੱਝ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵ ਜਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਨੌਕਰੀ ਲਈ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਵਿੱਚ , ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਤਿਆਸ਼ੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਠੀਕ ਠੀਕ ਜਵਾਬ ਨਾਂ ਦੇ ਪਾਉਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਚੁਣ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਚਇਨਕਰਤਾ ਦੀ ਕਰੁਣਾ ਹੈ । ਇਹ ਰੱਬੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਠੀਕ – ਠੀਕ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਪੂਰੀ ਕਰਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਤਿਆਸ਼ੀ ਵੀ ਚਯਨ ਤੋਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਚਇਨਕਰਤਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਤੋਂ ਰੱਬੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ । ਅਰਥਾਤ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਲਈ , ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਇਹ ਕ੍ਰਿਪਾ ਸਾਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਅਹੰਕਾਰ ਯੁਕਤ ਕਰਮ ਇਸਨੂੰ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਾਧਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਅਸੀ ਨਿਵੇਕਲੇ – ਨਿਵੇਕਲੇ ਟਾਪੂਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ । ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸੰਗਲੀ ਦੀਆਂ ਕੜੀਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ । ਅਸੀ ਜੀਵਨ ਸ਼੍ਰੰਖਲਾ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਭਾਗ ਹਾਂ । ਸਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ , ਸਾਡਾ ਹਰ ਕਾਰਜ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਸੁੱਧਰ ਜਾਣਗੇ , ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਵੀ ਸੁਧਰਾਂਗੇ । ਚਾਹੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੁੱਧਰੇ ਜਾਂ ਨਾਂ ਸੁੱਧਰੇ , ਸਾਨੂੰ ਸੁਧਰਣ ਲਈ ਤਤਪਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਅਸੀ ਸਭ ਦੇ ਬਾਅਦ ਸੁਧਰਾਂਗੇ , ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਸੋਚੇ ਕਿ ਲਹਿਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ ਹੀ ਉਹ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਹਾਏਗਾ । ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਤੱਦ ਸਾਨੂੰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਦਲਾਵ ਨਜ਼ਰ ਆਉਣ ਲੱਗਣਗੇ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸਦਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਾਂਗੇ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੇਵਲ ਸਦਗੁਣ ਦਿੱਖਣਗੇ । ਇਸਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਰਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਦੋਂ ਸੁਧਾਰ ਸੰਭਵ ਹੈ ।

ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਕਿਰਪਾਲੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਤਤਪਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਦੋਸ਼ ਰਹਿਤ ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਵਿਖੇ , ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕ੍ਰੋਧ ਕਰੇ ਤਾਂ ਸੱਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਹਨ , ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਹੈ , ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਦੀ ਸੈਂਚੀਆਂ ਵ੍ਰਤੀਯਾਂ ਹਨ । ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਉਸਨੂੰ ਮਾਫ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ ।

ਮਾਫ ਕਰਣ ਦਾ ਭਾਵ , ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ , ਬਾਣੀ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਚੰਗੇ ਕਰਮ ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਚੰਗਾ ਫਲ , ਉਂਜ ਹੀ , ਭੈੜੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਭੈੜਾ ਫਲ । ਸਾਡੇ ਚੰਗੇ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਕ੍ਰਿਪਾ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੋਵੇਗੀ । ਤੱਦ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ ।

ਜੀਵਨ ਦੀਵਾਰਘੜੀ ਦੇ ਪੇਂਡੁਲਮ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ , ਜੋ ਵਾਰੀ – ਵਾਰੀ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਸੁਖ ਤੋਂ ਦੁੱਖ ਦੇ ਵੱਲ , ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਸੁਖ ਦੇ ਵੱਲ । ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਭਾਵ ਤੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਸੱਮਝ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਤੱਦ ਅਸੀ , ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਨਿਰਮਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਉਦਵੇਗ ਨੂੰ ਪਾਰ ਪਾ ਸਕਾਂਗੇ । ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਸੱਮਝ ਸਕਾਂਗੇ । ਇਸਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਸਹਾਇਕ ਹੈ ।

ਭੈੜੇ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ , ਅੱਛਾ ਬਨਣ ਦੀ ਜੰਮਜਾਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ । ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਇੱਕ ਸਦਗੁਣ ਨਾਂ ਹੋਵੇ । ਪਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਗਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਸਬਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਦਗੁਣ ਵੇਖ ਪਾਉਣ ਦਾ ਭਾਵ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਦਗੁਣ ਵੇਖ ਸਕਾਂਗੇ ਤੱਦ ਅਸੀ ਭਰਪੂਰ ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਵਾਂਗੇ । ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ ਹੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਦਾ ਹੇਤੁ ਹੈ ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਵੇਖਕੇ , ਮੂੰਹ ਫੇਰ ਲਵਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਕੀ ਰਹੇਗਾ ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀ , ਉਸਦੀ ਥੋੜੀ ਬਹੁਤ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣ ਹੇਤੁ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਿਤ ਕਰਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਉੱਨਤੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਇਸਦਾ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣ ਜਾਵੇ । ਰਾਮ ਬਨਵਾਸ ਉੱਤੇ ਭੇਜੇ ਜਾਣ ਤੇ ਵੀ ਕੈਕਈ ਨੂੰ ਦੰਡਵਤ ਪਰਨਾਮ ਕਰਣ ਨੂੰ ਤਤਪਰ ਸਨ । ਜੀਸਸ ਨੇ ਜੁਡਾਸ ਦੇ ਪੈਰ ਧੋਏ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਕਰਣ ਵਾਲਾ ਹੈ । ਮੁਹੰਮਦ ਨੇ ਉਸ ਇਸਤਰੀ ਦੀ , ਰੋਗ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ , ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੂੜਾ ਸੁੱਟਿਆ ਕਰਦੀ ਸੀ । ਮਹਾਨ ਰੂਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹੇ – ਅਜਿਹੇ ਆਦਰਸ਼ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਹਨ । ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪਾਉਣ ਦਾ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੱਸੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚੱਲੀਏ । ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਹੈ , ਜੋ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਗਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ , ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਗਾਂਦੇ ਹਾਂ ।

ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਕਿਸੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਨਿਵਾਸ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਉੱਥੇ ਦੇ ਗਰਾਮਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰਵ ਜਾਨਕਾਰੀ ਲੈਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਦੋ ਸ਼ਿਸ਼ਯਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ । ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਉੱਥੇ ਜਾਕੇ ਤੱਤਕਾਲ ਪਰਤ ਆਇਆ । ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ , ” ਉਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਸ਼ਟ ਹਨ । ਡਾਕੂ , ਹਤਿਆਰੇ ਅਤੇ ਵੇਸ਼ਿਆਵ੍ਰੱਤੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ । ਇਨ੍ਹੇ ਚਰਿੱਤਰਹੀਣ ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਗੇ । “

ਦੂੱਜੇ ਚੇਲੇ ਨੇ ਪਰਤਣ ਉੱਤੇ ਕਿਹਾ , ” ਗੁਰੂਜੀ ਉਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਹਨ । ਇਨ੍ਹੇ ਭਲੇ ਲੋਕ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖੇ । “ ਗੁਰੁਜੀ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ , ” ਅਜਿਹਾ ਕਿਵੇਂ ? ਤੁਸੀਂ ਦੋਨਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ । “ ਪਹਿਲੇ ਚੇਲੇ ਨੇ ਕਿਹਾ , ” ਮੈਂ ਜਿਸ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਗਿਆ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਹਤਿਆਰੇ ਨੇ ਮੇਰਾ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ । ਦੂੱਜੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡਾਕੂ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਤੀਸਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੇਸ਼ਵਾ । ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਦੀ ਮੇਰੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਪਈ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਅੱਛਾ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ? “

ਦੂੱਜੇ ਚੇਲੇ ਨੇ ਕਿਹਾ , ” ਮੈਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਮਕਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਸੀ । ਡਾਕੂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਕਰਾ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਭੁੱਖੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਕੇ ਭੋਜਨ ਕਰਾਣਾ ਉਸਦਾ ਨਿਤਿਅਕਰਮ ਸੀ । ਇਹ ਵੇਖਕੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਇਆ । “

”ਦੂੱਜੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਤਿਆਰਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ । ਮੈਂ ਅੱਪੜਿਆ ਤੱਦ ਉਹ ਸੜਕ ਉੱਤੇ ਪਏ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਮੈਨੂੰ ਲਗਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੁਣੇ ਵੀ ਦ੍ਯਾ ਹੈ । ਤੀਸਰੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੇਸ਼ਵਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਯਤੀਮ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ – ਪੋਸਣ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ । ਮੈਂ ਪਾਇਆ ਕਿ ਭੈੜੇ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ , ਇਨ੍ਹੇ ਸਦਗੁਣ ਹਨ ਤਾਂ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਹੋਰ ਲੋਕ ਕਿੰਨੇ ਚੰਗੇ ਹੋਣਗੇ । ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਘਰਾਂ ਤੋਂ , ਪਿੰਡ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਬਹੁਤ ਅੱਛੀ ਰਾਏ ਬਣੀ । “

ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੈੜਾ ਕਹਿਕੇ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਣਾ ਆਲਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ । ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਵੇਖਦੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਆਪਣੀ ਚੰਗਿਆਈ ਜਗਾਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਣ ਦਾ ਇਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ । ਘਿਰ ਰਹੇ ਅੰਧਿਆਰੇ ਨੂੰ ਕੋਸਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਦੀਵਾ ਬਾਲ ਲਵੋ । ਅੰਧਕਾਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਤੋਂ ਆਤੰਕਿਤ ਨਾਂ ਹੋਵੋ , ਨਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਸ਼ੰਕਿਤ ਰਹੋ । ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਇੰਨਾ ਹੀ ਕਰੋ ਕਿ ਆਪਣੀ ਮੋਮਬੱਤੀ ਜਲਾਕੇ ਚੱਲ ਪਓ , ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਹਰ ਅਗਲੇ ਕਦਮ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇਵੇਗਾ ।

ਇਸਲਈ ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ ਆਓ , ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਿਆਰ ਦਾ ਦੀਪ ਜਲਾਕੇ ਅੱਗੇ ਵੱਧੀਏ । ਜਦੋਂ ਰਚਨਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਮਧੁਰ ਮੁਸਕਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਅਸੀ ਇੱਕ – ਇੱਕ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਵਧਾਵਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਸਦਗੁਣ ਸਵੈਭਾਵਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਣਗੇ । ਤੱਦ ਰੱਬ ਵੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਪਾਣਗੇ , ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਾਂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲੈਣਗੇ । ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਰ ਪਲ ਸੁਖ , ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ।