ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਨੇਕ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੂਜਾ – ਸਥਲ ਹਨ – ਹਿੰਦੂ , ਮੁਸਲਮਾਨ , ਸਿੱਖ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਲੋਕ ਆਪਣੇ – ਆਪਣੇ ਪੂਜਾ – ਸਥਲਾਂ ਉੱਤੇ ਜਾ ਕੇ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਫਿਰ ਵੀ ਸੱਚੀ ਧਾਰਮਕਤਾ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਕੋਈ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਵਿਖਾਈ ਪੈਂਦਾ । ਕੋਈ ਵੀ ਧਰਮ ਆਕਰਾਮਕਤਾ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ । ਉਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਅਸੀ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਰਾਧਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਦਰ ਤੋਂ ਵਾਧਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਬੱਚੋਂ , ਕਦੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕਿਉਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ? ਹਾਲਾਂਕਿ ਲੋਕ ਈਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਤਮਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਆਈ ।

ਇਨਾਂ ਪੂਜਾ – ਸਥਲਾਂ ਉੱਤੇ ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੀ ਕਰਮਕਾਂਡ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਆਦਿ ਕਰਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਕੁੱਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ , ਪਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ । ਇਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਅਧਿਕਾਂਸ਼ ਗ੍ਰਹਸਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੂਜੇ ਦੇ ਢੰਗ – ਵਿਧਾਨ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ੇ ਦੀ ਭਾਂਤੀ ਉਸਦਾ ਨਿਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਇਹ ਪੇਸ਼ੇ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ – ਮਾਤਰ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਕਰਮਕਾਂਡ ਨੂੰ ਅੰਤਹਕਰਣ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀ ਦਾ ਸਾਧਨ ਮਨ ਕੇ ਕਰਦੇ ਹੋਣਗੇ ? ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਗਿਰਜਾ ਘਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਉਚਿਤ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥਾਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ।

ਗਿਰਜਾ ਘਰ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਕਮੇਟੀ ਅਤੇ ਬੋਰਡ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਅਧਿਆਤਮ – ਤੱਤ ਨੂੰ ਸੱਮਝਣ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ – ਪ੍ਰਸਾਰ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਸਾਧਾਰਣਤ: , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਇਸ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਲਾਭ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾਵੇ ।

ਅਧਿਕਾਂਸ਼ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੇ ਮੌਲਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਧਰਮ ਦੇ ਰੀਤੀ – ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਅਸਲੀ ਮੰਤਵ ਸੱਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀ ਅੰਧੀ ਅਨੁਸਾਰੀ ਕਰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਢੰਗ – ਵਿਧਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਵੇਖਿਆ , ਪੁੱਤ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੋ ਕੇ ਅੱਖ ਮੂੰਦੇ ਉਹੀ ਸਭ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਛਿਪੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸੱਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ।

ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਕਥਾ ਸੁਣੋ । ਇੱਕ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚਾਰ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੱਦ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਕਾਰਜ ਦਿੱਤੇ । ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਖੱਡਾ ਪੁਟਣਾ ਸੀ , ਦੂੱਜੇ ਨੂੰ ਬੀਜ ਬੀਜਣਾ ਸੀ , ਤੀਸਰੇ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੇਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੀਜਾਂ ਨੂੰ ਮਿੱਟੀ ਨਾਲ ਢਕ ਦੇਣਾ ਸੀ । ਖੱਡੇ ਪੁੱਟਣੇ ਵਾਲੇ ਨੇ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਪੂਰਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਪਰ ਬੀਜ ਬੋਣ ਵਾਲੇ ਨੇ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ । ਹੁਣ ਤੀਸਰੇ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣਾ – ਆਪਣਾ ਪਾਣੀ ਦੇਣ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਖੱਡਾ ਭਰਨ ਦਾ ਕਾਰਜ ਸੰਪੰਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ । ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਕੀ ਹੋਇਆ ? ਸਾਰੀ ਮਿਹਨਤ ਬੇਕਾਰ ਗਈ । ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਜੋ ਬੀਜ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਸੀ , ਉਹੀ ਨਿਸਫਲ ਹੋ ਗਈ । ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੂਜਾ – ਸਥਲਾਂ ਉੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਅਕਸਰ ਕੁੱਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਅਧਿਆਤਮ ਤੱਤ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤੋਂ ਸੱਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਅਰਥਹੀਨ ਹੋਕੇ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਪਰ ਸਮਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਲਾਭਾਂਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ । ਇਸਦੇ ਇਲਾਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਥਾਕਥਿਤ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਅੰਮਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ ਕਿ ਕਿਤੇ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ । ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਅਸੀ ਇੰਨਾ ਤਾਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ – ਹੈ ਨਾ ? ਅਸੀ ਸੁਚੇਤ ਰਹੇ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜ – ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਬਦਲ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਅੰਮਾ ਤਾਂ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ।

ਬੱਚੋਂ , ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮੱਝੋ ਕਿ ਚਾਹੇ ਕੋਈ ਵੀ ਧਰਮ ਹੋਵੇ , ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਹੋਵੇ – ਮੌਲਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਹੇਤੁ ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ । ਅਤ: ਮਨੁੱਖ – ਕਲਿਆਣ ਦੇ ਲਾਭ ਹੇਤੁ ਜੋ ਰੀਤੀ – ਰਿਵਾਜ ਬਣੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਲੁਪਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਾਣਾ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਸਾਨੂੰ ਕੇਵਲ ਉਤਸਵਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਹੋ ਕੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਰਖਿਆ ਹੋਇਆ ਆਤਮਕ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੀਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ ਤਾਂ ਸਭਨੀ ਥਾਂਈਂ ਸੁਖ – ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਤੁਸੀ ਅਕਸਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਵੱਲ ਇੱਕ ਕਦਮ ਚੁੱਕਾਂਗੇ ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਸੌ ਕਦਮ ਚੱਲਣਗੇ । ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਨਹੀਂ , ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਦਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਵੈਭਾਵਕ ਰੂਪ ਤੋਂ , ਹੋਰ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਵੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਦੇਣਗੇ ।

ਇੱਕ ਤੀਵੀਂ ਨੂੰ ਕਰੀਸਟਲ ਦਾ ਝਾੜ ਫਾਨੂਸ , ਇੱਕ ਇਨਾਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ । ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬੈਠਕ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਲਿਆ । ਉਸਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਸਮੇਂ , ਉਸਨੂੰ ਦਿਖਿਆ ਕਿ ਦੀਵਾਰ ਦਾ ਰੰਗ ਉੱਡਨ ਲਗਾ ਹੈ । ਉਸਨੇ ਸਾਰੀ ਦੀਵਾਰ ਰੰਗ ਦਿੱਤੀ । ਤੱਦ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਖਿੜਕੀ ਦੇ ਮੈਲੇ ਪਰਦੇ ਉੱਤੇ ਪਈ । ਉਸਨੇ ਸਾਰੇ ਪਰਦੇ ਧੋ ਦਿੱਤੇ । ਤੱਦ ਉਸਨੇ ਫਰਸ਼ ਵੇਖਿਆ – ਕਾਰਪੇਟ ਵੀ ਤਾਰ – ਤਾਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਉਸਨੇ ਨਵਾਂ ਕਾਰਪੇਟ ਵਿਛਾ ਦਿੱਤਾ । ਹੁਣ ਸਾਰਾ ਕਮਰਾ ਨਵਾਂ ਹੋ ਗਿਆ । ਝਾੜ ਫਾਨੂਸ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਕੇ , ਪੂਰੇ ਕਮਰੇ ਦਾ ਕਾਇਆ-ਕਲਪ ਹੋ ਗਿਆ । ਇਸਲਈ , ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੱਛਾ ਕਾਰਜ , ਨੇਮੀ ਰੂਪ ਤੋਂ ਕਰਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਹੋਰ ਚੰਗੇ ਕਾਰਜ ਵੀ ਉਸੀ ਸਿਲਸਿਲੇ ਵਿੱਚ , ਸਵੈਭਾਵਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਹੋਣ ਲੱਗਣਗੇ । ਉਹ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਜਨਮ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ । ਰੱਬ ਸਾਰੇ ਸਦਗੁਣਾਂ ਦਾ ਉਦਗਮ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇੱਕ ਗੁਣ ਆਤਮਸਾਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਗੁਣ ਆਪੇ ਹੀ ਆਉਂਦੇ ਜਾਣਗੇ । ਇਹੀ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਕਾਇਆ-ਕਲਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਕ੍ਰਿਪਾ ਅੰਕ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਉਤੀਰਣ ਹੋ ਸਕਣ । ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੇਠਲਾ ਅੰਕ ਅਰਜਿਤ ਕੀਤੇ ਹੋਵੇ । ਇਹ ਕ੍ਰਿਪਾ ਵੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਆਸ਼ਾ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਿੱਤ ਸਾਡੇ ਤੇ ਬਰਸਾ ਰਹੇ ਹਨ ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕੁੱਝ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਕਰਣੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗ੍ਰਹਣ ਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਤਾਂ ਭਲੇ ਹੀ ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਤੇ ਕ੍ਰਿਪਾ ਉਡੇਲ ਦਵੇ , ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ । ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਖਿੜਕੀ – ਦਰਵਾਜੇ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਰੱਖਾਂਗੇ ਤਾਂ ਸੂਰਜ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਅਣਹੋਂਦ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਵਿਅਰਥ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਉਣ ਦੇ ਲਈ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਕਪਾਟ ਖੁੱਲੇ ਰੱਖਣੇ ਹੋਣਗੇ । ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਣੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਪ੍ਰਭੂ ਅਨੰਤ ਕਿਰਪਾਲੂ ਹੈ । ਸਾਡਾ ਮਨ ਹੀ , ਸਾਡੇ ਤੇ ਤਰਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ , ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅੜਚਨ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਾਡੇ ਵੱਲ , ਭੇਂਟ ਦੇਣ ਲਈ ਹੱਥ ਵੱਧਾਏ ਪਰ ਅਸੀ ਰੁੱਖਾਪਣ ਦਰਸ਼ਾਵਾਂਗੇ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਪਿੱਛੇ ਖਿੱਚ ਲਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸੋਚੇਗਾ , ” ਇੰਨੀ ਹੈਂਕੜ ! ਇਸਨੂੰ ਤਾਂ ਕੋਈ ਭੇਂਟ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦੇ ਦਵਾਂਗਾ । “ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਹੰਕਾਰਵਸ਼ ਅਸੀ ਹੀ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਰਣ ਤੋਂ ਚੂਕ ਗਏ । ਸਾਡੇ ਮਨ ਨੇ ਹੀ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਦਇਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ , ਇਸਲਈ ਅਸੀ ਭੇਂਟ ਤੋਂ ਵੰਚਿਤ ਰਹਿ ਗਏ ।

ਕਈ ਮੌਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸਾਡੀ ਵਿਵੇਕ ਬੁੱਧੀ ਸਾਨੂੰ ਕੁੱਝ ਕਰਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਸਾਡਾ ਮਨ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਮਨਾਹੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਬੁੱਧੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ , ” ਵਿਨਮਰ ਬਣੋ “ , ਪਰ ਮਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ , ” ਨਹੀਂ , ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਝੁਕਾਂਗਾ । “ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਚੂਕ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ । ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ ਤੋਂ ਪੂਰਵ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਕਾਰਨ ਅੰਮਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ , ” ਬੱਚੋਂ , ਹਮੇਂਸ਼ਾ , ਨੌਸਿਖਿਆ ਹੋਣ ਦਾ ਭਾਵ , ਬਣਾਏ ਰੱਖੋ । “ ਇਹ ਭਾਵ , ਹੈਂਕੜ ਨੂੰ ਉੱਠਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ।

ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੰਕਾ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹੋ , ” ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਹਮੇਂਸ਼ਾ ਚਾਟੜਾ ਬਣਿਆ ਰਹਾਗਾਂ , ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਵਾਂਗਾ । “ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਨੌਸਿਖਿਏ ਦੇ ਭਾਵ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਪੂਰੇ ਗ੍ਰਹਣਸ਼ੀਲ ਹਨ , ਖੁੱਲੇ ਹੋਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਵਿਆਕੁਲ ਹਾਂ । ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੱਮਝ ਪਾਉਣ ਦਾ ਇਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ੰਕਾ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭੋਲ਼ੇ ਬੱਚਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਚੱਲੇਗਾ ? ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਕਮਜੋਰ ਬਨਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦ੍ਰੜ ਵੀ ਬਨਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਫਿਰ ਵੀ ਯਥਾਸੰਭਵ , ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲੇ ਰਹੋ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਣਸ਼ੀਲ ਬਣੇ ਰਹੋ ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਗਾਂ ਇੱਕ ਵਡਮੁੱਲਾ ਪੌਧਾ ਖਾ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀ ਨੰਮ੍ਰਤਾਪੂਰਵਕ ਕਹੀਏ , ” ਮੇਰੀ ਪਿਆਰੀ ਗਾਂ , ਕੀ ਤੁਸੀ ਇੱਥੋਂ ਹਟੋਗੇ ? “ ਤਾਂ ਉਹ ਟੱਸ ਤੋਂ ਮਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੀ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚਿਲਾਕੇ ਕਹਾਂਗੇ , ” ਐ , ਓਏ ਹੱਟ ! “ ਤਾਂ ਉਹ ਝੱਟਪੱਟ ਚੱਲੀ ਜਾਵੇਗੀ । ਇਹ ਹੈਂਕੜ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਹ , ਇੱਕ ਅਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਣ ਹੇਤੁ ਅਪਨਾਈ ਗਈ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ । ਇਸਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪਰ ਆਪਣੇ ਅੰਤਰਮਨ ਵਿੱਚ , ਸਾਨੂੰ ਨੌਸਿਖਿਏ ਹੋਣ ਦਾ ਭਾਵ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੀ ਨਿਰਛਲਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ , ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵੱਡੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ , ਪਰ ਮਨ ਛੋਟੇ ਹਨ । ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬਣਾਕੇ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾ ਸਕਣ ਦੇ ਲਈ , ਸਾਡਾ ਮਨ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਰਗਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਹੀ ਵਿਕਾਸ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨ , ਹੈਂਕੜ ਤੋਂ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ । ਸਾਡੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ , ਹੈਂਕੜ ਨਸ਼ਟ ਕਰਣ ਲਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਰੀ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਅਪਨੇਪਨ ਦਾ ਭਾਵ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਮੰਨ ਲਉ , ਇੱਕ ਤੰਗ ਸੜਕ ਉੱਤੇ ਦੋ ਕਾਰਾਂ ਆਮਨੇ – ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਦੋਵੇਂ ਅੜ ਜਾਣ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਪਾਵੇਗਾ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇੱਕ ਥੋੜਾ ਪਿੱਛੇ ਹੱਟਣ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਹੋ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਨਿਕਲ ਸਕਣਗੇ ।
ਇੱਥੇ ਜੋ ਝੁੱਕਕੇ ਸਮੱਝੌਤਾ ਕਰਣ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਮੱਝੌਤਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਣ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਹੈ , ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਸਮਰਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਇਸਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਝੁੱਕਨਾ ਹੀ ਅੱਗੇ ਵੱਧਨਾ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ , ਵਿਵਹਾਰਕ ਪੱਖ ਦੇ ਵੱਲ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਹੈਂਕੜ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਅੜਚਨ ਹੈ ।

ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦਿਆਲੂ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਸਾਡੇ ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਰਸ ਰਹੀ ਹੈ , ਸਾਡੀ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜਿਆਦਾ । ਪ੍ਰਭੂ ਕੇਵਲ ਜੱਜ ਨਹੀਂ ਹਨ , ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਤਕਰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਕਰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਸਜਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਕਰੁਣਾ ਦੀ ਮੂਰਤ ਰੂਪ ਹਨ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦੇ ਸਰੋਤ ਹਨ । ਕ੍ਰਿਪਾ ਪੂਰਵਕ ਉਹ ਸਾਡੇ ਦੋਸ਼ ਮਾਫ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਬਚਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ , ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਵਲੋਂ ਵੀ ਕੁੱਝ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੋਵੇ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬਾਝੋਂ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਾਂਗੇ । ਇਸਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦਾ ਨਹੀਂ , ਸਾਡਾ ਹੀ ਦੋਸ਼ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਰੁਕਮਣੀ ਦਾ ਵਿਆਹ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਸੀ , ਤੱਦ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਬਾਂਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਵੱਲ ਫੈਲਾ ਦਿੱਤੀ , ਉਦੋਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਉਨਾਂਨੂੰ ਚੁੱਕਕੇ ਕੇ ਰੱਥ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕੇ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡਾ ਵੀ ਕੁੱਝ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵ ਜਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਨੌਕਰੀ ਲਈ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਵਿੱਚ , ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਤਿਆਸ਼ੀ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਠੀਕ ਠੀਕ ਜਵਾਬ ਨਾਂ ਦੇ ਪਾਉਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਚੁਣ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਚਇਨਕਰਤਾ ਦੀ ਕਰੁਣਾ ਹੈ । ਇਹ ਰੱਬੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਠੀਕ – ਠੀਕ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਪੂਰੀ ਕਰਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਤਿਆਸ਼ੀ ਵੀ ਚਯਨ ਤੋਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਚਇਨਕਰਤਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਤੋਂ ਰੱਬੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ । ਅਰਥਾਤ ਸਫਲਤਾ ਦੇ ਲਈ , ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਇਹ ਕ੍ਰਿਪਾ ਸਾਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਅਹੰਕਾਰ ਯੁਕਤ ਕਰਮ ਇਸਨੂੰ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਾਧਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਅਸੀ ਨਿਵੇਕਲੇ – ਨਿਵੇਕਲੇ ਟਾਪੂਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ । ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸੰਗਲੀ ਦੀਆਂ ਕੜੀਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ । ਅਸੀ ਜੀਵਨ ਸ਼੍ਰੰਖਲਾ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਭਾਗ ਹਾਂ । ਸਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ , ਸਾਡਾ ਹਰ ਕਾਰਜ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਸੁੱਧਰ ਜਾਣਗੇ , ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਵੀ ਸੁਧਰਾਂਗੇ । ਚਾਹੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੁੱਧਰੇ ਜਾਂ ਨਾਂ ਸੁੱਧਰੇ , ਸਾਨੂੰ ਸੁਧਰਣ ਲਈ ਤਤਪਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਅਸੀ ਸਭ ਦੇ ਬਾਅਦ ਸੁਧਰਾਂਗੇ , ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਸੋਚੇ ਕਿ ਲਹਿਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ ਹੀ ਉਹ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਹਾਏਗਾ । ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਤੱਦ ਸਾਨੂੰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਦਲਾਵ ਨਜ਼ਰ ਆਉਣ ਲੱਗਣਗੇ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸਦਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਾਂਗੇ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੇਵਲ ਸਦਗੁਣ ਦਿੱਖਣਗੇ । ਇਸਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਰਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਦੋਂ ਸੁਧਾਰ ਸੰਭਵ ਹੈ ।

ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਕਿਰਪਾਲੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਤਤਪਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਦੋਸ਼ ਰਹਿਤ ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਵਿਖੇ , ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕ੍ਰੋਧ ਕਰੇ ਤਾਂ ਸੱਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਹਨ , ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਹੈ , ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਦੀ ਸੈਂਚੀਆਂ ਵ੍ਰਤੀਯਾਂ ਹਨ । ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਉਸਨੂੰ ਮਾਫ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ ।

ਮਾਫ ਕਰਣ ਦਾ ਭਾਵ , ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ , ਬਾਣੀ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਚੰਗੇ ਕਰਮ ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਚੰਗਾ ਫਲ , ਉਂਜ ਹੀ , ਭੈੜੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਭੈੜਾ ਫਲ । ਸਾਡੇ ਚੰਗੇ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਕ੍ਰਿਪਾ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੋਵੇਗੀ । ਤੱਦ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ ।

ਜੀਵਨ ਦੀਵਾਰਘੜੀ ਦੇ ਪੇਂਡੁਲਮ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ , ਜੋ ਵਾਰੀ – ਵਾਰੀ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਸੁਖ ਤੋਂ ਦੁੱਖ ਦੇ ਵੱਲ , ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਸੁਖ ਦੇ ਵੱਲ । ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਭਾਵ ਤੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਸੱਮਝ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਤੱਦ ਅਸੀ , ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਨਿਰਮਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਉਦਵੇਗ ਨੂੰ ਪਾਰ ਪਾ ਸਕਾਂਗੇ । ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਸੱਮਝ ਸਕਾਂਗੇ । ਇਸਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਸਹਾਇਕ ਹੈ ।

ਭੈੜੇ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ , ਅੱਛਾ ਬਨਣ ਦੀ ਜੰਮਜਾਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ । ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਇੱਕ ਸਦਗੁਣ ਨਾਂ ਹੋਵੇ । ਪਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਗਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਸਬਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਦਗੁਣ ਵੇਖ ਪਾਉਣ ਦਾ ਭਾਵ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਦਗੁਣ ਵੇਖ ਸਕਾਂਗੇ ਤੱਦ ਅਸੀ ਭਰਪੂਰ ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਵਾਂਗੇ । ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ ਹੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਦਾ ਹੇਤੁ ਹੈ ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਵੇਖਕੇ , ਮੂੰਹ ਫੇਰ ਲਵਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਕੀ ਰਹੇਗਾ ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀ , ਉਸਦੀ ਥੋੜੀ ਬਹੁਤ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣ ਹੇਤੁ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਿਤ ਕਰਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਉੱਨਤੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਇਸਦਾ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣ ਜਾਵੇ । ਰਾਮ ਬਨਵਾਸ ਉੱਤੇ ਭੇਜੇ ਜਾਣ ਤੇ ਵੀ ਕੈਕਈ ਨੂੰ ਦੰਡਵਤ ਪਰਨਾਮ ਕਰਣ ਨੂੰ ਤਤਪਰ ਸਨ । ਜੀਸਸ ਨੇ ਜੁਡਾਸ ਦੇ ਪੈਰ ਧੋਏ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਕਰਣ ਵਾਲਾ ਹੈ । ਮੁਹੰਮਦ ਨੇ ਉਸ ਇਸਤਰੀ ਦੀ , ਰੋਗ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ , ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੂੜਾ ਸੁੱਟਿਆ ਕਰਦੀ ਸੀ । ਮਹਾਨ ਰੂਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹੇ – ਅਜਿਹੇ ਆਦਰਸ਼ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਹਨ । ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪਾਉਣ ਦਾ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੱਸੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚੱਲੀਏ । ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਹੈ , ਜੋ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਗਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ , ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਗਾਂਦੇ ਹਾਂ ।

ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਕਿਸੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਨਿਵਾਸ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਉੱਥੇ ਦੇ ਗਰਾਮਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰਵ ਜਾਨਕਾਰੀ ਲੈਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਦੋ ਸ਼ਿਸ਼ਯਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ । ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਉੱਥੇ ਜਾਕੇ ਤੱਤਕਾਲ ਪਰਤ ਆਇਆ । ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ , ” ਉਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਸ਼ਟ ਹਨ । ਡਾਕੂ , ਹਤਿਆਰੇ ਅਤੇ ਵੇਸ਼ਿਆਵ੍ਰੱਤੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ । ਇਨ੍ਹੇ ਚਰਿੱਤਰਹੀਣ ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਗੇ । “

ਦੂੱਜੇ ਚੇਲੇ ਨੇ ਪਰਤਣ ਉੱਤੇ ਕਿਹਾ , ” ਗੁਰੂਜੀ ਉਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਹਨ । ਇਨ੍ਹੇ ਭਲੇ ਲੋਕ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖੇ । “ ਗੁਰੁਜੀ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ , ” ਅਜਿਹਾ ਕਿਵੇਂ ? ਤੁਸੀਂ ਦੋਨਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ । “ ਪਹਿਲੇ ਚੇਲੇ ਨੇ ਕਿਹਾ , ” ਮੈਂ ਜਿਸ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਗਿਆ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਹਤਿਆਰੇ ਨੇ ਮੇਰਾ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ । ਦੂੱਜੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡਾਕੂ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਤੀਸਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੇਸ਼ਵਾ । ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਦੀ ਮੇਰੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਪਈ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਅੱਛਾ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ? “

ਦੂੱਜੇ ਚੇਲੇ ਨੇ ਕਿਹਾ , ” ਮੈਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਮਕਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਸੀ । ਡਾਕੂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਕਰਾ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਭੁੱਖੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਕੇ ਭੋਜਨ ਕਰਾਣਾ ਉਸਦਾ ਨਿਤਿਅਕਰਮ ਸੀ । ਇਹ ਵੇਖਕੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਇਆ । “

”ਦੂੱਜੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਤਿਆਰਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ । ਮੈਂ ਅੱਪੜਿਆ ਤੱਦ ਉਹ ਸੜਕ ਉੱਤੇ ਪਏ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਮੈਨੂੰ ਲਗਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੁਣੇ ਵੀ ਦ੍ਯਾ ਹੈ । ਤੀਸਰੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੇਸ਼ਵਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਯਤੀਮ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ – ਪੋਸਣ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ । ਮੈਂ ਪਾਇਆ ਕਿ ਭੈੜੇ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ , ਇਨ੍ਹੇ ਸਦਗੁਣ ਹਨ ਤਾਂ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਹੋਰ ਲੋਕ ਕਿੰਨੇ ਚੰਗੇ ਹੋਣਗੇ । ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਘਰਾਂ ਤੋਂ , ਪਿੰਡ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਬਹੁਤ ਅੱਛੀ ਰਾਏ ਬਣੀ । “

ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੈੜਾ ਕਹਿਕੇ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਣਾ ਆਲਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ । ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਵੇਖਦੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਆਪਣੀ ਚੰਗਿਆਈ ਜਗਾਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਣ ਦਾ ਇਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ । ਘਿਰ ਰਹੇ ਅੰਧਿਆਰੇ ਨੂੰ ਕੋਸਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਦੀਵਾ ਬਾਲ ਲਵੋ । ਅੰਧਕਾਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਤੋਂ ਆਤੰਕਿਤ ਨਾਂ ਹੋਵੋ , ਨਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਸ਼ੰਕਿਤ ਰਹੋ । ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਇੰਨਾ ਹੀ ਕਰੋ ਕਿ ਆਪਣੀ ਮੋਮਬੱਤੀ ਜਲਾਕੇ ਚੱਲ ਪਓ , ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਹਰ ਅਗਲੇ ਕਦਮ ਨੂੰ ਰੋਸ਼ਨ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇਵੇਗਾ ।

ਇਸਲਈ ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ ਆਓ , ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪਿਆਰ ਦਾ ਦੀਪ ਜਲਾਕੇ ਅੱਗੇ ਵੱਧੀਏ । ਜਦੋਂ ਰਚਨਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਮਧੁਰ ਮੁਸਕਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਅਸੀ ਇੱਕ – ਇੱਕ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਵਧਾਵਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਸਦਗੁਣ ਸਵੈਭਾਵਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਣਗੇ । ਤੱਦ ਰੱਬ ਵੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਪਾਣਗੇ , ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਾਂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲੈਣਗੇ । ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਰ ਪਲ ਸੁਖ , ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਕਰੀਬ ਕਰੀਬ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਮਜ਼ਮੂਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੁਚੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ । ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਅੰਦਰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਲਈ ਅੰਮਾ ਦਾ ਕੀ ਸੁਨੇਹਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਉਸ ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਦਰਪਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪਰਛਾਈ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨ ਕੇ ਭੌਂਕਦਾ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਪਰਛਾਈਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਭੱਜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ , ਬਲਕਿ ਅੰਦਰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਕ , ਦੋਨਾਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੇ ਬਾਅਦ , ਅੰਮਾ ਇਹੀ ਸੁਨੇਹਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਆਸਕਤੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡੋਗੇ , ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ , ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਆਨੰਦ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ! ਬਿਲਕੁੱਲ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਮਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਪਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸ ਆਨੰਦ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ , ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਹੀ , ਅਨੁਭਵ ਕਰਣਾ ਹੈ ।

ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਕਤਾ ਦੋਵੇਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਨਿੱਖੜਵੇਂ ਅੰਗ ਹਨ । ਇਹ ਦੋਵੇਂ , ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ – ਥਲਗ , ਅਸਤੀਤਵ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸੱਕਦੇ । ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ , ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਜੀਓ ?

ਸਿੱਖਿਆ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੈ , ਇੱਕ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੋਜਗਾਰ ਦਵਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੈ । ਦੂਜੀ , ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਹੈ – ਮਨ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ , ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਖ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਸਿਖਾਂਦੀ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ , ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਕਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ । ਜੇਕਰ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਬਣਾ ਲਓ , ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਕਟ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰਾਸਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ । ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਦਾ ਪੂਰਵ ਅਨੁਮਾਨ ਕਰ ਸਕੋਗੇ ਅਤੇ ਉਸਤੋਂ ਨਿੱਬੜ ਸਕੋਗੇ ।
ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ । ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਸਿਖਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੱਮਝਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਜਿਆ ਜਾਵੇ ।

ਅਸੀ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਨਹਾਉਣ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂਕਿ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਤਾਜੇ ਹੋ ਸਕੀਏ । ਅਸੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਗ੍ਰਹਸਥ ਜੀਵਨ , ਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਬਾਧਾਵਾਂ ਦੂਰ ਕਰਣ ਲਈ ਹੈ । ਗ੍ਰਹਸਥ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵੱਧਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜਿੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ , ਕਿਤੇ ਜੀਵਨ , ਉਥੇ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਨਾਂ ਹੋ ਜਾਵੇ । ਸਾਰੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਕੇ , ਸਾਨੂੰ ਰੱਬ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਾਣਾ ਹੈ ।

‘ ਮੈਂ , ਮੇਰਾ ’ ਦਾ ਭਾਵ ਸਾਰੇ ਬੰਧਨਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ । ਪਰਵਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਹੈ , ‘ ਮੈਂ , ਮੇਰਾ ’ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦਾ । ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ , ” ਮੈਂ , ਮੇਰੇ ਪਤੀ , ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ , ਮੇਰੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ “ , ਆਦਿ । ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਸਚਮੁੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਹਨ ? ਜੇਕਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਹੁੰਦੇ , ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰਵਦਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ । ਇਹ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਪਨਾਕੇ ਅਸੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਤਮਕ ਬੋਧ ਜਗਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ।

ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲੱਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਛੱਡ ਦਈਏ । ਸਾਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਤੱਵ ਮੰਨ ਕੇ , ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਨਾਲ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਧਿਆਨ ਰਹੇ ਕਿ ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਨਾਂ ਹੋ ਜਾਈਏ ।

ਨੌਕਰੀ ਦੇ ਲਈ , ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਹੇਤੁ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਅਤੇ ਨੌਕਰੀ ਪਾ ਚੁੱਕੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ , ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਕਾਰਜ ਉੱਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਹੇਤੁ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਚਿੰਤਤ ਹੋਵੇਗਾ , ਤਨਾਵ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ । ” ਕੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣਗੇ ? ਕੀ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇ ਪਾਵੇਗਾ ? ਕੀ ਨੌਕਰੀ ਮਿਲੇਗੀ ? “ ਆਦਿ । ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੰਮ ਉੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਸੱਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀ ਨੌਕਰੀ ਪਾ ਚੁੱਕੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ । ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ।

ਮੰਨ ਲਉ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ । ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਤੋਂ ਮੰਗਣ ਦੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ । ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ , ” ਉਹ ਪੈਸੇ ਦੇ ਦੇਵੇਗਾ , ਪਰ . . . ਸ਼ਾਇਦ ਨਾਂ ਵੀ ਦਵੇ । ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਦਾਰ ਹੋ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਵੇ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਤੋਂ ਹੀ ਮਨਾ ਕਰ ਦਵੇ । “ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਲਓ , ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਜੋ ਵੀ ਨਿਕਲੇ , ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ , ਨਾਂ ਹੀ ਨਿਰਾਸ਼ ।

ਇੱਕ ਕੁਸ਼ਲ ਤੈਰਾਕ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤੈਰਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਇੱਕ ਅਨਾੜੀ , ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਸੱਮਝਣ ਵਾਲਾ , ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਹਰ ਹਾਲਤ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਮੁਸਕਰਾ ਕੇ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਉਸਨੂੰ ਵਿਆਕੁਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ । ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੂੰ ਵੇਖੋ , ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਵਾਰ ਦੇ ਲੋਕ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲੜ – ਮਰ ਰਹੇ ਸਨ , ਤੱਦ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਤੋਂ ਮੁਸਕਾਨ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਈ । ਹੋਰ ਮੋਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ਵੀ , ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੇ ਦੂਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੌਰਵਾਂ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ , ਜਾਂ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਸਾਰਥੀ ਦਾ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮੁਸਕਾਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣੀ ਰਹੀ । ਗਾਂਧਾਰੀ ਨੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਅਪਸ਼ਬਦ ਕਹੇ , ਤੱਦ ਵੀ ਉਹ ਮੁਸਕਾਨ ਬਣੀ ਰਹੀ । ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਪੂਰਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਮਧੁਰ ਮੁਸਕਾਨ ਸੀ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਪਰਵੇਸ਼ ਦਓ , ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਵੀ ਮੁਸਕਾਨ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੀ ਰਹੇਗੀ ।
ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸੁਖਦ ਯਾਤਰਾ ਬਣ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਕੋਈ ਸੁੰਦਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ , ਕੋਈ ਸੁੰਦਰ ਮਕਾਨ , ਕੋਈ ਸੁੰਦਰ ਫੁਲ , ਆਦਿ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਆਨੰਦਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ । ਲੇਕਿਨ ਅਸੀ ਉੱਥੇ ਰੁਕਦੇ ਨਹੀਂ , ਬਿਨਾਂ ਰੁਕੇ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ । ਜਦੋਂ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਹੋਣ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਛੱਡਕੇ ਅਸੀ ਘਰ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ , ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਤ ਕੇ ਘਰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸੀ ਚਾਹੇ ਜਿਵੇਂ ਰਹੀਏ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਘਰ ਨੂੰ , ਆਪਣੇ ਲਕਸ਼ ਨੂੰ , ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੀਵਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਚਾਹੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਸੁੰਦਰ – ਸੁਹਾਵਨੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿਖਣ , ਪਰ ਇੱਕ ਹੀ ਸਥਾਨ ਹੈ ਜਿਨੂੰ ਅਸੀ ਆਪਣਾ ‘ ਘਰ ’ ਕਹਿ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਜਿੱਥੇ ਅਸੀ ਅਰਾਮ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਸਾਡਾ ਉਦਗਮ ਸਥਾਨ – ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ।

ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਦੇ ਚਾਰ ਬੱਚੇ ਸਨ । ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੁੱਢਾ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਬੱਚੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਬਟਵਾਰੇ ਲਈ ਦਬਾਅ ਪਾਉਣ ਲੱਗੇ । ਉਹ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਘਰ ਵਸਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਕਿਹਾ , ” ਅਸੀ ਤੁਹਾਡਾ ਪੂਰਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖਾਂਗੇ । ਅਸੀ ਚਾਰ ਹਾਂ , ਤੁਸੀ ਅਸੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕੋਲ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ – ਤਿੰਨ ਮਹੀਨੇ ਰਹਿਣਾ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਰਹੋਗੇ । “ ਪਿਤਾ ਮੰਨ ਗਏ । ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੱਤੀ । ਜਲਦੀ ਹੀ ਚਾਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਮਕਾਨ ਬਣਾ ਲਏ । ਬਟਵਾਰੇ ਦੇ ਬਾਅਦ ਪਿਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਵੱਡੇ ਲੜਕੇ ਦੇ ਕੋਲ ਗਏ । ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਉਸ ਪਰਵਾਰ ਨੇ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਇੱਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਪਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇਹ ਉਤਸਾਹ ਘੱਟਣ ਲਗਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਭਾਵ ਬਦਲਨ ਲੱਗੇ । ਉਹ ਤਿੰਨ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਹੀਨਾ ਹੀ ਰਹਿ ਪਾਏ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਲਗਾ ਕਿ ਹੋਰ ਰਹੇ ਤਾਂ ਉਹ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲਈ ਕਹਿ ਦੇਣਗੇ ।

ਫਿਰ ਉਹ ਦੂੱਜੇ ਨੰਬਰ ਦੀ ਲੜਕੀ ਦੇ ਇੱਥੇ ਗਏ । ਧੀ ਅਤੇ ਜਵਾਈ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਰਹੇ , ਪਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਵੀ ਰੰਗ ਬਦਲ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਉੱਥੇ ਪੰਦਰਾਂ ਦਿਨ ਹੀ ਰਹਿ ਪਾਏ । ਤੀਸਰੇ ਲੜਕੇ ਦੇ ਇੱਥੇ ਉਹ ਦਸ ਦਿਨ ਹੀ ਰਹਿ ਪਾਏ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਦੇ ਕੋਲ ਪੰਜ ਦਿਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਇੰਨਾ ਭੈੜਾ ਲਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਮਕਾਨ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਰ ਬੇਘਰ ਭਟਕਦੇ ਰਹੇ ।

ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਬਟਵਾਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਸ ਸੀ ਕਿ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖਣਗੇ । ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਫ਼ਨਾ ਸੀ । ਦੋ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਰਵਾਰ ਨੇ ਉਨਾਂਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ।

ਸਾਨੂੰ ਸੱਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਪਿਆਰ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਕੋਈ ਆਸ਼ਾ ਰੱਖੀ , ਤਾਂ ਦੁੱਖੀ ਹੀ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ । ਇਸਲਈ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਆਸ਼ਾ ਦੇ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਆਉਣ ਤੇ ਆਤਮਕ ਰਸਤਾ ਪਕੜ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲੱਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਛੱਡ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਣਾ , ਮਾਂਪਿਆਂ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਹੈ । ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬੱਚੇ ਵੱਡੇ ਹੋਕੇ , ਸਵਾਵਲੰਬੀ ਹੋ ਜਾਣ , ਤਾਂ ਮਾਂਪਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਚਿਪਕੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਂ ਹੀ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਆਸ਼ਾ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ , ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਣਗੇ ।

ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਉਸੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਦੋਤੇ – ਪੋਤਰੇ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੱਕ ਹੀ ਆਪਣਾ ਸੰਸਾਰ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਪਤਲੀ ਟਹਿਣੀ ਉੱਤੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲਾ ਪੰਛੀ , ਹਮੇਂਸ਼ਾ ਸਤਰਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਟਹਿਣੀ ਕਦੇ ਵੀ ਟੁੱਟ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ , ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਂਸ਼ਾ ਸਤਰਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਡਾਣ ਭਰਨ ਲਈ ਤਤਪਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਤੱਦ ਸਾਨੂੰ ਕੁੱਝ ਵੀ ਬੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ , ਨਾਂ ਹੀ ਦੁੱਖੀ ਕਰ ਸਕੇਗਾ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਕੀ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਆਤਮਕ ਆਨੰਦ ਉਦੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਵਾਸਤਵਿਕ – ਅਸਥਿਰ ਮੰਨ ਕੇ ਤਿਆਗ ਦਈਏ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਮੰਨ ਕੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ । ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰਵਰਤਨਸ਼ੀਲ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਅਜਿਹੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਰਹਾਂਗੇ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕੇਵਲ ਦੁੱਖ ਮਿਲੇਗਾ । ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ।

ਸ਼ਰੀਰ ਵੀ ਪਰਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ , ਇਸਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਨਾਂ ਰਹੋ । ਹਰ ਪਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਬਦਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ । ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਦਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜਰਦਾ ਹੈ – ਸ਼ੈਸ਼ਵ ਕਾਲ , ਬਾਲ ਉਮਰ , ਜਵਾਨੀ , ਪ੍ਰੌੜਾਵਸਥਾ ਅਤੇ ਬੁਢੇਪਾ । ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਨਿੱਤ ਮੰਨ ਕੇ ਪੂਰਾ ਜੀਵਨ ਉਸੀ ਉੱਤੇ ਨਾਂ ਖਪਾਉ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੇ ਹੋ , ਵਸਤਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਸੱਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ , ਤਾਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਲੌੜਾ ਦੁੱਖ ਨਾਂ ਝੇਲਨਾ ਪਵੇ ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਚਿਤ ਵਰਤੋਂ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇਹ ਸੱਮਝ ਲਈਏ , ਤਾਂ ਦੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ । ਇਸਲਈ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਸਿੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਕੀ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਚਾਵ ਕਰਣਾ ਸਿੱਖ ਲਈਏ , ਬਜਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਡਿੱਗਣ ਦੇ ਬਾਅਦ , ਸੰਭਲਣ ਦੇ ਉਪਾਅ ਸੋਚੀਏ । ਇਲਾਜ ਨਾਲੋਂ ਬਚਾਵ ਬਿਹਤਰ ਹੈ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਭਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗਿਆਨ ਅਸੀ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ – ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ।

ਜਦੋਂ ਕੁੱਤਾ ਹੱਡੀ ਚਬਾਂਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖੂਨ ਦਾ ਸਵਾਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਚਬਾਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਅਖੀਰ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਮਸੂੜੇ ਦੁੱਖਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਤੱਦ ਉਸਨੂੰ ਸੱਮਝ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੂਨ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਹੀ ਮਸੂੜਿਆਂ ਤੋਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸੁਖ ਦੀ ਖੋਜ ਵੀ ਕੁੱਝ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ , ਉਹ ਅੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਥੇ ਹੀ ਲੱਭਣ ਉੱਤੇ ਮਿਲੇਗਾ । ਇਸ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਕੇ ਜੀਵਨ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਕੀ ਧਿਆਨ ਕਰਣਾ ਨੁਕਸਾਨਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਅੰਮਾ – ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦਾ ਢੰਗ ਕਿਸੇ ਸਦਗੁਰੂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਵੇ । ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਟਾਨਿਕ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ । ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਾਰਾ ਟਾਨਿਕ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪੀ ਲਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ , ਗੁਰੂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਨੁਸਾਰ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਗੁਰੂ , ਤੁਹਾਡੀ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦਸ਼ਾ ਦਾ ਆਕਲਨ ਕਰਕੇ , ਧਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਤੇ ਢੰਗ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਸੌਖ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਸਭ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ । ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਆਰੰਭਕ ਅਤਿ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੇ ਕਾਰਨ , ਲਗਾਤਾਰ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਸੋਂਦੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਿਆਨ ਸਾਧਨਾ ਸ਼ਾਸਤਰਸੰਮਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਮਾਹਰ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਉਹ ਸੋ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਾਣਗੇ । ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਅਰੰਭ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਰ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕਈ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਖੜੀ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ । ਇਸਲਈ ਇਹ ਨਿਯਮ ਹੈ ਕਿ ਸਦਗੁਰੂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਨਵੀਂ ਕਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਤੇਜ ਨਹੀਂ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ । ਉਸਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਭਰਿਆ , ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕੰਮ ਦੇ ਸਕੇ । ਇਹੀ ਗੱਲ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਉੱਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਦੀ ਕੀਮਤ ਤੇ ਤਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਤੁਲਨ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ , ਦੇਰ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਣ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਸਰੀਰਕ ਕੰਮਾਂ , ਸੇਵਾ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਚੰਚਲਤਾ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਉਹ ਮਨ ਉੱਤੇ ਜਿਆਦਾ ਕਾਬੂ ਪਾ ਸਕਣਗੇ ।

ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੰਮ , ਕੇਵਲ ਬੈਠਾਕੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ , ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੋਰ ਵਿਗੜ ਜਾਵੇਗੀ । ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਦਸ ਤੋਂ ਪੰਦਰਾਂ ਮਿੰਟ ਧਿਆਨ ਕਰਣਾ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ।

ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਵੱਖ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੇਵਲ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਆਦਿ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਸਿੱਖੋਗੇ , ਤਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਬੰਧ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ ।

ਮੰਨ ਲਉ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਘਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਕੁੱਤਾ ਹੈ । ਤੁਸੀਂ ਗੇਟ ਦੇ ਬਾਹਰ ਖੜੇ ਹੋਕੇ ਘਰ ਦੇ ਜਜਮਾਨ ਨੂੰ ਬੁਲਾਓਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਅੰਦਰ ਜਾਓਗੇ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਧੀਰ ਹੋਕੇ ਗੇਟ ਖੋਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਕੁੱਤਾ ਕੱਟ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਪਾਏ ਬਿਨਾਂ ਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਤੇ ਆਗੂ ਹੋਣਾ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਸਾਧਕ ਇੱਕ ਪਥਿਕ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ , ਜੋ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਗੁਜਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਹਿੰਸਕ ਜੰਤੁ ਹਨ । ਇਸ ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਗੁਜਰਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ , ਜੋ ਜੰਗਲ ਦੇ ਰਸਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ । ਕੀ ਇਹ ਅੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਹੋਵੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੇ , ” ਅੱਗੇ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ । ਸੁਚੇਤ ! ਉਸ ਰਸਤੇ ਤੇ ਨਾਂ ਜਾਓ , ਉਹ ਰਸਤਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ । “

ਸਹੀ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਮਿਲਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਅਸੀ ਮਨਮਾਨੀ ਕਰੀਏ , ਤਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਹ ਤਾਂ ਉਸ ਡਰਾਇਵਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਗੱਡੀ ਨੂੰ ਟੱਕਰ ਮਾਰ ਦਵੇ ਅਤੇ ਪੁਲਿਸ ਦੇ ਪੁੱਛਣ ਉੱਤੇ ਕਹੇ , ” ਇਸਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਤਾਂ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਹ ਤਾਂ ਪੇਟਰੋਲ ਹੀ ਖ਼ਰਾਬ ਸੀ । “ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਅਸਾਵਧਾਨੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਮੜਨਾ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਹੈ , ਆਪਣੀ ਸੰਹਿਤਾ ਹੈ , ਆਪਣੇ ਨਿਯਮ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਹੈ । ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਧਿਆਨ ਦੀ ਵੀ ਆਪਣੀ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ । ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਲਈ ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਤਰੀਕੇ ਬਣਾਏ ਹਨ । ਸਾਧਕ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਹਾਲਤ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ , ਸਾਧਨਾ ਦਾ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਹੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਸਭ ਦੇ ਲਈ ਉਪਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ।

ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਪੜਕੇ ਸਿੱਧਾਂਤ ਤਾਂ ਸੱਮਝੇ ਜਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਪਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਖਰੇ ਉੱਤਰਨ ਦੇ ਲਈ , ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਅਧਿਆਪਕ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਇਹ ਕਾਰਜ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੂਤੇ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਸਾਧਨਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।