ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਅਪਨਾ ਲੈਣ ਅਤੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਬਣ ਜਾਣ , ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲੇਗਾ ? ਸੰਨਿਆਸ ਤੋਂ ਕੀ ਲਾਭ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਹਰ ਕੋਈ ਸੰਨਿਆਸੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ । ਲੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੇਵਲ ਕੁੱਝ ਹੀ ਇਸਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਪਾਣਗੇ । ਹਰ ਕੋਈ ਮੇਡੀਕਲ ਡਿਗਰੀ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ , ਨਾਂ ਹੀ ਹਰ ਕੋਈ ਉੱਚੀ ਨੌਕਰੀ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜਤਨ ਕਰਣਾ ਹੀ ਛੱਡ ਦਵੋ । ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸੰਨਿਆਸੀ ਬਣ ਜਾਵੇ , ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੰਨਿਆਸ ਦਾ ਆਧਾਰਭੂਤ ਸਿੱਧਾਂਤ ਸੱਮਝ ਲਓ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਓ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਖਾਂ ਤੋਂ ਬੱਚ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿਕੇ , ਬਾਧਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹੋ ।

ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ‘ ਮੈਂ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ’ ਦੇ ਭਾਵ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਾਡੀ ਜੋ ਵੀ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਹਨ , ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੱਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਮ , ਕਿਸੇ ਫਲ ਦੀ ਆਸ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ , ਕਿਉਂਕਿ ਆਸ਼ਾ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਚੰਦਾ ਮੰਗਣ ਲਈ ਇੱਕ ਘਰ ਗਿਆ । ਉਸਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਇੱਕ ਹਜਾਰ ਰੁਪਏ ਮਿਲਣ ਦੀ ਆਸ ਸੀ , ਪਰ ਉਸ ਪਰਵਾਰ ਨੇ ਕੇਵਲ ਪੰਜ ਰੁਪਏ ਦਿੱਤੇ । ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਆਕੇ ਉਸਨੇ ਪੰਜ ਰੁਪਏ ਵੀ ਲੈਣ ਤੋਂ ਮਨਾਹੀ ਕਰ ਦਿੱਤੀ । ਇੱਕ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਹ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸੀ । ਉਹ ਉਸ ਕ੍ਰੋਧ ਨੂੰ ਮਨ ਹੀ ਮਨ ਪਾਲ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ , ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਆਸ਼ਾ ਸੀ । ਅਤੇ ਜੋ ਕੁੱਝ ਮਿਲਿਆ , ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਇਆ । ਜੇਕਰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਆਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ , ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਪੀੜਾ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ । ਜੋ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇੱਕ ਮੰਗਤੇ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਰੱਖਾਂਗੇ ਤਾਂ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਪੀੜਾ ਤੋਂ ਬੱਚ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਇੱਕ ਮੰਗਤੇ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੰਗਤਾ ਹੈ , ਇਸਲਈ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਕੁੱਝ ਨਾਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਦੁੱਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਨਾਂ ਮਿਲੇ , ਤਾਂ ਉਹ ਉਦਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਅਗਲੇ ਘਰ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਮਿਲ ਜਾਵੇ । ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਦੇ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਮਿਲ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਕਦੇ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਾ , ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਭਾਗ ਹਨ ।

ਇਸਲਈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ । ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਇੱਕ ਮੰਗਤੇ ਦੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ।

ਅੰਮਾ ਬਸ ਇੰਨਾ ਹੀ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੈ , ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸੰਬੰਧ ਸਿਰਫ ਭਗਵਾਨ ਨਾਲ ਹੋਵੇ । ਸੱਚੇ ਅਧਿਆਤਮਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ।

ਲੋਕ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਨਾਲ ਚਿਪਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ । ‘ ਇਹ ਮੇਰਾ ਪਰਵਾਰ ਹੈ ’ , ਇਹੀ ਸੋਚਕੇ ਉਹ ਜੀਂਦੇ ਹਨ , ਦਿਨ ਰਾਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਉਹ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਸਵਰੂਪ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਂਦੇ ਹੋ , ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ , ਨਾਂ ਹੀ ਮਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲੱਬ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਾਰਜ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ , ਕਰਤੱਵ ਮੰਨ ਕੇ ਕਰਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ , ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਆਸ਼ਾ ਦੇ , ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਮਨਾ ਦੇ । ਸੁਖ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸੁਖ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ ।

ਆਪਣੇ ਪਸੰਦ ਦੀ ਮਠਿਆਈ , ਕਾਫ਼ੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਖਾ ਲੈਣ ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਖਾਣ ਦਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ । ਅਤੇ ਖਾਓਗੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਹੋਣ ਲੱਗੇਗੀ । ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵੀ ਰੱਖੇਗਾ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਟਾ ਦਵੋਗੇ । ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਿੱਠੀ ਚੀਜ਼ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ , ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਹਟਾਂਦੇ ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ ? ਇਸ ਦਸ਼ਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮਨ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਮਨ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਤੱਦ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ । ਸਭ ਕੁੱਝ ਮਨ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ । ਸੁਖ ਕਿਤੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਉਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਹੀ ਖੋਜੋ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਖੋਜੋਗੇ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਵਿਅਰਥ ਜਾਵੇਗਾ । ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਕਰਮਕ ਹੋਕੇ , ਹੱਥ ਤੇ ਹੱਥ ਧਰਕੇ ਬੈਠ ਜਾਓ । ਜਦੋਂ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ ਕੁੱਝ ਕਰੋ । ਜ਼ਰੂਰਤਮੰਦਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋ । ਮੰਤਰ ਜਪ ਕਰੋ । ਆਤਮਕ ਲਕਸ਼ ਨੂੰ ਸਮਰਪਤ ਜੀਵਨ ਜਿਓ ।