ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਮਾਇਆ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਹਾਂ , ਸੰਸਾਰ ਮਾਇਆ ਹੈ । ਜੋ ਇਸਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕੇਵਲ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਹੀ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿੱਤ ਅਤੇ ਅਨਿੱਤ ਦਾ ਭੇਦ ਕਰ ਪਾਂਦੇ ਹੋ , ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵੇਖ ਪਾਓੇਗੇ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਮਾਇਆ ਹੈ ।

ਅਸੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਮਾਇਆ ਹੈ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪੱਖ ਹੀ ਅਪਨਾਈਏ ਤਾਂ ਅਸੀ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਠੀਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚਲਕੇ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਪਾਵਾਂਗੇ ।

ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਮੰਨ ਲਉ ਤੁਸੀਂ ਦੋ ਝੋਨੇ ਦੇ ਖੇਤਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਦੇ ਕਿੱਚੜ ਭਰੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹੋ । ਤੁਸੀਂ ਫਿਸਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕਪੜੇ ਗੰਦੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕਿੱਚੜ ਕੇਵਲ ਗੰਦਗੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜਲਦੀ ਧੋ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ । ਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸੀ ਰੱਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚਲਣ ਵਾਲੇ ਘੁਮਿਆਰ ਲਈ ਉਹ ਕਿੱਚੜ ਉੱਤਮ ਕਿੱਸਮ ਦੀ ਚਿੱਕਣੀ ਮਿੱਟੀ ਹੋਵੇ । ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲਵੇਗਾ । ਘੁਮਿਆਰ ਲਈ ਕਿੱਚੜ ਕੋਈ ਗੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਲਕੜੀ ਬੀਨਣ ਵਾਲੀ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦਿਸਦਾ ਹੈ । ਉਪਯੁਕਤ ਸਰੂਪ ਦਾ ਹੋਣ ਤੇ , ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪੀਸਣ ਦੇ ਕਾਰਜ ਲਈ ਲੈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ । ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ , ਜੋ ਪੱਥਰਾਂ ਦਾ ਮਾਹਰ ਹੈ , ਉਸੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਕੁੱਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ , ਦੇਵ – ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਲੋਕ ਫਲਫੁੱਲ ਚੜਾਕੇ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਜੋ ਉਸਦਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝਦਾ , ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਸਧਾਰਣ ਪੱਥਰ ਹੀ ਹੈ । ਜਿਸ ਅੱਗ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਭੋਜਨ ਪਕਾਉਂਦੇ ਹੋ , ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਮਕਾਨ ਵੀ ਸਾੜ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਜਿਸ ਸੂਈ ਨਾਲ ਕਪੜੇ ਸਿਊਂਦੇ ਹੋ , ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਦੀ ਅੱਖ ਵੀ ਫੋੜ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਜਿਸ ਚਾਕੂ ਨਾਲ ਡਾਕਟਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜਾਨ ਬਚਾਂਦਾ ਹੈ , ਉਹੀ ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਟ ਲਈ ਹੱਤਿਆ ਕਰਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਵੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਇਸਲਈ ਸਾਰੀ ਵਸਤਾਂ ਨੂੰ ਮਾਇਆ ਕਹਿਕੇ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਉਚਿਤ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗਿਤਾ ਜਾਣਕੇ , ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪਹਲੂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਮਹਾਨ ਰਿਸ਼ੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੇਵਲ ਚੰਗਿਆਈ ਵੇਖਦੇ ਸਨ ।

ਜੋ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਸੱਮਝਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਇਸਦੇ ਫੇਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈਁਦੇ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜੋ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝਦੇ , ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਬੋਝ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਕਿਸ਼ਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮ – ਹੱਤਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਉੱਜਲ ਪੱਖ ਵੇਖੋ , ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਮਾਇਆ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ । ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਨੀਹਿਤ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਚੰਨ ਦੀ ਪਰਛਾਈ ਵੇਖਕੇ ਭੌਂਕਦਾ ਹੈ । ਕੁੱਤਾ ਉੱਪਰ ਚੰਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ । ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਚੰਨ ਦੀ ਪਰਛਾਈ ਵੇਖਕੇ , ਫੜਨ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਕੁੱਤਾ ਅਤੇ ਬੱਚਾ , ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ । ਨਿੱਤ ਅਤੇ ਨਸ਼ਵਰ ਦੋਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ , ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਪੇਕਸ਼ਾ ਕਰ , ਪਰਛਾਈ ਫੜਨ ਦਾ ਜਤਨ ਕਰਣ ਤੋਂ ਕੀ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ? ਪਰਛਾਈ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ( ਹੈਂਕੜ ) ਹੈ । ਜਿੱਥੇ ‘ ਮੈਂ ’ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕੋਈ ਮਾਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਅਧੂਰਾ ਹੋਣ ਕਾਰਣ , ਅਸੀ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਹੀ ਸੱਚ ਮਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ । ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ , ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਆਪਣੇ ਸਿਖਰ ਬਿੰਦੁ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਪਰਛਾਈ ਲੁਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਖਰ ਬਿੰਦੁ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੇ , ਅਰਥਾਤ ਆਤਮਗਿਆਨ ਹੋਣ ਤੇ , ਅਸੀ ਕੇਵਲ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ , ਮਾਇਆ ਤੋਂ ਭਰਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ।