ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਕੀ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਆਤਮਕ ਆਨੰਦ ਉਦੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਵਾਸਤਵਿਕ – ਅਸਥਿਰ ਮੰਨ ਕੇ ਤਿਆਗ ਦਈਏ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਮੰਨ ਕੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ । ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰਵਰਤਨਸ਼ੀਲ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਅਜਿਹੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਰਹਾਂਗੇ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕੇਵਲ ਦੁੱਖ ਮਿਲੇਗਾ । ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ।

ਸ਼ਰੀਰ ਵੀ ਪਰਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ , ਇਸਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਨਾਂ ਰਹੋ । ਹਰ ਪਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਬਦਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ । ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਦਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜਰਦਾ ਹੈ – ਸ਼ੈਸ਼ਵ ਕਾਲ , ਬਾਲ ਉਮਰ , ਜਵਾਨੀ , ਪ੍ਰੌੜਾਵਸਥਾ ਅਤੇ ਬੁਢੇਪਾ । ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਨਿੱਤ ਮੰਨ ਕੇ ਪੂਰਾ ਜੀਵਨ ਉਸੀ ਉੱਤੇ ਨਾਂ ਖਪਾਉ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੇ ਹੋ , ਵਸਤਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਸੱਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ , ਤਾਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਲੌੜਾ ਦੁੱਖ ਨਾਂ ਝੇਲਨਾ ਪਵੇ ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਚਿਤ ਵਰਤੋਂ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇਹ ਸੱਮਝ ਲਈਏ , ਤਾਂ ਦੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ । ਇਸਲਈ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਸਿੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਕੀ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਚਾਵ ਕਰਣਾ ਸਿੱਖ ਲਈਏ , ਬਜਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਡਿੱਗਣ ਦੇ ਬਾਅਦ , ਸੰਭਲਣ ਦੇ ਉਪਾਅ ਸੋਚੀਏ । ਇਲਾਜ ਨਾਲੋਂ ਬਚਾਵ ਬਿਹਤਰ ਹੈ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਭਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗਿਆਨ ਅਸੀ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ – ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ।

ਜਦੋਂ ਕੁੱਤਾ ਹੱਡੀ ਚਬਾਂਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖੂਨ ਦਾ ਸਵਾਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਚਬਾਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਅਖੀਰ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਮਸੂੜੇ ਦੁੱਖਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਤੱਦ ਉਸਨੂੰ ਸੱਮਝ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੂਨ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਹੀ ਮਸੂੜਿਆਂ ਤੋਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸੁਖ ਦੀ ਖੋਜ ਵੀ ਕੁੱਝ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ , ਉਹ ਅੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਥੇ ਹੀ ਲੱਭਣ ਉੱਤੇ ਮਿਲੇਗਾ । ਇਸ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਕੇ ਜੀਵਨ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।