ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੰਪੰਨ ਕਈ ਮਹਾਤਮਾ ਹਨ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਕੁੱਝ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਬਾੜ੍ਹ , ਸੁੱਕਾ ਅਤੇ ਭੁਚਾਲ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਰ ਰਹੇ ਹਨ ਤਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀ ਬਚਾਂਦੇ ?

ਅੰਮਾ – ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜਨਮ – ਮੌਤ ਜਾਂ ਸੁਖ – ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਲੋਕ ਦੁੱਖ ਭੋਗਦੇ ਹਨ , ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਕਾਰਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕਰਮਫਲ ਭੋਗਕੇ ਕਸ਼ਏ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਤਮਾ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵੀ ਤਾਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਮਹਾਤਮਾ ਹਨ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਜਰੀ ਦਾ ਲਾਭ , ਜਿਵੇਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਲੋਕ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਲੈਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ । ਤੀਰ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਉੱਤੇ ਉਦੋਂ ਲੱਗੇਗਾ , ਜਦੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਮਾਨ ਖਿੱਚੀ ਜਾਵੇ । ਮਹਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਉਚਿਤ ਰਸਤਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਅਸੀ ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਂਦੇ । ਫਿਰ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ ।

ਕਿੰਨੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ , ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਵੀ ਪਵੇਗਾ । ਪਰ ਮੌਤ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਹੈ , ਆਤਮਾ ਦੀ ਨਹੀਂ । ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਉਪਜੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫੇਰ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਜਾਣਗੇ । ਮਾਟੀ ਕੁੰਮਿਆਰ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ , ‘ ਅੱਜ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਰੌਂਦ ਰਿਹਾ ਹੈ , ਪਰ ਕੱਲ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਰੌਂਦੂੰਗੀ । ’ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਭੋਗਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ ।

ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਮੌਤ ਉਥੇ ਹੀ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ‘ ਮੈਂ ’ ਦਾ ਭਾਵ ਹੋਵੇ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ‘ ਮੈਂ ’ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ , ਉਹ ਕੁੱਝ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਜੀ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਪਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪਾਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੇਵਲ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ । ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਰੇਸ਼ਠਤਮ ਵਰਤੋਂ ਕਰਣੀ ਹੋਵੇਗੀ ।

ਸੰਸਾਰ ਮਾਇਆ ਹੈ , ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਅਪਨਾਣਾ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਤਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਦੋਂ ਉਹ ਆਨੰਦ ਦੇ ਆਗਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਥੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਤਾਂ ਫਿਰ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਅਜਿਹੀ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਬਣਾਏ ਹੀ ਕਿਉਂ ?

ਅੰਮਾ – ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ । ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਚੌਂਕੀਦਾਰ ਸੋਨੇ – ਜਵਾਹਰਾਤ ਦੇ ਕਮਰੇ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਰਾਤ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਅੱਖ ਲੱਗ ਗਈ । ਮੌਕਾ ਪਾ ਕੇ ਕੁੱਝ ਚੋਰ ਵੜ ਆਏ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁੱਝ ਚੁਰਾ ਲੈ ਗਏ । ਜਾਗਦੇ ਹੀ ਚੌਂਕੀਦਾਰ ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਦਾ ਪਤਾ ਚੱਲਿਆ । ਉਹ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਤ ਅਤੇ ਦੁੱਖੀ ਹੋਕੇ ਸੋਚਣ ਲਗਾ , ‘ ਓਏ , ਇਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਕੀ ਹੋ ਗਿਆ । ਹੁਣ ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਨੌਕਰੀ ਚੱਲੀ ਜਾਵੇਗੀ । ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਰਵਾਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਾਲਾਂਗਾ ? ’

ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋ ਰਿਹਾ ਸੀ , ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸਨ । ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸੋਨਾ , ਚੋਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਿਕ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ , ਜਾਗਦੇ ਹੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਜ਼ਾਹਰ ਹੋ ਗਿਆ । ਇਹ ਸਭ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੀ ਉਪਜ ਸੀ । ਸ੍ਰਸ਼ਟਿ ਸਾਡੇ ਅਗਿਆਨ ( ਮਨ ) ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ ।

ਸਾਨੂੰ ਸ਼ੀਘਰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਅਗਿਆਨ ਦੂਰ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਨਕਲ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ? ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਚੋਰ ਬਣ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਚੋਰ ਬਨਣਾ ਪਵੇਗਾ । ਫਿਰ ਵੀ , ਜੇਕਰ ਚੋਰੀ ਕਰਾਂਗੇ ਤਾਂ ਦੰਡ ਤਾਂ ਮਿਲੇਗਾ ਹੀ । ਇਹ ਜੀਵਨ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਲਈ ਮਿਲਿਆ ਹੈ ।

ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤਿੱਲ ਦੇ ਬੂਟੇ ਉੱਗੇ ਹੋਏ ਸਨ , ਜੇਕਰ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਇਲਾਚੀ ਦਾ ਪੌਧਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ? ਤਿੱਲ ( ਸੰਸਾਰ ) ਦੀ ਤੁਲਣਾ ਵਿੱਚ , ਇਲਾਇਚੀ ( ਆਤਮਗਿਆਨ ) ਬਹੁਤ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਅੱਜ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਆਤਮਾ ਲਈ ਸਥਾਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਤੱਦ ਅਜਿਹੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਬਣਨਗੀਆਂ , ਜੋ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੋਣਗੀਆਂ । ਤੱਦ ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਆਨੰਦਮਏ ਅਤੇ ਊਰਜਾਮਏ ਹੋਵੇਗਾ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਸਸਤੇ ਬੀਜ ਹੀ ਬੋਂਦੇ ਰਹੇ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਅਨੰਤ ਕਾਲ ਤੱਕ ਦਰਿਦਰ ਬਣੇ ਰਹਾਂਗੇ ।