ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੱਜ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਰਾਮ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਪ੍ਰਾਸੰਗਿਕਤਾ ਕੀ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਹਰ ਕੋਈ ਉਤਸਾਹਪੂਰਵਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਉਪਲੱਬਧੀਆਂ ਦਾ ਗੁਣਗਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਮਾਨਵ ਸਮਾਜ ਦੀ ਉੱਨਤੀ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ । ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਸਾਡੀ ਸੁਖ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਵਧਾਈਆਂ ਹਨ । ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਅਪੇਕਸ਼ਾ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਸੁਗਮ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ । ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਹੁਣ ਕੁੱਝ ਹੀ ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤੈਅ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮਾਂ ਹੋਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਕੰਪਿਊਟਰ ਰਾਂਹੀ ਅੱਜ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੰਨਾ ਕੰਮ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨੂੰ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਲੱਗਦੀ ਸੀ ।

ਭੌਤਿਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਉੱਨਤੀ ਹੋਈ ਹੈ । ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨ ਕਮਜੋਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ । ਇਸ ਤਕਨੀਕੀ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ , ਕਿੰਨੇ ਹਨ ਜੋ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਵਕ ਸੋ ਪਾਂਦੇ ਹਨ ? ਅੰਮਾ ਅਣਗਿਣਤ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲੀ ਹੈ , ਜੋ ਵਾਤਾਨੁਕੂਲਿਤ ਕਮਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਨੀਂਦ ਦੀ ਗੋਲੀ ਖਾਧੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋ ਨਹੀਂ ਪਾਂਦੇ । ਕੀ ਇਸਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕੇਵਲ ਵਿਗਿਆਨੀ ਤਰੱਕੀ , ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ । ਸੋਚੋ ਕਿ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ ਆਤਮਹੱਤਿਆ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਸੁਖ ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ ? ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੁੰਦੀ , ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚਾ ਹੀ ਉਹ ਆਤਮਹੱਤਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਬਹੁਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਭੌਤਿਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਸਭ ਕੁੱਝ ਹੈ , ਪਰ ਜੋ ਸਭਤੋਂ ਜਰੂਰੀ ਹੈ , ਉਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ – ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਖ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ।

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਵਾਤਾਨੁਕੂਲ ਵਰਗੀ ਵਿਲਾਸਿਤਾ ਉਪਲੱਬਧ ਨਹੀਂ ਸੀ ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੀਂਦ ਨਹੀਂ ਆਉਣ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਪੰਖੇ ਅਤੇ ਏਇਰ ਕੰਡੀਸ਼ਨਰ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਲੋਕ ਰਹਿ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੱਕਦੇ । ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਤਾਨੁਕੂਲਿਤ ਕਮਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਤਾਜੀ ਹਵਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਕਸ਼ਤੀਗਰਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਤੋਂ ਸ਼ਰੀਰ ਦੀ ਨੈਸਰਗਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਵੇਰ ਦੀ ਚਾਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ , ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਰ ਦੁ:ਖਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ । ਅਸੀਂ ਕਈ ਖ਼ਰਾਬ ਆਦਤਾਂ ਪਾ ਲਈਆਂ ਹਨ । ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਮਨ ਹੈ ।

ਸਾਡੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰੀਰ , ਜੋ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਸਾਮੰਜਸਿਅ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਜਬੂਤ ਸਨ , ਹੁਣ ਕਮਜੋਰ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ । ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਪੂਰਨ ਸਾਮੰਜਸਿਅ ਵਿੱਚ ਜੀਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ , ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਹੋਰ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਤੋਂ ਵਿਚਲਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਪਰ ਇਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਤਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੋਂ ਅਲਗ – ਥਲਗ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਇੱਕ ਬਣਾਵਟੀ ਸਵੈ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਪਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸਥਾਈ ਸੁਖ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਉਹ ਅੰਤਹੀਨ ਦੁਖਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ।

ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕਈਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਖ ਅਤੇ ਸੰਤੋਸ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ । ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਤੰਦੁਰੁਸਤ ਅਤੇ ਦੀਰਘਾਯੁ ਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਸਾਰੀ ਅਤੇ ਊੱਚੇ ਉੱਚੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ । ਕੀ ਅਜਕਲ ਦੇ ਲੋਕ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਵੀ ਚੁੱਕ ਪਾਓਣਗੇ ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ ਅਤੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਸਾਮੰਜਸਿਅ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦੇ ਸਨ ।

ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਣਾ ਅਤੇ ਸਹੂਲਤ ਵਧਾਣਾ ਹੈ , ਪਰ ਹੋ ਇਸਦਾ ਉਲਟਾ ਰਿਹਾ ਹੈ – ਵਿਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਸਾਧਨ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਸਵਾਰਥੀ ਲੋਕ ਤਕਨੀਕੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਦੁਰਪਯੋਗ ਕਰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ । ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਸਪਰਧਾ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ । ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ । ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਲਾਭ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕੇ , ਇਸਦੇ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਰੁਣਾ , ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਹੋਰ ਉਦਾਰ ਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ।

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਹਰ ਵਿਗਿਆਨੀ ਖੋਜ ਦੇ ਨਾਲ ਲੋਕ ਅਹੰਕਾਰੀ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ । ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦਾ ਇਹ ਰਵੱਈਆ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ – ‘ ਤੁਸੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕੀ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ? ਸਾਡੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਉੱਪਲੱਬਧੀਆਂ ਵੇਖੋ ! ’ ਦਿਨ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਨ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅਸਹਮਤੀ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵੱਧਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਤਟ ਛੱਡਕੇ , ਘਮੰਡ ਅਤੇ ਮਗਰੂਰੀ ਦੇ ਤੂਫਾਨੀ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਬੇਚੈਨ ਹਨ ।

ਅੰਮਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਤੋਂ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਾਢਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਓਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ , ਨਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ , ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿਤੇ ਸਾਡੇ ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਸਰੋਤ ਨਾ ਸੁੱਕ ਜਾਓਣ । ਅਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਸੰਵਾਰ ਲਿਆ ਹੈ , ਪਰ ਆਂਤਰਿਕ ਸੰਸਾਰ ਕੁਮਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ।

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦਾ ਅਧਿਆਪਨ ਮਿਲਦਾ ਸੀ । ਬੇਕਾਰ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰ ਖਪਾਕੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਣੀ ਪੈਂਦੀ ਸੀ । ਡੂੰਘੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਣ ਤੇ , ਤੈਰਨ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਿੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ , ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਿਕਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕੋਗੇ – ਚਾਹੇ ਭੌਤਿਕ ਸੁਖ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਵਧਾ ਲਓ ।

ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਧਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਣਗੇ ਜੇਕਰ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਭਾਵ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਨਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਜਾਣਗੇ । ਜੋ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਏ ਰੱਖ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਉਹ ਧੀਰ ਹਨ , ਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸੁਖ ਲਈ ਦੂੱਜੇ ਆਦਮਿਆਂ ਜਾਂ ਵਸਤਾਂ ਉੱਤੇ ਆਸ਼ਰਿਤ ਹਨ । ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਵਤਾਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹੀ ਸਿਖਾਂਦੇ ਹਨ ।
ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ , ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਜਨਤਾ ਦੇ ਲਾਡਲੇ ਸਨ । ਉਹ ਰਾਜਸੀ ਠਾਠ – ਬਾਠ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ । ਤੱਦ ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਮਹਲ ਛੱਡਕੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ । ਬਨਵਾਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਮਹਲ ਦੇ ਸੁਖ , ਸਵਾਦਿਸ਼ਟ ਭੋਜਨ , ਰੇਸ਼ਮੀ ਬਿਸਤਰਾ ਅਤੇ ਸੇਵਕ ਵਰਗੀ ਕੁੱਝ ਵੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ , ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹੇ , ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਲਈ , ਜੋ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਾਂਮਜਸਿਅ ਵਿੱਚ ਸੀ – ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਮਹਲ ਇੱਕ ਵਰਗਾ ਸੀ । ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਪੂਰਣਤ: ਬਦਲ ਜਾਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੂੰ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਿਆ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਪੂਰਣਤ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਸੀ । ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਰਮਣ ਕਰਣ ਵਾਲੇ – ‘ ਆਤਮਾਰਾਮ ’ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਆਨੰਦ ਵਿੱਚ ਮਗਨ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ।

ਇਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਉਹ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਾਲ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਝਗੜੇ । ਔਖੀ ਤੋਂ ਔਖੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਤੋੜ ਸਕੀ ।

ਲੇਕਿਨ ਅੱਜ ਜੇਕਰ ਤਿੰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਛੱਤ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਬਰਤਾਵ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਮੰਨੋ ਉਹ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਗਰਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋਣ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ , ਕੋਈ ਦਿਲਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਨਹੀਂ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਸਵਾਰਥ ਕਿੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ । ਅਜਿਹੀ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗ ਅਤੇ ਖ਼ੁਦਕੁਸ਼ੀ ਦੀ ਦਰ ਤਾਂ ਵੱਧੇਗੀ ਹੀ । ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕ ਪਿਆਰ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ , ਪਰ ਹੁਣ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਬਧ ਸਵਾਰਥ ਦੇ ਖੁਸ਼ਕ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਕਾਇਮ ਹੈ , ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਟੁੱਟ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਅੱਜ ਅਸੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਹਾਂ ਜੋ ਦੂਸ਼ਿਤ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਇੰਦ‌ਰੀ ਸੁਖ ਖੋਜਦੇ ਹਨ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਰੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪੈਸਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਪੈਸੇ ਲਈ ਲੋਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ , ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਹੱਲਾਸ਼ੇਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ । ਕਸ਼ਣਿਕ ਇੰਦਰੀ ਸੁਖ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮਾਤ੍ਰਤਵ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਫੈਲਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਸਾਡਾ ਸਵਾਰਥੀ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਗਾੜ ਰਿਹਾ ਹੈ ।

ਐੇਸੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜਿਆਦਾ ਪ੍ਰਾਸੰਗਿਕ ਹਨ । ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੰਦਰੀ ਸੁਖ ਅਤੇ ਨਿਜੀ ਤੁਸ਼ਟੀਕਰਣ ਤੋਂ ਅਸੀ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸੱਕਦੇ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੱਚਾ ਆਨੰਦ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ । ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਵਾਰ – ਵਾਰ ਸਿਮਰਨ ਕਰਾਂਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਇੰਦਰੀ ਸੁਖ ਦੀ ਪੂਰਨ ਮਨਾਹੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ , ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਸਿਮਰਨ ਕਰਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ ਇਸਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ।

ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਅਤਿ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਭੁੱਖ ਮਿਟਾਉਣ ਤੱਕ ਹੀ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਿਹਤ ਮਾਹਰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੇਵਲ ਅੱਧਾ ਢਿੱਡ ਭੋਜਨ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਇੱਕ ਚੌਥਾਈ ਢਿੱਡ ਪਾਣੀ ਲਈ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਹਵਾ ਲਈ ਖਾਲੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਅਧਿਆਤਮ ਵਿਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣ ਦਾ ਢੰਗ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ।

ਆਸ਼ਏ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀ ਸੁੱਖਾਂ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਵੇ , ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਬਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸਵਾਮੀ ਬਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਨਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਵੀ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਚਾਕਲੇਟ ਮਿੱਠੀ ਹੈ , ਪਰ ਜਿਆਦਾ ਖਾਣ ਨਾਲ ਅਸੀ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ । ਅਤ: ਜਿਆਦਾ ਸੁਖ ਭੋਗਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਣ ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਤਮ-ਸੰਜਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਲੱਗਣ ਲੱਗੇ ਕਿ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਭੌਤਿਕ ਸੁਖ ਵਿੱਚ ਲਿਪਤ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ , ਤੱਦ ਉਸਦੇ ਤਿਆਗ ਦੇ ਸੰਜਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋ ਅਤੇ ਉਪਭੋਗ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਸਾਡੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਸੰਜਮ ਕਦੇ ਅਜਾਦੀ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਸੜਕ ਉੱਤੇ , ਅਜਾਦੀ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ , ਚਾਹੇ ਜਿਵੇਂ ਵੀ ਚਲਣ ਲੱਗਣ । ਆਵਾਜਾਈ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਸਾਡੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁੱਝ ਆਤਮਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ , ਸਾਡੇ ਸੁਖ ਅਤੇ ਸੰਤੋਸ਼ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਵਰਤਮਾਨ ਹਾਲਤ ਦਾ , ਸਾਰੇ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਣ ਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਣ ਤੇ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਧਾਰਭੂਤ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ , ਪਰ ਹਿਰਦੇ ਸੁੱਕ ਗਏ ਹਨ । ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ , ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਕਰਣ ਸਾਨੂੰ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਜਲਨ ਮਿਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਡੋਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਬੰਨ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੋਨਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ – ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮ , ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਲਈ ਦੂੱਜੇ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦੋ । ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਫਲ ਲੱਗਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਫੁਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੁਮਲਾ ਕੇ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਤੀਵਰਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਲਗਾਉ ਆਪੇ ਕਮਜੋਰ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਭੌਤਿਕ ਸੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਨ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਉਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮੁਚਿਤ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਅਪਨਾਉਣਾ ਹੈ । ਪੰਛੀ ਦੇ ਦੋਨਾਂ ਪੰਖਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣੇਗਾ , ਉਦੋਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਦਭਾਵ ਆਵੇਗਾ ।

ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਰ ਵਰਗ – ਸੰਨਿਆਸੀ , ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ , ਗ੍ਰਹਸਥ , ਸਿਪਾਹੀ , ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ਠਭੂਮੀਆਂ ਅਤੇ ਹਲਾਤਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ , ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਆਤਮਗਿਆਨ ਦੇ ਵੱਲ ਆਗੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਸੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਪੂਰਣਾਵਤਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਕੇਵਲ ਸੰਨਿਆਸੀਆਂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਏ ਸਨ । ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਜਵਾਲੇ ਦੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਠੰਢਕ ਨਾਲ ਰਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਇਹ ਵਿਖਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ।

ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਜਵਾਬਦਾਰੀਆਂ ਦਾ ਪਲਾਇਨ ਕਰਕੇ , ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਜਾਕੇ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਬੈਠ ਜਾਣਾ ਇੰਨਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਸਮੱਸਿਆ ਪੈਦਾ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ । ਭਗਵਾਨ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਦੁਖਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭੱਜਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਂਦੇ । ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਕੇ , ਸਫਲਤਾ ਪਾਣਾ ਸਿਖਾਂਦੇ ਹਨ । ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਲਈ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਂਦੇ । ਉਹ ਸਮਝਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਮਏ ਸੰਬਧ ਅਤੇ ਪਰਵਾਰਿਕ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਨਿਭਾਂਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਰਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਆਤਮਕ ਵਿਗਿਆਨ , ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਹਾਲਤ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਮੁਸਕੁਰਾਹਟ ਦੇ ਨਾਲ ਕਰਣਾ ਸਿਖਾਂਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਯੋਗੀ , ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿਪਤਾ ਦੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਏ ਰੱਖਦਾ ਹੈ । ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਦਸ਼ਾ ਪਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬਰੀਕੀ ਤੋਂ ਜਾਂਚ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ , ਜੋ ਇੱਕ ਪਰਿਪੂਰਣ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ।

ਚਿਮਨੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ , ਦੀਵੇ ਦੀ ਲੌ ਸਥਿਰ ਬਣੀ ਰਹੇ ਤਾਂ ਇਸਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਸ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਆਤਮਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਬੱਲਦੀ ਮਸ਼ਾਲ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੂਫਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਚਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਸਕੇ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਉਹ ਦਸ਼ਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਸਾਡੇ ਆਦਰਸ਼ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਆਤਮਕ ਅਤੇ ਸਾਂਸਾਰਿਕ , ਦੋਨਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਸੰਜੋਗ ਸਿਖਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪਰਿਪੂਰਣਤਾ ਦੇ ਵੱਲ ਲੈਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਭਗਵਾਨ ਜਿਸ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਸਗੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਜੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣ ਲਾਇਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ । ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ , ਇੱਕ ਦੇ ਬਾਅਦ ਇੱਕ , ਅਨੇਕ ਵਿਪਦਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਕਰਣਾ ਪਿਆ । ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਮੁਖਮੰਡਲ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾਦ ਦੇ ਬੱਦਲ ਨਹੀਂ ਮੰਡਰਾਏ । ਹਰ ਮੁਸੀਬਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਇੱਕ ਮੁਸਕਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਝੇਲਿਆ ।

ਪਰਮ ਪੁਰਖ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਜੀਵਨ , ਆਦਿ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਇੱਕ ਮਧੁਰ , ਆਨੰਦਮਏ , ਆਕਰਸ਼ਕ ਗੀਤ ਸੀ । ਦੁੱਖੀ ਤੋਂ ਦੁੱਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਜਰੀ ਵਿੱਚ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਸੀ । ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਵਿੱਚ ਅੰਧਕਾਰ ਲਈ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਂਜ ਹੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਹਾਜਰੀ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਲਈ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਮੂਰਤ ਰੂਪ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਜਰੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਸਭ ਕੁੱਝ ਭੁੱਲਕੇ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਸਨ – ਆਤਮਾਨੰਦ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਸਨ ।

ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਲੀਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪ ਦੇ ਮਨ ਮੈਲੇ ਹਨ , ਇੰਦਰੀ ਭੋਗ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਹਨ । ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਅਨੰਤ ਮਹੀਮਾ ਦਾ ਨਾਪ ਲੈਣ ਦੀ ਸਾਡੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ , ਉਂਜ ਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਡੱਡੂ , ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਨਾਪ ਲੈਣਾ ਚਾਹੇ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਸ਼ੰਕਾਲੁ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਨਜ਼ਰ ਛੱਡਕੇ , ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖੁਲੇਪਨ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਵੇਖਾਂਗੇ ਤਾਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਜਨਮ ਤੋਂ ਦੇਹ ਤਿਆਗ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਮਧੁਰ ਹੈ । ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਭਾਗ ਤਿਰਸਕਾਰ ਲਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਸਗੋਂ ਇੱਕ – ਇੱਕ ਪਲ ਪ੍ਰਸ਼ਂਸਾਯੋਗ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਦੈਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਆਂਤਰਿਕ ਅੱਖ ਖੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਪੂਰਨ ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਗਹਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ – ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ।