ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਕੀ ਤੁਸੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ? ਫਿਰ ਤੁਸੀ ਅਰਦਾਸ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ? ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣ ਦੀ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਨੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ , ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਨਹੀਂ । ਅੰਮਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸਲਈ ਨਹੀਂ ਆਈ ਹੈ , ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਕੇ ਬੈਠੀ ਰਹੇ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਅਕਰਮਕ ਹੋਕੇ ਬੈਠੇ ਰਹੋਗੇ ਤਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਕੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈ ? ਅੰਮਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਉੱਧਾਰ ਕਰਣਾ । ਅੰਮਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਰਸਤਾ ਵਿਖਾਉਣ ਲਈ ਆਈ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਬਹਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਸੋਚੋਗੇ ਕਿ – ” ਮੈਂ ਤਾਂ ਬਹਰਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ , ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਗੱਲ ਕਰਾਂ ? “ ਤਾਂ ਤੁਸੀ ਬਹਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਪਾਓਗੇ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਇਸ਼ਾਰੇ ਜਰੂਰੀ ਹਨ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਸਵਰੂਪ ਤੋਂ ਅਨਭਿਗ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਉਤਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਬਣਾਕੇ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਭਜਨ ਗਾਉਣ ਦੀ , ਧਿਆਨ ਕਰਣ ਦੀ ਅਤੇ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਕਰਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ । ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉੱਧਾਰ ਲਈ ਅੰਮਾ ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹਨ ।

ਲੋਕ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਆਸ਼ਰਮ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ – ਕਾਰ , ਬਸ , ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ ਜਾਂ ਕਿਸ਼ਤੀ ਰਾਹੀਂ । ਅੰਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੀ ਕਿ ਤੁਸੀ ਕਿਸ ਵਾਹਨ ਰਾਹੀਂ ਇੱਥੇ ਆਏ ? ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ – ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਲਾਣੇ ਵਾਹਨ ਰਾਹੀਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ । ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਸੁਵਿਧਾਨੁਸਾਰ ਸਾਧਨ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਦੇ ਕਈ ਰਸਤੇ ਹਨ । ਅੰਮਾ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ , ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ , ਰਸਤਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਸਾਬ ਵਿੱਚ ਰੁਚੀ ਹੈ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਹੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸੌਖ ਨਾਲ ਸੱਮਝ ਸਕਣਗੇ ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਸਕਣਗੇ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਤਰ ਸੱਮਝਣ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਉਹ ‘ ਨੇਤੀ ਨੇਤੀ ’ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸੂਖਮ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਸੱਮਝ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ – ਇੱਕ ਔਸਤ ਆਦਮੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਸ਼ਰਮ ਆਉਂਦੇ ਹਨ , ਅਧਿਆਤਮ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਵੀ ਵਾਕਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ । ਅਜਿਹੇ ਬੱਚੇ ਕੀ ਕਰਣਗੇ ?

ਭਗਵਤਗੀਤਾ ਵਰਗੇ ਗਰੰਥ ਨੂੰ ਸੱਮਝਣ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਲਾਇਕ ਪੱਧਰ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸਦਗੁਰੂ ਦਾ ਸਤਸੰਗ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਨਿੱਤ-ਅਨਿੱਤ ਦਾ ਭੇਦ ਸਮਝਣ ਦੀ ਵਿਵੇਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ , ਉਹ ਹੀ ‘ ਨੇਤੀ ਨੇਤੀ ’ ਦਾ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਜਿੰਨੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦਾ ਗਹਨ ਅਧ੍ਯਨ ਕੀਤਾ ਹੈ , ਉਹ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਉਪਯੁਕਤ ਸ਼ਾਸਤਰ – ਨਿਰਦੇਸ਼ ਖੋਜ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਅਜਿਹੇ ਵਿਰਲੇ ਹੀ ਲੋਕ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆ ਨੂੰ , ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ , ਅੰਮਾ ਕਿਵੇਂ ਛੱਡ ਸਕਦੀ ਹੈ ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਵੀ ਚੁੱਕਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ? ਇਸਦੇ ਲਈ , ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੱਮਝ ਦਾ ਪੱਧਰ ਸੱਮਝਕੇ , ਉੱਥੇ ਤੱਕ ਉਤਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਇੱਥੇ ਜੋ ਆਉਂਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਂਸ਼ ਅਨਪੜ੍ਹ ਹਨ । ਕੁੱਝ ਜੋ ਪੜਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ , ਇੰਨ੍ਹੇ ਗਰੀਬ ਹਨ ਕਿ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦ ਸੱਕਦੇ । ਕੁੱਝ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਨੇ ਪੜਕੇ ਕੁੱਝ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ । ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਪੜਿਆ ਹੈ , ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਹਨ । ਇਸਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਲਿਆ ਬੜਿਆ ਹੈ , ਉਸਨੂੰ ਉਸੀ ਪ੍ਰਸ਼ਠਭੂਮੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਰਗ – ਦਰਸ਼ਨ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਈਸ਼ਵਰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਮੱਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ । ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਅਨੁਭਵ ਹੈ – ਇਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੱਚ ਹੈ । ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਣਦੇ ਹੋ । ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਸਾਡਾ ਸੁਭਾਅ ਹੀ ਬਣ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਫੁਲ ਦੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਫੁਲ ਬਣ ਜਾਈਏ । ਸਾਨੂੰ ਫੁਲ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਿੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਬਣਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅਧ੍ਯਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੀ ਇਹੋ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਕੁੱਝ ਯਾਦ ਕਰ ਲੈਣਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਔਖਾ ਹੈ । ਪੁਰਾਤਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਮਹਾਨ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੱਚ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਕੇ ਆਦਰਸ਼ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਸਨ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਕੁੱਝ ਕਥਨ ਕੰਠਸਥ ਕਰਕੇ ਉਸਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਵਾਦ – ਵਿਵਾਦ ਕਰਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ।

ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਉਸੀ ਈਸ਼ਵਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ ।