प्रश्न— अम्मा, इस युग में आत्मज्ञान पाने के लिये कौन सा पथ श्रेष्ठ है?

अम्मा— आत्मज्ञान कहीं बाहर बैठा हुआ नहीं है जिसे जाकर पाया जा सके। भगवान कृष्ण कहते हैं – ‘चित्त की समता ही योग है’। हमें हर वस्तु में दिव्य चेतना दिखनी चाहिये, तभी हम पूर्णता पा सकेंगे। हमें हर वस्तु में अच्छाई ही देखनी चाहिये। एक मधुमक्खी, फूल में केवल रस पर केंद्रित होती है और उसकी मिठास का आनंद लेती है। जो सदा हर वस्तु का केवल अच्छा पक्ष देखते हैं वे ही आत्मज्ञान पाने के अधिकारी हैं।

अगर हम आत्मज्ञान पाना चाहते हैं, तो शरीर को पूरी तरह भूलना होगा। हमें पूर्ण रूप से आश्वस्त होना होगा कि हम आत्मा ही हैं। प्रभु का कोई विशिष्ट निवास स्थान नहीं है, वे हमारे हृदय में बसते हैं। सभी आसक्तियों और देहभाव से मुक्त होना आवश्यक है। तब हममें एक गहरी समझ पैदा होगी, कि आत्मा को कोई जन्म मृत्यु नहीं है, न कोई सुख दुःख है। हमारा मृत्यु भय मिट जायेगा और हम आनंद से भर जायेंगे।

एक जिज्ञासु साधक को, हर परिस्तिथिति को धैर्यपूर्वक स्वीकार करना सीखना चाहिये। यदि शहद में कुछ नमक मिल गया है, तो लगातार शहद डालते जाने से नमकीन स्वाद हट जायेगा। इसी तरीके से हमें द्वेष भाव तथा मैं भाव से, पूरी तरह छुटकारा पाना चाहिये। अच्छे विचारों के सतत चिंतन के द्वारा इसे प्राप्त करो। जब मन इस तरीके से निर्मल हो जायेगा, तो हम किसी भी स्थिति को प्रसन्नता पूर्वक स्वीकार कर सकेंगें। इस तरह हम आध्यात्मिक उन्नति अवश्य प्राप्त करेंगे, चाहे हमें तत्काल इसका पता न भी चले।

आत्मज्ञान की अवस्था में, हम दूसरों को अपना ही आत्मरूप मानते हैं। चलते हुए यदि हम गिर जाते हैं और पैर को चोट पहुँचती है, तो हम आँखोंको दोष देकर, उन्हें दंडित नहीं करते, चोटग्रस्त पैर को आराम देने की कोशिश करते हैं। यदि हमारे बाँये हाथ को चोट लगती है, तो दाहिना हाथ फौरन मदद के लिये आगे आता है। उसी तरह आत्मज्ञान का अर्थ है, दूसरों में अपनी आत्मा का अनुभव करते हुए, उनकी गलतियों को माफ़ करना।

आत्मज्ञानी के लिये, आत्मा से भिन्न कुछ नहीं है, परन्तु उस अवस्था का अनुभव पाने के पूर्व, आत्मज्ञान की सब बातें, कोरे शब्द हैं। उन शब्दों में अनुभव की शक्ति नहीं होती। और सद्‌गुरु की सहायता के बिना, चेतना के उस स्तर तक पहुँचना भी असंभव है। एक साधक के लिए सद्‌गुरु के उपदेषानुसार, आचरण परम आवश्यक है। आत्मज्ञान पाने के लिये केवल दृष्टिकोण बदलने की ज़रूरत है — बस!

भ्रमव्य लोग यह सोचते हैं कि उनके सांसारिक बंधन वास्तविक हैं। एक गाय की कहानी है, जो रोज़ एक शेड में खूँटे से बाँधी जाती थी। एक दिन उसे खूँटे से नहीं बाँधा गया। उसे केवल शेड के अंदर करके, दरवाज़ा बंद कर दिया गया। गले की रस्सी का दूसरा सिरा ज़मीन पर पड़ा रहा। दूसरे दिन जब गाय को शेड से बाहर करने के लिये दरवाज़ा खोला गया तो गाय अपने स्थान से नहीं हिली। उसने गाय को धक्का दिया, डंडे से मारा, पर गाय टस से मस नहीं हुई। तब उसने सोचा कि रोज़ मैं इसे बाहर करने से पूर्व, खूँटे से रस्सी खोलता हूँ, अगर मैं इसे खूँटे से खोलने का नाटक करुँ तो? उसने वही किया। बस, गाय चल पड़ी।

लोगों की भी वही दशा है। वे बंधे हुए नहीं है, पर सोचते हैं कि वे बंधे हुए हैं। यह भ्रम दूर करना ज़रूरी है। यह ठीक से समझ लेना है, कि तुम किसी बंधन में नहीं हो। पर यह भ्रम, सद्‌गुरु की सहायता के बिना दूर नहीं होगा। इसका अर्थ यह नहीं है कि सद्‌गुरु तुममें आत्मज्ञान डालतें हैं। सद्‌गुरु की जिम्मेदारी इतनी ही है, कि तुम्हें बंधन से परे होने का निश्चयात्मक विश्वास दिला दे। क्योंकि अगर तुम वास्तव में बंधन में होते, तो तुम्हारे बंधन खोलने पड़ते। लहरों के शांत होने पर ही, हम सूर्य का स्पष्ट प्रतिबिंब देख पाते हैं। इसी तरह मन की तरंगों के शांत होने पर ही, हम आत्मा को देख पायेंगे। हमें आत्मा को रूप नहीं देना है— केवल मन की तरंगों को शांत करना है और आत्मा स्वतः प्रकट हो जायेगी। स्वच्छ पारदर्शी काँच पर परार्वतन नहीं होगा— एक तरफ पेन्ट करने पर ही प्रतिबिम्ब दिेखेगा। इसी तरह जब हमारे अंदर निेस्वार्थ का पेन्ट लग जायेगा, तब हम मन के दर्पण में परमात्मा को देख पायेंगे।

जब तक अहंकार शेष रहेगा, हम निे:स्वार्थी नहीं बन सकते। सद्‌गुरु, शिष्य को ऐसी परिस्थितियों में से गुज़ारते हैं, जिससे शिष्य अपने अहंकार को स्पष्ट रूप से देख लेता है तथा उसे काट—छाँट कर, दूर करना सीखता है। सद्‌गुरु की समीपता व परामर्श से शिष्य में धैर्य विकसित होता है।

वे शिष्य की धैर्य परीक्षा इस प्रकार लेते हैं कि शिष्य को क्रोध आये। जैसे शिष्य को ऐसा कोई कार्य सौंपा जाता है, जिसे वह पसंद नहीं करता— इस पर वह क्रोधित होकर अवज्ञा करता है। उस समय सद्‌गुरु, उसे विवेकपूर्वक विचार करने हेतु प्रेरित करेंगे। तब शिष्य अपने अंदर कठिनाइयों के पार जाने की शक्ति, महसूस करेगा। इस तरह सद्‌गुरु विभिन्न प्रकार की परिस्थितियाँ निर्मित करके शिष्य की कमज़ोरियाँ दूर करते हैं और उसे सशक्त बनाते हैं। शिष्य तब अपने अहंकार के पार जाने में समर्थ होता है।

जब एक शंख के अंदर का माँस निकाल दिया जाता है तभी उसमें से ध्वनि बाहर निकल सकती है। इसी तरह जब हम अहंकार हटा देते हैं, तभी हम अपनी आत्मा की ध्वनि सुन सकते हैं। पूर्ण समर्पण घटित हो जाने पर ‘मैं’ का भाव शेष नहीं रहता, केवल परमात्मा रहता है। इस अवस्था को शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता।

यदि एक सद्‌गुरु के शरण लेने के बाद भी तुममें यह चिंता व्याप्त है कि मुझे आत्मज्ञान कब होगा? तो इसका अर्थ है कि समर्पण पूर्ण नहीं है— तुम्हें सद्‌गुरु पर पूर्ण विश्वास नहीं है। एक बार सद्‌गुरु की शरण में आने पर, तुम्हारा एक मात्र कार्य उनके निर्देषों का निष्ठा से पालन करना है। और कोई विचार मन में आना ही नहीं चाहिये। शिष्य का बस इतना ही कर्तव्य है। एक सच्चा शिष्य, आत्मज्ञान की अभिलाषा भी गुरु को समर्पित कर देता है। उसका एक मात्र लक्ष्य, आज्ञा पालन है। सद्‌गुरु तो पूर्णता के मूर्तरूप हैं।

इसी प्रकार सद्‌गुरु के प्रति सच्चे शिष्य का प्रेमभाव व श्रद्धा, शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता।

शिष्य बनने के लिये और सच्चा गुरु पाने के लिये, भगवान से प्रार्थना करनी चाहिये। जब दिल और दिमाग में सामंजस्य हो, तभी शिष्य सद्‌गुरु को पहचान सकता है।

एक बार एक व्यक्ति ने एक धनाढ्य इलाके में एक आलीशान भवन किराये पर लिया। धीरे-धीरे उसे भ्रम हो गया कि वो राजा है और बहुत अहंकारी हो गया। एक दिन एक साधु उसके घर पर भिक्षा मांगने आया तो उसने बड़ा निन्दनीय व्यवहार किया। साधु ने कहा, “तुमने यह घर किराये पर ही तो लिया है और अपने आप को राजा समझने लगे हो। ज़रा सोचो और वास्तविकता के धरातल पर लौट आओ। वास्तव में, तुम्हारा कुछ भी नहीं; फिर भी व्यवहार यूँ करते हो मानो सब कुछ तुम्हारा है। कितनी दयनीय दशा है!”

आज हम सबकी यही हालत है। कुछ भी हमारा नहीं है; सब परमात्मा की ओर से भेंट-स्वरूप प्राप्त हुआ है। अनेकों ग्रन्थ पढ़ कर भी लोग समुद्र-किनारे बैठ कर कौओं की तरह काँव-काँव किया करते हैं। उनका जीवन के साथ तालमेल नहीं है, वे नहीं जानते कि कैसे जीना चाहिए। वे इस माया-जगत् में क्यों भटक रहे हैं?जिन्होंने शास्त्रों को ठीक से समझा है, वे क्या करते हैं? वे वाद-विवाद में समय व्यर्थ नहीं गँवाते;वे दूसरों को उपदेश देते हैं कि कैसे प्रगति पथ पर बढ़ें। वे लोगों को अपने मत पर आधारित लम्बे-लम्बे भाषण नहीं देते। वे बताते हैं की सब अपने-अपने चुने हुए आध्यात्मिक पथ पर, अपनी वासनाओं तथा मतानुसार आगे बढ़ें। इसीलिये हिन्दू धर्म में एक सत्य के अन्वेषण के लिए अनेकों मार्गों तथा साधनों को स्वीकृति दी गई और व्यवस्था भी की गई।
अम्मा के आश्रम में सेवा को महत्व दिया जाता है। यह अनेकों साधनाओं में से एक है। हमें प्रत्येक व्यक्ति के स्तर को देखते हुए, उनके उत्थान हेतु अनुकूल साधन बताने चाहियें। अद्वैत कोई रटने की वस्तु नहीं है, जीने की कला है-तभी हम सत्य का साक्षात्कार कर सकेंगे।

अम्मा के आश्रम में इंजीनियर, डॉक्टर, लेखक तथा स्कूलों एवं प्रिंटिंग-प्रेस में कार्यरत लोग हैं। उनमें बहुत से लोग उच्च शिक्षा-प्राप्त हैं। वे सब अपनी-अपनी योग्यतानुसार अपने कर्तव्यों का निर्वाह करते हैं। इसके साथ-साथ वे ध्यान भी करते हैं, शास्त्रों का अध्ययन भी करते हैं। वे अपने नियत-कर्मों को आसक्ति रहित हो कर करना सीखते हैं जोकि स्वार्थ तथा अहम् से मुक्ति पाने में बहुत लाभकारी सिद्ध होगा। जब कर्म को आसक्ति-रहित हो कर किया जाता है तो यह बंधन का कारण नहीं बनता अपितु मुक्ति का हेतु बन जाता है।

अम्मा के आश्रम में कुछ लोग अगरबत्तियों को पैक करते हैं, तो दूसरी ओर कठिनतम चिकित्सा करने वाले डॉक्टर भी हैं। यहाँ आने वाले कुछ दर्शनार्थी वेदान्ती होने का, ब्रह्म होने का दावा करते हैं। उनमें से एक ने प्रश्न किया कि, “अम्मा, एक आत्मा दूसरी आत्मा की सेवा कैसे कर सकती है?आश्रम में सेवा की क्या आवश्यकता है? क्या शास्त्र पर कक्षा पर्याप्त नहीं?”

बच्चो, प्राचीन काल में लोग परिवार का पालन-पोषण करने के पश्चात् वानप्रस्थ आश्रम में प्रवेश करते और फिर संन्यासी हो जाते। किन्तु तब तक वे अपने सभी कर्तव्यों का निर्वाह कर चुके होते थे और जीवन के कुछ ही वर्ष शेष होते थे। फिर भी वे गुरु के आश्रम में रहते हुए नियत कर्म व सेवा करते थे। वेदान्ती विद्वान भी अपने वेदान्ती गुरु की पूर्ण श्रद्धा-भक्ति के साथ सेवा करते थे। वे बाहर जा कर ईंधन की लकड़ी ले कर आते, गौएँ चराते, धान के खेतों में मेढें बना कर उनकी बाढ़ से रक्षा करते। तुमने आरुणि की कथा नहीं सुनी?उसने गुरूजी के खेत में पानी को घुस आने से रोकने के लिए सब सम्भव प्रयत्न किये। आखिर अपने शरीर को ही बाँध के रूप में झोंक दिया। ये कथाएं दर्शाती हैं कि वेदान्ती लोग भी कभी निस्स्वार्थ कर्म को वेदान्त का विरोधी नहीं समझते थे। वे ऐसा कभी नहीं सोचते थे कि, “क्या यह कीचड़ नहीं?क्या यह पानी नहीं?क्या मैं आत्मा नहीं?”उस समय ऐसे शिष्य होते थे।

अम्मा को याद है, कैसे आश्रम के ब्रह्मचारी एवं संन्यासी लोग सुनामी-राहत-शिविरों में भोजन परोसा करते थे। अपनी भूख-प्यास तथा अन्य शारीरिक आवश्यकताओं को ताक पर रख कर, वे ज़रूरतमंदों की सेवा में समर्पित थे। इस प्रकार उन्होंने कितने लोगों को बचाया। आश्रमवासियों ने भी भूकम्प-पीड़ितों की इसी प्रकार सेवा की। इसका परिणाम यह हुआ कि जब इतने वर्षों बाद सुनामी आपदा आई तो इन आश्रमवासियों से प्रेरित गुजरात के भूकम्प-ग्रस्त इलाके के गाँवों से लोग सुनामी-पीड़ितों की सहायतार्थ दौड़ पड़े। उनके शब्द थे, “क्या हमारी ज़रुरत के समय अम्मा ने हमारी सहायता नहीं की थी? आज जब केरल में सुनामी आई है तो क्या हम चुपचाप खड़े हुए देखते रह जाएँ? “अम्मा बता नहीं सकती कि उस समय अम्मा उनके इस भाव से कितनी द्रवित हुई थी।

प्राचीन काल में, प्रायः गुरु के एक या दो शिष्य होते थे। परन्तु अम्मा के आश्रम में तो हजारों की संख्या में हैं। उन सबके लिए चौबीसों घंटे ध्यान में बैठना सम्भव है?कभी नहीं। विचार उन्हें बैठने नहीं देंगे। अपनी कर्मेन्द्रियों द्वारा सेवा-कार्य करते हुए, हमें अपने विचारों को सही दिशा देनी चाहिए। इस प्रकार हम समाज के लिए लाभकारी कार्य कर सकेंगे। वास्तव में हमारे आश्रम में बच्चों की स्वर्ग में कोई रुचि ही नहीं। 90% लोग समाज-सेवा ही करना चाहते हैं। उन्हें स्वर्ग भेंट में भी दिया जाए तो वे उसे ‘अलविदा’ कह कर ठुकरा देंगे। क्योंकि स्वर्ग तो उनके हृदय में है, अन्य किसी स्वर्ग में जाने की उन्हें ज़रुरत ही कहाँ है? अधिकतर आश्रमवासी ऐसा सोचते हैं कि एक कारुणिक हृदय स्वयं स्वर्ग होता है।

पहले अधिकांश लोग सामान्य-व्यक्ति की सेवा के इच्छुक नहीं थे। यही कारण है कि हमारी सभ्यता का ह्रास हो गया और आज हम दुखी हैं।

हमें अद्वैत तथा जीवन को भिन्न नहीं अपितु एक ही जानना होगा। हममें दूसरों में स्वयं को देखने की योग्यता आनी चाहिए। अम्मा अपने चारों ओर दुःख देखती है, इसीलिये ऐसा कहती है।

निस्स्वार्थ सेवा के माध्यम से हमारे मन विस्तार को प्राप्त होते हैं तथा अन्त में ब्रह्म में विलीन हो जाते हैं। इससे हमारे मन की कुरूपता मिट जाती है और आत्मा के साथ ऐक्य स्थापित हो जाता है। प्रवचन देने के स्थान पर, हमें इन शिक्षाओं पर आचरण करना चाहिए। अम्मा के सभी बच्चों का यह लक्ष्य हो!अपने स्वार्थ-रहित दृष्टान्त को सामने रख कर ही हम दूसरों को इन सिद्धांतों को आत्मसात करने के लिए प्रेरित कर सकते हैं। इस पर तनिक विचार कीजिये!

– श्रीमाता अमृतानन्दमयी देवी

प्रश्न- क्या ईश्वर ही, हमसे सब कुछ नहीं करा रहे हैं?
अम्मा- हाँ, लेकिन ईश्वर ने हमें बुद्धि भी दी है ताकि हम विवेकपूर्वक कार्य कर सकें। हमें सभी कार्य विचारशीलता से, विवेकपूर्वक करना चाहिये। भगवान ने तो जहर भी बनाया है, पर कोई अकारण ज़हर नहीं खाता तब हम अपने विवेक का उपयोग करते हैं। इसी तरह हमें अपने हर कार्य की जाँच परख विवेकपूर्वक करते रहना जरूरी है।

प्रश्न- अम्मा, जो लोग एक सद्गुरु को समर्पण कर देते हैं, क्या वे मानसिक रूप से कमज़ोर नहीं हैं?
अम्मा- बेटा, एक बटन के दबने से छाता खुल जाता है। इसी तरह एक सद्गुरु के समक्ष सिर झुकाने से तुम्हारा मन, खुलकर विश्वमानस में परिवर्तित हो जाता है। ऐसी आज्ञाकारिता तथा विनम्रता, कमज़ोरी नहीं है। एक पानी के फिल्टर की तरह, सद्गुरु तुम्हारा अहंकार हटाकर तुम्हारा मन निर्मल बना देते हैं। अन्यथा सामान्य लोग तो सदा, अपने अहंकार के गुलाम बने रहते हैं। वे अपनी विवेक बुद्धि का उपयोग नहीं कर पाते।

एक रात एक घर में चोर घुस गया। परन्तु जैसे ही वह घुसा, लोग जाग गये और वह जान बचाकर भागा। लोग उसके पीछे-पीछे चिल्लाते हुए भागने लगे- ‘पकडो चोर, पकडो चोर!’ जैसे ही थोड़ी भीड़ बढ़ी, चोर भी भीड़ में शामिल हो गया और वह भी चिल्लाने लगा- ‘पकडो चोर, पकडो चोर’। उस चोर की तरह, अहंकार भी हमारा साथी बन गया है। ईश्वर हमें अहंकार छोड़ने के अवसर प्रदान करते हैं, परंतु तब भी हम अपने अहंकार का ही पोषण करते हैं और उसे अपना दोस्त बना लेते हैं। शायद ही कभी हम विनम्रता अपनाकर, अहंकार त्यागने की कोशिश करते हैं।

अनु्शासन के बिना, मन तुम्हारे नियंत्रण में नहीं आ सकता। इसलिए तुम्हें सद्गुरु के निर्देश अनुसार, संयमपूर्वक रहना ज़रूरी है। एक बार मन पर काबू पा लेने के पश्चात, तुम्हें किसी का ड़र नहीं रहेगा, क्यों कि तब तुम्हारे अंदर विवेक शक्ति जागृत हो जायेगी जो तुम्हारा प्रदर्शन करेगी।