प्रश्न- क्या ईश्वर ही, हमसे सब कुछ नहीं करा रहे हैं?
अम्मा- हाँ, लेकिन ईश्वर ने हमें बुद्धि भी दी है ताकि हम विवेकपूर्वक कार्य कर सकें। हमें सभी कार्य विचारशीलता से, विवेकपूर्वक करना चाहिये। भगवान ने तो जहर भी बनाया है, पर कोई अकारण ज़हर नहीं खाता तब हम अपने विवेक का उपयोग करते हैं। इसी तरह हमें अपने हर कार्य की जाँच परख विवेकपूर्वक करते रहना जरूरी है।

प्रश्न- अम्मा, जो लोग एक सद्गुरु को समर्पण कर देते हैं, क्या वे मानसिक रूप से कमज़ोर नहीं हैं?
अम्मा- बेटा, एक बटन के दबने से छाता खुल जाता है। इसी तरह एक सद्गुरु के समक्ष सिर झुकाने से तुम्हारा मन, खुलकर विश्वमानस में परिवर्तित हो जाता है। ऐसी आज्ञाकारिता तथा विनम्रता, कमज़ोरी नहीं है। एक पानी के फिल्टर की तरह, सद्गुरु तुम्हारा अहंकार हटाकर तुम्हारा मन निर्मल बना देते हैं। अन्यथा सामान्य लोग तो सदा, अपने अहंकार के गुलाम बने रहते हैं। वे अपनी विवेक बुद्धि का उपयोग नहीं कर पाते।

एक रात एक घर में चोर घुस गया। परन्तु जैसे ही वह घुसा, लोग जाग गये और वह जान बचाकर भागा। लोग उसके पीछे-पीछे चिल्लाते हुए भागने लगे- ‘पकडो चोर, पकडो चोर!’ जैसे ही थोड़ी भीड़ बढ़ी, चोर भी भीड़ में शामिल हो गया और वह भी चिल्लाने लगा- ‘पकडो चोर, पकडो चोर’। उस चोर की तरह, अहंकार भी हमारा साथी बन गया है। ईश्वर हमें अहंकार छोड़ने के अवसर प्रदान करते हैं, परंतु तब भी हम अपने अहंकार का ही पोषण करते हैं और उसे अपना दोस्त बना लेते हैं। शायद ही कभी हम विनम्रता अपनाकर, अहंकार त्यागने की कोशिश करते हैं।

अनु्शासन के बिना, मन तुम्हारे नियंत्रण में नहीं आ सकता। इसलिए तुम्हें सद्गुरु के निर्देश अनुसार, संयमपूर्वक रहना ज़रूरी है। एक बार मन पर काबू पा लेने के पश्चात, तुम्हें किसी का ड़र नहीं रहेगा, क्यों कि तब तुम्हारे अंदर विवेक शक्ति जागृत हो जायेगी जो तुम्हारा प्रदर्शन करेगी।

प्रश्न— मेरी समझ में नही्‌ आता कि र्ईश्वर की बनाई वस्तुओं के उपभोग से आनंद लेने में क्या आपत्ति है? ईश्वर ने हमें इन्द्रियाँ क्या इसीलिये नही दी हैं कि हम वस्तुओं का आनंद ले सकें?

अम्मा— जैसा अम्मा ने अभी कहा, कि हर वस्तु की नियम और सीमाएँ है और हमें उन नियमों के अंतर्गत जीना चाहिये। हरवस्तु की एक अंतर्निहित प्रकृति होती है। ईश्वर ने हमें केवल इन्द्रियाँ ही नहीं दी हैं, वरन्‌ विवेक—बुद्धि भी दी है। जो व्यक्ति उसका उपयोग न कर, इन्द्रिय सुखों के पीछे भागते रहते हैं, उन्हें कभी सुख शान्ति नहीं मिल सकती। उनका अंत हमेशा दुःखद ही होगा।

एक यात्री एक बार विदेश गया। उस देश में वह पहली बार गया था। वहाँ के लोग उसके लिये अजनबी थे। उसे वहाँ की भाषा नहीं आती थी, न उनके रीतिरिवाज मालूम थे, न खान—पान की आदतें ज्ञात थी। वह घूमते—घामते, बाजार में पहुँच गया, जहाँ खरीददारों की बहुत भीड़ थी। वहाँ तरह—तरह के फल थे, जो उसने पहले नहीं देखे थे। उसने देखा कि बहुत से लोग एक विशिष्ट फल खरीद रहे थे। उसने सोचा कि ये फल ज़रुर स्वादिष्ट होगा और एक थैला भर खरीद लिया। एक झाड़ के नीचे बैठकर, उसने एक फल चखा। फल जरा भी मीठा नहीं था — उसका मुँह जलने लगा।

उसने फल का मध्यभाग चखा— वह भी तीखा था। फल का दूसरा सिरा भी बहुत तीखा निकला। उसने दूसरा फल चखा, वह भी तीखा निकला। उसने सोचा कोई फल तो मीठा होगा— उसने एक—एक करके सभी फल चखे। तीखे स्वाद के फलों से उसका मुँह जलता रहा,आँसू बहने लगे, पर वह ज़िद्दपूर्वक, एक के बाद एक फल खाता ही गया। बेचारा बहुत पीड़ा में था। मीठे स्वादिष्ट फल की तलाश में, उसे मिले— केवल मुँह जलाने वाले, तीखे स्वाद के फल।

जिन्हें वह मीठे फल समझा था— वह थी पकी लाल मिर्च! हर मिर्च चखकर कष्ट उठाना आवश्यक नहीं था। परंतु इस झूठी आशा में कि कोई फल तो मीठा होगा— वह अंतिम मिर्च तक खाता ही चला गया। मिर्च का तो स्वभाव है— तीखापन! एक मात्र सुख जो उसे मिला, वह था मिर्च की सुंदरता देखने का सुख।

इसी प्रकार हम भी बार—बार उन्हीं चीज़ों में सुख ढूँढते हैं, जिनमें सुख है ही नखीं। सुख की खोज में हम एक वस्तु से, दूसरी और फिर तीसरी पर जाते रहते हैं। यह केवल मन का भ्रम ही है कि हम बाहरी वस्तुओं से सु्ख पा सकते हैं।

सत्य यही है कि बाहरी किसी वस्तु में सुख है ही नहीं। जो सुख तुम खोज रहे हो वह तुम्हारे अंदर ही है। ईश्वर ने हमें शरीर, मन व बुद्धि दी है ताकि हम यह पाठ पढ़ सकें व सच्चे सुख का उद्‌गम खोज सकें। अविवेकपूर्ण इन्द्रिय भोग से तो सुख के बजाय दुःख ही हाथ आयेगा।

शरीर व इन्द्रियों का उपयोग हम दो प्रकार से कर सकते हैं। पहला— यदि हम ईश्वर को जानने का प्रयत्न करें तो हम अनंत सुख पा सकते हैं। परंतु यदि इन्द्रिय सुखों के पीछे ही भागते रहें, तो मिर्च में मिठास ढूँढने वाले मूर्ख यात्री के समान दुःख ही पाते रहेंगे। इन्द्रिय सुखों की मूल प्रकृति ही दु:ख देने की है, यह समझे बिना उनके पीछे दौड़ने से दुःख ही हासिल होगा। अगर हम बाहरी वस्तुओं की मूल प्रकृति समझ लें, तो उनसे उत्पन्न दुःख, हमें कमजोर नहीं बना सकेगा।

सागर में लहरें उठती हैं, परंतु अगले ही शण तट पर गिर कर चूर हो जाती हैं। वे ऊपर रुक नहीं सकती, गिरना उनकी नियति है। जो व्यक्ति सुख पाने की आशामें बाहरी वस्तुओं की ओर लपकता है, वह भी इसी तरह गिरकर दुःखी होता है। इससे हमें यह समझ लेना चाहिये कि सुख बाहरी वस्तुओं में नहीं है। लोगों की आंतरिक अशांति व दु:ख का कारण यही भ्रम है। इससे केवल व्यक्ति नहीं, पूरा समाज प्रभावित हो रहा है। बाहरी वस्तुओं में सुख की खोज के कारण ही सच्चा प्रेम लुप्त हो गया है। पारिवारिक जीवन की खुशी व शांति नष्ट हो गई है। लोगों ने खुले दिल से प्रेम व सेवा करने की शमता खो दी है। पति पराई स्त्रियों की कामना करते हैं और स्त्रियाँ पराये मर्दों की। भोग की लालसा इस हद तक बढ़ चुकी है कि कुछ ऐसे पिता भी हैं, जो भूल जाते कि वह उनकी अपनी बेटी है। भार्ई बहन के रिश्तों में भी दरार पड़ रही है। अनगिनत बच्चों की हत्या की जा रही है। इस सारी दुष्टता का कारण यह भ्रामक अवधारणा है कि सुख बाहर पाया जा सकता है। अम्मा यह नहीं कह रही है कि तुम भौतिक सु्खों से वंचित रहो। परंतु तुम्हें उनकी मूल प्रकृति से अवगत रहना चाहिये। अति से बचना चाहिये। धर्म पकड़े रहो और अधर्म से बचो।

जो लोग केवल अपने लिये सुख खोजते फिर रहे हैं तथा असंयमित जीवन जी रहे हैं, उनका अंत दु:खदायी ही होगा? यह स्वाभाविक है कि कामनाएँ और भावनाएँ मन में पैदा हों— लेकिन कुछ संयम बरतना आवश्यक है। भूख लगना स्वाभाविक है— परंतु इसका अर्थ यह तो नहीं कि कहीं भी, कभी भी, कुछ भी, खाने योग्य दिेखे तो हम उस पर टूट पड़ें। ऐसा करेंगे, तो बीमार पड़ जायँगे। अधिक भोग से दु:ख ही पैदा होगा, लेकिन लोग यह नहीं समझते।

इन्द्रिय सुख भी वास्तव में अंदर से ही प्राप्त होता है। परंतु लोग सुखों का बाहर, पागलों की तरह, तब तक पीछा करते हैं, जब तक कि वे हार कर, निराश हो कर गिर न पड़ें। वे उठकर फिर भागते हैं और फिर गिरते हैं। यदि तुम सुखों को बाहर ही खोजते रहोगे, तो जीवन में कभी शांति नहीं पा सकोगे। तुम्हें अंदर देखना सीखना होगा, वहां तुम्हें सच्चा सुख मिलेगा। जब तक तुम्हारा मन बाहरी कूद—फाँद बंद कर के, शांत नहीं हो जाता, तब तक तुम सच्चा सुख अनुभव नहीं कर सकते। सागर की गहराई में बेचैनी की कोई लहरें नहीं हैं। जब तुम मन की गहराइयों में उतरोगे, तो मन स्वतः शांत हो जायेगा। वहाँ तुम केवल आनंद पाओगे।

प्रश्न – मंदिरों में भोग चढ़ाने की जरूरत क्या है?

अम्मा – भगवान को हमसे किसी चीज की जरूरत नहीं है। समस्त सृष्टि के नाथ – उस त्रिलोकीनाथ को किस चीज की कमी है? सूरज को मोमबत्ती की क्या आवश्यकता है?

वास्तविक चढ़ावा तो सही जीवन तत्त्व को जान समझकर, उसके अनुसार जीवन यापन करना है। आवश्यकता अनुसार  खाना, आवश्यकता अनुसार सोना, आवश्यकता अनुसार बोलना, दूसरों को ठेस पहुचाने वाले शब्द न बोलना, बेकार समय व्यर्थ न करना, बुजुर्गों की सेवा करना, उनसे मीठे शब्द कहना, बच्चों को पढाई में मदद करना, कोई खास काम न हो तो कोई व्यवसाय सीख कर घर पर ही कर्म करना और उससे जो पैसे बनें उससे गरीबों की सेवा करना – यह सब ईश्वर से प्रार्थना करना है, सभी ईश्वर आराधना ही है।

विचार, वाणी और कर्म में सही ज्ञान के समावेश से हमारा जीवन ही पूजा बन जाता है। यही वास्तविक चढ़ावा है। किन्तु शास्त्रों का सही अध्ययन न करने के कारण हम इन बातों को ठीक से समझ नहीं पाते। आज सनातन धर्म को सही अर्थ में समझने के अवसर भी कम मिलते हैं।

आज मंदिर अनेक हैं। उनके माध्यम से अनेक लोगों को रोजी रोटी भी मिलती है। परन्तु इसके साथ-साथ लोगों को अध्यात्म का ज्ञान भी देने की व्यवस्था होनी चाहिए। यदि ऐसा हो पाता तो लोगों को बहुत फायदा होता। आज समाज में इसकी कमी का स्पष्ट अहसास हो रहा है।

चाहे किसी भी ध्येय से हो, ईश्वर से रोते हुए प्रार्थना करना अच्छा ही है। वह हमें भलाई की ओर ले चलेगी। बच्चा अपने पिता को ‘बप्पू’ पुकारे या ‘पापू’ पिता उसका जवाब देंगे। पिता जानते हैं कि बच्चा ठीक उच्चारण न जानने के कारण ऐसा पुकारता है। ईश्वर केवल तुम्हारे हृदय को देखते हैं। वे हृदय से उमडती प्रार्थना से मुँह मोड नहीं सकते।

चढ़ावा शब्द सुनने पर हमारे मन में खीर आदि का भोग चढ़ाने की बात उभर आती है। इस विषय में शायद कुछ लोग प्रश्न करें कि जब इतने गरीब लोग भूखे रहते हैं तो ईश्वर को खीर क्यों चढ़ायी जाय? हमने तो किसी देवता को खीर पीते नहीं देखा है। अन्ततः खीर हमीं लोग पीते हैं। मंदिर में चढ़ाया हुआ प्रसाद हम आपस में बाँटकर खाते हैं। तब आस-पास रहनेवाले गरीब बच्चों को खीर पीने को मिलती है। उनके मन का प्रसाद, उनकी प्रसन्नता ईश्वर की प्रसन्नता के रूप में हम तक पहुँचती है। यद्यपि खीर हमें प्रिय है, उसे अकेले खाये बिना दूसरों के साथ बाँटकर खाने से हमारा मन विशाल होता है। उस विशालता से ही वास्तविक आनन्द की प्राप्ति होती है। वही ईश्वर का आशीर्वाद है।

हम जो कुछ भी करते हैं वह ईश्वर की कृपा पाने के लिये ही करते हैं। अतएव हम जो कुछ भी करें वह प्रभु को समर्पित करते हुए करना चाहिये। किसान खेत में बीज बोने से पहले प्रार्थना करता है। उसके बाद ही वह बोता है। इसका कारण यह है कि पुरुषार्थ की अपनी सीमा होती है। कर्म पूरा करने व उसके फल की प्राप्ति के लिये ईश्वर कृपा का होना अनिवार्य है। धान के बीज बोने के बाद, उसके अंकुरित होकर, उगने, पकने के बाद, फसल के समय यदि बाढ आ जाय तो सब कुछ ध्वस्त हो जायेगा। हम जो भी कर्म करें वह ईश्वर कृपा से ही पूर्ण होता है। इसलिये हर वस्तु को प्रभु को चढ़ाने के बाद ही उसे स्वीकार करने की प्रवृत्ति – पूर्वजों की दी गई संस्कृति है। भोजन करते समय भी पहला कौर प्रभु को चढ़ाना चाहिये। यह समर्पण और बँटवारे की प्रवृत्ति है। हम उसके जरिये यह ज्ञान कार्यान्वित करते हैं कि जीवन को केवल अपने लिये न मानकर दूसरों के साथ बाँटें। मन जिसमें बंधा रहता है उसे समर्पित करने की प्रविधि भी इसमें शामिल है।

यदि हम देखें कि आज हमारा मन किससे अधिक बंधा है तो यह स्पष्ट होगा कि वह नब्बे प्रतिशत धन से बंधा हुआ है। पैतृक संपत्ति के बंटवारे के समय यदि हमारे हिस्से में अगर नारियल के दस पेड कम हो जायें तो हम अपनी माँ को तक कचहरी में खडा करने में संकोच नहीं करेंगे। एक कन्या से ब्याह करते समय उसकी पारिवारिक हैसियत ही नहीं, आर्थिक स्थिति का भी जरूर पता लगा लेते हैं। विरले ही लोग इसका अपवाद होंगे। अर्थात मन केवल संपत्ति में ही बंधा रहता है। इस मन को ऐसे बंधन से मुक्त कराना आसान बात नहीं है। किन्तु उसका सरल मार्ग ईश्वर में सब कुछ अर्पित करना है। यदि हम अपने मन को ईश्वर में अर्पित करें तो वह पवित्र हो जायेगा। इस समर्पण के अंग के रूप में ही भगवान को प्रिय वस्तु चढ़ाते हैं।

कुछ लोग कहते हैं कि भगवान श्रीकृष्ण को खीर प्रिय है। वस्तुतः कृष्ण शब्द अपने में मधुर है। प्रेम नामक माधुर्य से मधुर। किन्तु हमें खीर प्रिय है। पर हमेशा प्रभु को खीर चढ़ाने के कारण हम तो उलटे यह समझ बैठे हैं कि प्रभु को खीर प्रिय है। असल में वह हमारी प्रिय वस्तु भगवान को चढ़ाने की प्रविधि है। भगवान प्रेम हैं। प्रभु हमारे हृदय के खीर – उस प्रेम से ही प्रसन्न होते हैं।

एक भक्त सेव, अंगूर और विविध मिठाइयों के ढेर खरीदकर पूजा भवन में रखने के बाद प्रभु से निवेदन करता है, “हे प्रभु! देखिये मैं आफ लिये क्या-क्या लाया हूँ – सेव, अंगूर, मिठाई – आप को खुशी हुई ना?”

तुरन्त आकाशवाणी सुनाई पडी, “मुझे इन सब से प्रसन्नता नहीं होती।”

“तो भगवन्, बताइये कि आपको संतोष देने वाली वस्तु क्या है। मैं वह खरीद लाऊँगा।” वह व्यक्ति बोला।

“मैं तो मानस पुष्प से ही तृप्त होऊँगा। वही मुझे प्रिय है।” भगवान ने उत्तर दिया।

“मानस पुष्प? यह पुष्प कहाँ मिलता है?” उस व्यक्ति ने पूछा।

“तुम्हारे ही पडोस में।”

भक्त तुरन्त उस पुष्प की खोज में भागा दौडा गया। परन्तु उसके पडोस में कोई भी इस मानस पुष्प के बारे में कुछ नहीं जानता था। वह इस पुष्प की खोज में गाँव के घर-घर गया। परन्तु सभी जगह से उसे वही उत्तर मिला, “हमने न तो ऐसे पुष्प को देखा है और न ही कहीं उसके बारे में सुना है।”

थका माँदा, भक्त अपने घर लौटा। पूजा कक्ष में लौटकर उसने भगवान से कहा, “प्रभु! क्षमा करें। मैं पूरे गाँव में खोजता फिरा परन्तु आपका बताया हुआ मानस पुष्प कहीं नहीं मिला। अब तो मैं अपना हृदय ही आपको अर्पित करता हूँ।”

“वही फूल मैंने माँगा था – वही मानसपुष्प है। तुमने पहले जितनी भी चीजें चढ़ाईं वे तो मेरी ही शक्ति से उत्पन्न हुई हैं। मेरी शक्ति के बिना तुम अपना हाथ तक नहीं उठा सकते। संसार में सभी कुछ मेरी सृष्टि है। परन्तु तुमने भी एक चीज की सृष्टि की है – ‘मैं’ का भाव। वही मुझे चढ़ाना चाहिये। तुम्हारा निश्छल हृदय ही मेरे लिये सबसे प्रिय पुष्प है।” यह था प्रभु का उत्तर।