आज सभी ऊपर, अपने से उच्च दर के लोगों व जीवन शैली को देखने में ही रुचि रखते हैं। अपने से निम्न अवस्था में जीने वाले लोगों के हाल पर कोई सोचने तक को तैयार नहीं है। अम्मा को एक कहानी याद आ गई। एक धनिक के घर पर एक बेचारी, दरिद्र महिला काम किया करती थी। वह विधवा थी। उसकी एक विकलांग बेटी थी। काम पर वह अपनी इस विकलांग बेटी को भी साथ लिये जाती थी। बेटी को कहीं बिठाकर वह अपना काम किया करती थी। उस धनिक की भी एक बेटी थी। उस लडकी को उस नौकरानी की बेटी बहुत पसन्द थी। नौकरानी की बेटी आयु में उससे कम थी। वह लडकी उस बच्ची को उठाये घूमती, उसे पुचकारती, प्यार करती, उसे मिष्ठान्न खिलाती, कहानियाँ सुनाती, ….। पर उसका यह व्यवहार उसके पिताजी को बिल्कुल पसन्द नहीं था। हर दिन वे बेटी को डाँटते थे, ”तू उसके साथ मत खेला कर। उस विकलांग, गन्दे बच्ची को तू क्यों उठाये चलती है?“ उनकी बेटी मौन ही रहती। पिताजी ने सोचा कि शायद खेलने के लिये और किसे के न होने के कारण वह उस लडकी के साथ खेलती है। ऐसा सोचकर वे अपने एक मित्र की बेटी को घर लिवा लाये। उनकी बेटी उस लडकी को देखने पर मुस्कुराई, उसने उससे कुशल मंगल पूछा और फिर उस नौकरानी के बच्ची को उठाकर पुचकारने लगी। यह देखकर पिताजी ने प्रश्न किया, ”पिताजी जिस लडकी को लाये वह क्या तुम्हें पसन्द नहीं है?“ तब उस बालिका ने उत्तर दिया, ”ऐसी बात नहीं है पिताजी, आप जिस लडकी को लाये वह मुझे पसन्द है परन्तु उसे प्यार देनेवाले बहुत हैं! पर इस लडकी को मेरे सिवा अन्य कौन प्यार देगा? उसका अपना कोई नहीं है।“

बच्चों, हमारा मनोभाव भी ऐसा हो। बच्चों, गरीबों और पीडतों को तुम पूरे दिल से प्यार दो। उनके तल पर जाकर उनका उद्धार करने का श्रम करो। ईश्वर के प्रति हमारा कर्तव्य भी यही है। बच्चे शायद प्रश्न करें कि यदि निस्स्वार्थ सेवा का इतना अधिक महत्व है तो फिर ध्यान, तप, इत्यादि की आवश्यकता ही क्या है। बच्चों, एक साधारण व्यक्ति यदि बिजली के एक खंबे के समान है तो एक तपस्वी एक ट्रान्सफार्मर के समान है। तपस से महत्त शक्ति का अर्जन हो सकता है। वह उनेक धार वाली एक नदी पर बाँध बाँधकर रोकने पर एकत्रित शक्ति के समान है। तपस से अर्जित इस शक्ति को परोपकारार्थ समर्पित करने का मनोभाव भी होना चाहिये। स्वयं जलकर संसार भर को सुगंध देते अगरबत्ती की तरह उसे भी सब कुछ समर्पित करने को तैयार होना चाहिये। वैसे विशाल हृदय में ईश्वर कृपा स्वयमेव प्रवाहित होगी।

बच्चों, हमें एक करुणापूर्ण हृदय विकसित करने का श्रम करना है। पीडतों की सेवा करने की व्याकुलता हममें जगानी है। किसी भी परिस्थिति में लोक हितार्थ सेवा करने को तत्पर एक मन हमें गढना है।

कई लोग संसार को देखने वाली हमारी दो आँखों को बन्द करके तीसरी आँख को खोलने के लिये ध्यान करते हैं। यह कभी संभव न हो पायेगा। अध्यात्म के नाम पर इस संसार से आँखें मूँदे नहीं जा सकते, संसार को अनदेखा नहीं किया जा सकता। दोनों आँखों को खुला रखते हुए ही सभी जीवजालों में स्वयं अपना ही दर्शन करना ही आत्मसाक्षात्कार है। सभी में स्वयं अपने ही दर्शन करते हुए, सभी की सेवा करने की व सभी से प्रेम करने का भाव हमें अर्जित करना है। उसी में आध्यात्मिक साधना की पूर्णता है।

अम्मा के भक्तों के लिये दिये गये उपदेशों मे से

बच्चों, निःस्वार्थ जन सेवा ही आत्मान्वेषण का आरंभ है। इस अन्वेषण का अंत भी उसी में है। गरीबों और पीडतों के प्रति करुणा व दया ही ईश्वर के प्रति हमारा कर्तव्य है। इस संसार में हमारा सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य सहप्राणियों की मदद, सेवा करना है। ईश्वर हमसे कुछ नहीं चाहते, हमसे कुछ पाना नहीं चाहते। वे सदा पूर्ण हैं। सूर्य को हमारे दीये के प्रकाश की आवश्यकता नहीं है। ईश्वर समस्त प्रपंच के रक्षक हैं। वे प्रेम व करुणा मूर्ति हैं। हम उस प्रेम व करुणा को आत्मसात कर सकें तो ही हम विकास कर पायेंगे। एक संन्यासी बिना किसी बंधन, बिना ममता के प्रेम करना और किसी प्रतिफल की इच्छा के बिना सेवा करना सीखता है। स्वार्थ की गठरी का त्याग करके उन्हें निःस्वार्थ लोक सेवा रूपी गठरी को कंधा देना चाहिये। यदि जीवमात्र के प्रति स्नेह और सब की निष्काम भाव से सेवा करने का भाव हो तो ही हम भगवद् कृपा के पात्र बनेंगे। निष्काम सेवा से अन्तःकरण शुद्ध होता है। अन्तःकरण शुद्धि बिना ध्यान करना गंदे बर्तन में दूध डालने के समान होगा। परन्तु अधिकांशतः हम इस सत्य को भूल जाते हैं। हम भूल जाते हैं कि पीडतों की सेवा करना हमारा कर्तव्य है।

जब हम मंदिर जाते हैं, हम भगवद् नामजप करते हुए तीन बार गर्भगृह की प्रदक्षिणा करते हैं। परन्तु जब हम मंदिर के बाहर आते हैं और वहाँ ऐसा कोई जो काम करने में असमर्थ है या कोई रुग्ण, भोजन के लिए हमारे सामने हाथ पसारता है तो हम उसे दुतकार देते हैं। बच्चों, दुखियारों के प्रति करुणा ही वास्तविक ईश्वर पूजा है। कोई व्यक्ति ईश्वर की खोज में चतुर्दिक भटक रहा था। उसे कहीं भी ईश्वर के दर्शन प्राप्त नहीं हुए। थका-हारा वह एक वृक्ष के नीचे बैठा था कि उसने एक दंपत्ति को वहाँ से गुजरते देखा, दोनो बहुत प्रसन्न लग रहे थे। उनके मुख पर आनन्द का छलकन पाने पर इस साधु को यह जानने की जिज्ञासा हुई कि वे कहाँ जा रहे हैं। वह भी उनका अनुगमन करने लगा। वे एक कॉलोनी पहुँचे। वहाँ अंधिकांश कुष्टरोगी ही थे। पति-पत्नी उन रोगियों के पास जा बैठे, उन्होंने उनके व्रणों को धोकर साफ किया, उन पर दवा लगाकर पट्टी बाँधी। जो आहार वे अपने साथ लाये थे उसे सब को परोसा। मधुर आश्वासनदायी वचनों से सभी को खुश किया। यह दुश्य देखने पर उस ईश्रान्वेषी के लिये अपने भीतर प्रस्फुटित आनन्द को नियंत्रण में रखना असंभव हो गया – वह ऊँचे स्वर में घोषित करने लगा, ”मैंने ईश्वर के दर्शन कर लिये!“ यह सुनने पर लोगों ने तो सोचा कि वह पागल हो गया है। उन्होंने पूछा, ”तुम्हारे यह ईश्वर हैं कहाँ?“ वह साधु आनन्दातिरेक में बोला, ”जहाँ करुणा है, वहाँ ईश्वर हैं।“

बच्चों, वे करुणापूर्ण हृदय में ही वास करते हैं। बच्चों, दुखियों को आश्वासन देना ध्यान से भी उच्च अवस्था है। ध्यान स्वर्णसम मूल्यवान है। पर ध्यान के साथ ही हृदय में सहजीवों के प्रति करुणा भी उभर आये तो वह सोने पर सुहागा जैसा होगा। उसका मूल्य व उसका महत्व शब्दातीत हैं। अतः बच्चों को दुखी-पीडतों की सेवा के लिये तैयार होना चाहिये।

पर उनकी मदद, उनकी सेवा करने के साथ ही हमें उन्हें संस्कार भी देना चाहिये। भूखे को रोटी देने मात्र से काम नहीं होगा, उस समय पेट भर जाय तो भी कुछ ही समय बाद फिर से भूख लगेगी। अतः उन्हें अध्यात्मिक तत्त्वों से भी अवगत कराना चाहिये। जीवन का लक्ष्य क्या है व संसार के स्वभाव के विषय में उन्हें ज्ञान देना चाहिये। यदि हम ऐसा कर पायें तो वे किसी भी परिस्थिति में संतृप्त व सुखी रहना सीख लेंगे। तभी हमारी सेवा भी पूर्ण होगी।