ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣ , ਸ਼ਾਸਤਰ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਚਨ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ? ਕੀ ਗੁਰੂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ– ਤੁਸੀਂ ਕੇਵਲ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜਕੇ ਮੇਕੇਨਿਕ ਨਹੀਂ ਬੰਣ ਸੱਕਦੇ । ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਪੁਣ ਮੇਕੇਨਿਕ ਦੇ ਕੋਲ ਕੰਮ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੇਖਕੇ ਉਸਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਾਧਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਲਕਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਦਵਾਈ ਦੇ ਸੇਵਨ ਦਾ ਢੰਗ ਉਸਦੇ ਲੇਬਲ ਉੱਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਫਿਰ ਵੀ ਡਾਕਟਰ ਤੋਂ ਪਰਾਮਰਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਵਾਈ ਨਹੀਂ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ । ਲੇਬਲ ਉੱਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਡਾਕਟਰ ਤੁਹਾਡੀ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਿਸ਼ਟਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਫ਼ੈਸਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਵਾਈ ਕਿੰਨੀ ਅਤੇ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਲੈਣੀ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਤੁਸਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਮੁਨਾਫੇ ਦੇ ਬਜਾਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜਿਆਦਾ ਰਹੇਗੀ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਚਨਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਜਾਣ ਸੱਕਦੇ ਹੋ ਪਰ ਕੁੱਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਾਧਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਲਕਸ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਬੂਟੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਹਟਾਕੇ ਦੂੱਜੇ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਲਗਾਉਣਾ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਦੀ ਕੁੱਝ ਮਿੱਟੀ ਵੀ ਨਾਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਤੱਦ ਬੂਟੇ ਨੂੰ ਜੜਾਂ ਜਮਾਣ ਅਤੇ ਫਿੱਟ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਕਠਿਨਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ । ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੂ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਦੀ ਮਿੱਟੀ ਵਰਗੀ ਹੈ ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਰਹਿਣਾ ਬੜਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਸਦਗੁਰੂ ਦੀ ਹਾਜਰੀ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਾਧਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਜਮਿਆ ਰਹੇ । ਸੇਬ ਦੇ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਜਲਵਾਯੂ , ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਖਾਦ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ । ਨਾਲ ਹੀ ਰੋਗਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਵ ਅਤੇ ਉਪਚਾਰ ਦੀ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਦਗੁਰੂ ਚੇਲੇ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਲਈ ਉਪਯੁਕਤ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਸ੍ਰਸ਼ਟਿ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਧਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਸਦਗੁਰੂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਉਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਹੜਾ ਰਸਤਾ ਅਪਨਾਓਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ – ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿੱਤ-ਅਨਿੱਤ ਚੀਜ਼ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਅਪਨਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ , ਯੋਗ ਸਾਧਨਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਧਿਆਨ , ਮੰਤਰਜਪ ਜਾਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤ ਇਸ ਲਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਉਹ ਯੋਗ ਆਸਨ ਕਰ ਸਕਣ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਹੀ ਬੈਠਕ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਇੱਕ 25 ਸਵਾਰੀ ਦੀ ਬਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ 125 ਸਵਾਰੀ ਬਿਠਾ ਦਵੋ ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ? ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਬਲੇਂਡਰ ਨੂੰ ਤੁਸੀ ਵੱਡੇ ਗਰਾਇੰਡਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਾਂ ਚਲਾ ਨਹੀਂ ਸੱਕਦੇ , ਵਰਨਾ ਉਹ ਗਰਮ ਹੋਕੇ ਖ਼ਰਾਬ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ । ਸਦਗੁਰੂ ਸਾਧਕ ਦੇ ਸਰੀਰਕ , ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਸਮੁਚਿਤ ਸਾਧਨਾ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ।

ਸਦਗੁਰੂ ਤੁਹਾਡੀ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸੱਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਜਰੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਮਨਮਾਨੀ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਤੁਲਨ ਤੱਕ ਵਿਗੜ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਆਦਾ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸਿਰ ਗਰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ।ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਅਨੀਂਦਰਾ ਰੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਚੇਲੇ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸ ਬਿੰਦੂ ਉੱਤੇ ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ – ਭਰੂਮਧਿਅ ਉੱਤੇ ਜਾਂ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ , ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿੰਨੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਕਿਸੇ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਲਕਸ਼ ਉੱਤੇ ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਸੁਗਮਤਾ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚੋਗੇ । ਖੇਤਰ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ ਨਾਲ ਹੋਣ ਤੇ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਭਟਕ ਸੱਕਦੇ ਹੋ , ਪਰ ਜਾਣਕਾਰ ਸਾਥੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਡਰ ਦੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ । ਸਦਗੁਰੂ ਇੰਜ ਹੀ ਜਾਣਕਾਰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹਨ । ਉਹ ਆਤਮਕ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਰਗਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ ।
ਸਦਗੁਰੂ ਤੋਂ ਉਪਦੇਸ਼ ਲੈਣ ਉੱਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਉੱਨਤੀ ਜਲਦੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਦੁੱਧ ਵਿੱਚ ਦੁੱਧ ਮਿਲਾਕੇ ਦਹੀ ਨਹੀਂ ਜਮਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ , ਦੁੱਧ ਵਿੱਚ ਦਹੀ ਮਿਲਾਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਮੰਤਰ – ਉਪਦੇਸ਼ ਦਹੀ ਮਿਲਾਉਣ ਵਰਗਾ ਹੈ , ਉਸਤੋਂ ਸਾਧਕ ਦੀ ਆਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਗ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਆਤਮਾ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਅਰਥੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ? ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੌਤ ਹੁੰਦੀ ਹੀ ਕਿਉਂ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ– ਇੱਕ ਬੱਲਬ ਫਿਊਜ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲੱਬ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬਿਜਲੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹੀ । ਪੱਖਾ ਬੰਦ ਕਰਣ ਉੱਤੇ ਹਵਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ ਪਰ ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲੱਬ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਵਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹੀ । ਜਦੋਂ ਹਵਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਇੱਕ ਗੁਬਾਰਾ ਉੱਪਰ ਉਡਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਜਾਕੇ ਫੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਵਾ ਹੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਹਰ ਪਾਸੇ ਹੈ , ਈਸ਼ਵਰ ਹਰ ਪਾਸੇ ਹੈ । ਮੌਤ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ , ਬਲਕਿ ਉਪਾਧਿ ਯਾਨਿ ਸਰੀਰ ( ਸਮੱਗਰੀ ) ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਰੁਕ ਜਾਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਮੌਤ ਉਪਾਧਿ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੈ , ਨਾਂ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਨੁਪਸਥਿਤੀ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਭਗਵਤ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਫਲ ਦੀ ਆਸ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕਰਮ ਕਰਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇਹ ਇਸਲਈ ਕਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂਕਿ ਅਸੀ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਕੇ ਜੀ ਸਕੀਏ । ਕਰਮ ਪੂਰੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਕਰੋ , ਧਿਆਨਪੂਰਵਕ ਕਰੋ – ਪਰ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਨਤੀਜਾ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾਂ ਖਪਾਓ । ਉਚਿਤ ਨਤੀਜੇ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਆਣਗੇ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਲਗਨ ਨਾਲ ਕਰੋ – ਪਾਸ-ਫੇਲ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਨਾਂ ਕਰੋ । ਜੇਕਰ ਮਕਾਨ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਪੂਰਵਕ ਪਲਾਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਓ । ਇਸ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਨਾਂ ਘੁਲੋ ਕਿ ਮਕਾਨ ਖੜਾ ਰਹੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ । ਚੰਗੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਫਲ ਤਾਂ ਹੋਣਗੇ ਹੀ ।

ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਚਾਵਲ ਕੰਕਰ – ਪੱਥਰ ਰਹਿਤ ਹੈ ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਖਰੀਦੇਗਾ । ਤੁਸੀਂ ਝੋਨੇ ਦੀ ਚੰਗੀ ਕਿੱਸਮ ਚੁਣਨ , ਉਸਨੂੰ ਉਬਾਲਣ , ਸੁਖਾਣ ਅਤੇ ਛਿਲਕਾ ਉਤਾਰਣ ਲਈ ਜੋ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉਸਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਨਤੀਜਾ ਹੋਵੇਗਾ ਹੀ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਿਆਦਾ ਮੁਨਾਫਾ ਪਾਉਣ ਦੇ ਲਈ , ਚਾਵਲ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਵਟ ਕੀਤੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਸਜਾ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੱਜ ਜਾਂ ਕੱਲ ਭੁਗਤਣੀ ਪਵੇਗਾ । ਤੱਦ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ । ਇਸੇਲਈ ਆਪਣੇ ਕਰਮ ਸੋਚ ਸੱਮਝਕੇ , ਧਿਆਨਯੋਗ ਕਰੋ – ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਹਰ ਕਰਮ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਹੋਵੇ । ਚਾਹੇ ਤੁਸੀਂ ਕਰਮਫਲ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰੋ ਜਾਂ ਨਾਂ ਕਰੋ , ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਆਯੋਚਿਤ ਕਰਮਫਲ ਹੀ ਮਿਲੇਗਾ , ਨਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਾਂ ਘੱਟ । ਇਸਲਈ ਉਸਦੀ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਸਮਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹੋ ? ਉਸੀ ਉਰਜਾ ਨੂੰ ਕਰਮ ਬਿਹਤਰ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਕੀ ਅੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ? ਅਤੇ ਉਸੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਕੀ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ?

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਰੱਬ ਹੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ , ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਕੁਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਦਾ ?

ਅੰਮਾ – ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ , ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੋਧ ਹੋਵੇ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਹੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਕਰਾ ਰਹੇ ਹਨ । ਉਸ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ – ਸਦਕਰਮ ਕਰਣ ਉੱਤੇ ਚੰਗੇ ਫਲ ਅਤੇ ਭੈੜੇ ਕਰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਸਜਾ ਪਾਉਣ ਉੱਤੇ , ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ – ‘ ਸਭ ਕੁੱਝ ਉਹੀ ਕਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ । ’
ਰੱਬ ਸਾਡੀ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਜਵਾਬਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਆਪਣੀ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਰਾਨਾ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ , ਜਿਵੇਂ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਕਾਰ ਕਿਤੇ ਟਕਰਾਉਣ ਉੱਤੇ ਪੇਟਰੋਲ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਰਾਨਾ । ਰੱਬ ਨੇ ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦੇ ਦੁਸ਼ਪਰਿਣਾਮ ਉੱਤੇ ਅਸੀ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸੱਕਦੇ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਭਗਤੀ , ਇੱਛਾਪੂਰਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ; ਬਲਕਿ ਆਤਮਕ ਸੱਮਝ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਇਸਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਭਗਤੀ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਅਸਲੀ ਤਰੱਕੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਠੀਕ ਰਸਤਾ ਅਪਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ – ਭਗਤੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹੀ ਕਰਣਾ ਸਿਖਾਂਦੀ ਹੈ । ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਭਗਤ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਭਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸੱਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਬੇਸੁਰਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ । ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕੋਗੇ । ਇਸੇਲਈ ਅੰਮਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸੱਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਰੱਬ ਦੀ ਭਗਤੀ ਵੀ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਅਰਦਾਸ ਵੀ ਸੱਚੀ ਭਗਤੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

 

ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਕਾਮਨਾ – ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਕਿਸੇ ਆਤਮਕ ਸੱਮਝ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ – ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਉਹ ਮੰਦਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਭਗਵਾਨ ਤੋਂ ਮਿੰਨਤਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ਤੇ ਚੜਾਵਾ ਚੜਾਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਇਸਨੂੰ ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸੁਖ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ । ਜੇਕਰ ਮਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਉਪੇਕਸ਼ਾ ਕਰਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਾਰ – ਬਾਰ ਟੁੱਟਦਾ ਜੁੱੜਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਿਆਏ ਜੋੜੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂਦੇ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਦਸ ਸਾਲ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਸਨ , ਪਰ ਉਨਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਔਲਾਦ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਇੱਕ ਜੋੜੇ ਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਔਲਾਦ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ । ਇੱਕ ਰਾਤ ਪਤੀ ਨੂੰ ਸੁਫ਼ਨਾ ਆਇਆ – ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ , ‘ ਤੈਨੂੰ ਔਲਾਦ ਮਿਲ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਂਗਾ ? ’ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ , ‘ ਔਲਾਦ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਦੇ ਸੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ , ਬਸ ਇੱਕ ਔਲਾਦ ਮਿਲ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਾਗਾਂ । ’ ਦੇਵਤਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੋ ਗਏ । ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਕੁੱਖ ਠਹਰ ਗਿਆ । ਉਹ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਏ । ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਅਸਥਾਈ ਸੀ । ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਹ ਅਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾ ਕਰਣ ਲੱਗੇ , ‘ ਕੀ ਉਹ ਤੰਦਰੁਸਤ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ? ਕੀ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਪੈਰ ਠੀਕ ਹੋਣਗੇ ? ਕੀ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਹੋਵੇਗਾ ? ’ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਔਲਾਦ ਪਾਉਣ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਹੁਣ ਉਹ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਔਲਾਦ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ।

ਬੱਚਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ , ਉਹ ਇੱਕ ਤੰਦਰੁਸਤ ਲੜਕਾ ਸੀ । ਉਹ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਏ । ਬੱਚੇ ਦੀ ਪੜਾਈ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਪੈਸਾ ਬਚਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ । ਬੱਚਾ ਸਕੂਲ ਜਾਣ ਲਗਾ । ਜਦੋਂ ਬੱਚਾ ਸਕੂਲ ਜਾਂਦਾ , ਮਾਂਪੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ – ਕਿਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਚੋਟ ਨਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇ , ਉਹ ਕਿਤੇ ਡਿੱਗ ਨਾ ਪਵੇ । ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਬੱਚਾ ਵਾਪਸ ਘਰ ਨਹੀਂ ਆ ਜਾਂਦਾ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿੰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਬੱਚਾ ਵੱਡਾ ਹੋਕੇ ਜਿੱਦੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਰਤੀ ਨਿਕਲਿਆ । ਉਹ ਮਾਂਪੇ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਸੀ , ਪੜਾਈ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਸੀ । ਹੁਣ ਮਾਂਪੇ ਉਸਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਚਿੰਤਤ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ । ਪਰ ਜਿਵੇਂ – ਜਿਵੇਂ ਲੜਕਾ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ ਉਸਦੀ ਖ਼ਰਾਬ ਆਦਤਾਂ ਵੱਧਦੀਆਂ ਗਈਆਂ । ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦਾ ਸੀ । ਕਾਲਜ ਪੁੱਜ ਕੇ ਉਸਨੇ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ । ਉਹ ਮਾਂਪੇ ਤੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪੈਸੇ ਮੰਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ । ਹਰ ਰੋਜ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਵਿਆਕੁਲ ਕਰਦਾ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਗਾਲਾਂ ਕੱਡਦਾ ਅਤੇ ਮਾਰਦਾ । ਹੁਣ ਪੁੱਤ ਦੇ ਘਰ ਪਰਤਣ ਉੱਤੇ ਮਾਂਪੇ ਭੈਭੀਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ । ਉਸਨੇ ਘਰ ਦਾ ਸਾਰਾ ਸਾਮਾਨ ਇੱਕ – ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਵੇਚ ਦਿੱਤਾ । ਪੈਸਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ‍ਮਨਾਹੀ ਕਰਣ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਸਨੇ ਮਾਂਪੇ ਨੂੰ ਚਾਕੂ ਮਾਰਣ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੱਤੀ । ਡਰ ਦੇ ਮਾਰੇ ਉਹ ਕਰਜ ਲੈ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਰੁਪਏ ਦੇਣ ਲੱਗੇ । ਪਰ ਕਰਜ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਾ ਪਾਉਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਹੋਰ ਕਰਜ ਦੇਣ ਤੋਂ ‍ਮਨਾਹੀ ਕਰ ਦਿੱਤੀ । ਓੜਕ ਜਦੋਂ ਮਾਂਪੇ ਦੀ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗਿਤਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਗਈ ਤਾਂ ਪੁੱਤ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਚਲਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਦੇ ਪਰਤ ਕੇ ਨਹੀਂ ਆਇਆ । ਜਿਸ ਪੁੱਤ ਲਈ ਉਹ ਜੰਦਗੀ ਭਰ ਖੱਪਦੇ ਰਹੇ , ਉਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਛੱਡਕੇ ਚਲਾ ਗਿਆ । ਉਹ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਗੰਵਾ ਚੁੱਕੇ ਸਨ , ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਖ਼ਰਾਬ ਹੋ ਗਏ ਸਨ – ਰੋਣ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ ਸੀ ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਕੇਵਲ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਸੁਖ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੁੱਖ ਸਹਿਣ ਲਈ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਦੂਜੇ ਜੋੜੇ ਨੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ , ਪਰ ਔਲਾਦ ਲਈ ਨਹੀਂ , ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਲਈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਪ੍ਰਭੂ – ਪ੍ਰੇਮ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ । ਔਲਾਦ ਨਾਂ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਕਦੇ ਵਿਆਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੋਏ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਸੀ – ‘ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਔਲਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਇਸਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਨਜ਼ਰ ਦਵੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਔਲਾਦ ਵਿਖਣ । ’ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੋਚਣਾ ਸੀ ਕਿ , ‘ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਭੂ ਚਾਹਣਗੇ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਔਲਾਦ ਦੇਣਗੇ । ਉਸਦੀ ਚਿੰਤਾ ਅਸੀ ਕਿਉਂ ਕਰੀਏ ? ਸਾਨੂੰ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ’ ਇਨਾਂ ਦੀ ਆਤਮਕ ਸੱਮਝ ਠੀਕ ਸੀ । ਇਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿੱਤ – ਅਨਿੱਤ ਦਾ ਵਿਵੇਕ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਲਕਸ਼ ਸੱਮਝਦੇ ਸਨ । ਉਹ ਗੁਰੂਮੰਤਰ ਦਾ ਨਿੱਤ ਜਪ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਛੁੱਟੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਰਵਾਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹਰਿ-ਕਥਾ ਅਤੇ ਕੀਰਤਨ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਉਹ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਮਾਈ ਦਾ ਕੁੱਝ ਭਾਗ ਗਰੀਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੰਦੇ ਸਨ ।

ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਗਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਭੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਏ । ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ , ਪ੍ਰਭੁਕ੍ਰਿਪਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਥੇ ਪੁੱਤ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ । ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਨਿਰਬਾਧ ਚੱਲਦੀ ਰਹੀ । ਔਲਾਦ ਹੋਣ ਤੇ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਤਗ ਸਨ , ਪਰ ਬੱਚੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਆਸਕਤੀ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਤ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹੇ । ਉਹ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਹਰਿ-ਕਥਾ ਸੁਣਾਉਂਦੇ , ਅਰਦਾਸ ਅਤੇ ਕੀਰਤਨ ਸਿਖਾਂਦੇ । ਨਤੀਜੇ ਸਵਰੂਪ ਉਹ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਨਿਕਲਿਆ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਪਿਆਰਾ ਬਣਿਆ । ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਨ , ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਈਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਲਗਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਰੱਬ ਹੀ ਸਨ । ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੁੱਢੇ ਹੋਏ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਹਾਰੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਪਈ । ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਲੋਕ ਇੱਜ਼ਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਛਲ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਪ੍ਰੇਮ ਤੋਂ ਲੋਕ ਆਕਰਸ਼ਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ।

ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹਿਜ ਅਤੇ ਆਨੰਦਿਤ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ – ਔਲਾਦ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਹੁੰਦੀ ਸੀ , ‘ ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਔਲਾਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੋ । ’ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਇੱਕ ਔਲਾਦ ਤੋਂ ਵੀ ਜਿਆਦਾ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਦਿੱਤਾ – ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮਿਲੇ , ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ।

ਦੋਵੇਂ ਜੋੜੇ ਭਗਤੀ ਕਰਦੇ ਸਨ ਪਰ ਇੱਕ ਦੀ ਭਗਤੀ ਕਾਮਨਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਦੂੱਜੇ ਦੀ ਭਗਤੀ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਸੀ – ਪ੍ਰੇਮ ਲਈ ਹੀ ਪ੍ਰੇਮ ਸੀ ।

ਪਹਿਲੇ ਜੋੜੇ ਲਈ ਪੁੱਤ ਹੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਸੀ । ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਸਨ , ਪੁੱਤ ਹਮੇਸ਼ਾ – ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹੇਗਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਭਗਵਾਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾਪੂਰਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮੱਗਰੀ ਮਾਤਰ ਸਨ । ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੁੱਤ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਪੂਰੀ ਹੋਈ , ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਏ । ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਪੁੱਤ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਥ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ , ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਏ । ਪਰ ਦੂਜੇ ਜੋੜੇ ਨੇ ਸੱਮਝ ਲਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਮਾਯਾਵੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਰੱਬ ਹੀ ਸੱਚ ਅਤੇ ਨਿੱਤ ਹੈ । ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ , ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ । ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਅੰਤਮ ਸਮਾਂ – ਔਲਾਦ , ਪਤੀ ਜਾਂ ਪਤਨੀ , ਪੈਸਾ – ਦੌਲਤ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗੀ । ਜੀਵਨ ਦਾ ਲਕਸ਼ ਕੇਵਲ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣਾ ਹੈ । ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਸਮਾਨ ਜੀਵਨ ਜੀ ਰਹੇ ਸਨ । ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕੋਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ । ਉਹ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਉਹ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਸਨ , ਅਤ: ਉਹ ਖੁਸ਼ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ।

ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਭਗਤੀ ਕੇਵਲ ਰੱਬ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਤੱਦ ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁੱਝ ਦੇਣਗੇ – ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ । ਅੱਜ ਤੱਕ ਕੋਈ ਸੱਚਾ ਭਗਤ ਭੋਜਨ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਰਿਆ ਅਤੇ ਨਾਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਦੇ ਸੇਵਾ – ਸੁਸ਼ਰੂਸ਼ਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਕਸ਼ਟ ਚੁੱਕਿਆ । ਮੌਤ ਦੇ ਉਪਰਾਂਤ ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਇਸ ਉੱਤੇ ਚਿਂਤਾ ਕਿਉਂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ? ਮਰਣ ਦੇ ਥੋੜੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਹੀ ਸਰੀਰ ਸੜਣ ਲੱਗੇਗਾ ਅਤੇ ਦੁਰਗੰਧ ਦੇਣ ਲੱਗੇਗਾ । ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਸਾੜ ਦੇਣਗੇ ਜਾਂ ਦਫਨ ਕਰ ਦੇਣਗੇ । ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਅਰਥ ਚਿੰਤਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ? ਜੋ ਕੁੱਝ ਇੱਕ ਪਲ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਜ਼ਰ ਗਿਆ , ਉਹ ਗੁਜ਼ਰ ਗਿਆ , ਹੁਣ ਉਹ ਮੁਅੱਤਲ ਚੇਕ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ । ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ , ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਸ਼ਟ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਤੁਕ ਹੈ ? ਅਜੋਕਾ ਦਿਨ ਧਿਆਨਯੋਗ ਅਤੇ ਜਾਗਰੁਕਤਾ ਨਾਲ ਗੁਜ਼ਾਰੋ , ਤਾਂ ਆਉਣਵਾਲਾ ਕੱਲ ਤੁਹਾਡਾ ਮਿੱਤਰ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ । ਭਗਤੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ , ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਕਰਣਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਣਾ – ਇਹ ਕੋਈ ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸੱਚੇ ਭਗਤ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦਵੇਸ਼ ਜਾਂ ਦੁਰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ । ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਣਾ – ਇਹੀ ਭਗਤੀ ਹੈ । ਧਿਆਨਪੂਰਵਕ ਸੇਵਾ ਕਰਣਾ – ਇਹ ਵੀ ਭਗਤੀ ਹੈ । ਪਰ ਅੰਮਾ ਜਿਨੂੰ ਅਸਲੀ ਭਗਤੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ , ਉਹ ਹੈ – ‘ ਨਿੱਤ – ਅਨਿੱਤ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਰ ਸਕਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ । ’ – ਇਹੀ ਕਰਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।