ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਦੀ ਹਾਂ , ਸਭ ਦੀ ਪੂਜਾ – ਅਰਦਾਸ ਕਰ ਚੁੱਕੀ ਹਾਂ । ਮੈਂ ਸ਼ਿਵ , ਪਾਰਬਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਹੈ , ਸਭ ਦੇ ਮੰਤਰ ਜਪ ਕੀਤੇ ਹਨ । ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਵੀ ਲਾਭ ਮਿਲਿਆ ਹੈ ।

ਅੰਮਾ – ਇੱਕ ਤੀਵੀਂ ਨੂੰ ਪਿਆਸ ਲੱਗੀ ਸੀ ਪਰ ਆਸਪਾਸ ਕਿਤੇ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਸਤੋਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇੱਥੇ ਖੋਦੋ , ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਪਾਣੀ ਮਿਲ ਜਾਵੇਗਾ । ਉਸਨੇ ਕੁੱਝ ਦੇਰ ਇੱਕ ਗੱਡਾ ਬਣਾਇਆ ਪਰ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਦੂਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਪੁੱਟਿਆ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਉਸਨੇ ਕਈ ਜਗ੍ਹਾ ਗੱਡੇ ਕੀਤੇ , ਪਰ ਵਿਅਰਥ । ਓੜਕ ਉਹ ਥੱਕਕੇ ਚੂਰ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਨਿਢਾਲ ਹੋਕੇ ਲੇਟ ਗਈ । ਇੱਕ ਰਾਹਗੀਰ ਨੇ ਉਸਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਗੱਡੇ ਖੋਦ ਖੋਦ ਕੇ , ਵਿਆਕੁਲ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ ।

ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ – ‘ ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਥੋੜਾ ਸਬਰ ਰੱਖਦੀ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਹੀ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਕੁੱਝ ਗਹਿਰਾ ਗੱਡਾ ਬਣਾਉਂਦੀ , ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਉਥੇ ਹੀ ਪਾਣੀ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ । ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ ਤੂੰ ਥੋੜਾ – ਥੋੜਾ ਕਈ ਜਗ੍ਹਾ ਪੁੱਟਿਆ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਹੀ ਹੱਥ ਲੱਗੀ । ’ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵੀ – ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਣ ਦਾ ਵੀ ਇਹੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ । ਇਸਤੋਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ । ਹਾਂ , ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ , ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਹੀ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਮਨ ਕੇ ਅਰਦਾਸ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਨਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹੋ ।

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਫਲ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਅੰਬ ਦਾ ਪੌਧਾ ਲਗਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਪੌਧਾ ਫੁਲ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੋਇਆ , ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸਬਰ ਜਵਾਬ ਦੇ ਗਿਆ । ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਖਾੜਕੇ ਦੂਜਾ ਪੌਧਾ ਲਗਾ ਦਿੱਤਾ । ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਪੂਰੇ ਹੋਣ ਲਈ ਕੁੱਝ ਹੀ ਦਿਨ ਸ਼ੇਸ਼ ਸਨ ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਸਬਰ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਤੱਦ ਭਲਾ ਉਸਨੂੰ ਫਲ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲਦਾ ? ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੀ , ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਰੱਥ ਸਬਰ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਤੂੰ ਕਈ ਸਥਾਨਾਂ ਉੱਤੇ ਗਈ , ਭਿੰਨ – ਭਿੰਨ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਪ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕਈ ਦੇਵੀ – ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ । ਇਸੇਲਈ ਤੈਨੂੰ ਫਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ , ਤੁਹਾਡੀ ਅਰਦਾਸ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਬਖ਼ਤਾਵਰੀ ਲਈ ਸੀ , ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਲਾਭ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਭਗਤੀ ਸੱਚੀ ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਤੱਦ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਇੱਛਤ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵੱਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ , ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਵੱਲ ਨਹੀਂ । ਇਸਲਈ ਤੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਜਗ੍ਹਾ ਭਟਕਦੀ ਰਹੀ । ਤੂੰ ਇੱਕ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਪ ਕੀਤਾ , ਫਿਰ ਦੂਜਾ ਅਪਨਾਇਆ , ਫਿਰ ਤੀਜਾ ਅਜਮਾਇਆ । ਪਰ ਇਸ ਸਭ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਇਆ ? ਕੇਵਲ ਸਮੇਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ।

ਧੀ , ਤੂੰ ਰਾਜੇ ਦੇ ਮਹਲ ਤੋਂ ਕੇਵਲ ਪੈਸਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ । ਤੈਨੂੰ ਰਾਜਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਰਾਜਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਪੈਸਾ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਅਤੇ ਰਾਜਾ ਵੀ । ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦੀ , ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਸਭ ਕੁੱਝ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ । ਪਰ ਤੈਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਸੀ , ਕੇਵਲ ਸੋਨੇ ਨਾਲ ਸੀ । ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਕਾਮਨਾ ਰਹਿਤ ਹੋਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੀ , ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੰਦੀ , ਸਭ ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਤ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਅਤੇ ਇਹੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੀ , ਕਿ ਸਭ ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ – ਤਾਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਤਾਂ ਤੂੰ ਤਿੰਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਹਾਰਾਣੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ।

ਪਰ ਤੈਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਜਾਇਦਾਦ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ । ਦੁਰਯੋਧਨ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੇਵਲ ਰਾਜ ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ । ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਮਿਲਿਆ ? ਉਸਨੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਮਰਥਕਾਂ ਨੇ ਸਭ ਕੁੱਝ ਗੰਵਾ ਦਿੱਤਾ । ਅਤੇ ਪਾਂਡਵ ? ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨ ਲਈ । ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਾਇਆ ਅਤੇ ਰਾਜ ਵੀ ਪਾਇਆ ।
ਇਸਲਈ ਬਾਹਰੀ ਸੁੱਖਾਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਤਿਆਗ ਦਵੋ । ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਤੁਹਾਡੇ ਹਨ , ਤਾਂ ਸਭ ਕੁੱਝ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ । ਸੱਚਾ ਸਮਰਪਣ ਕਰੋ । ਸਬਰ ਭਰੀ ਸਾਧਨਾ ਕਰੋ । ਤੱਦ ਤੈਨੂੰ ਆਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਫਲ ਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਸੰਪਦਾ ਵੀ ਮਿਲੇਗੀ । ਕੇਵਲ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੰਤਰ ਜਪ ਕਰਕੇ , ਫਲ ਦੀ ਆਸ ਕਰਣਾ ਅਰਥਹੀਣ ਹੈ । ਸਬਰ ਅਤੇ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਣੀ ਰਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਮਨ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ ਦੇ ਪੂਰਵ ਕੀ ਅਰਦਾਸ ਕਰਣਾ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਾਂ ਆਉਣ ਦਵੋ – ” ਕਿ ਮੈਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਗਲਤੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ । ਮੈਂ ਅਰਦਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਮਨ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੇਰਾ ਮਨ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ , ਮੈਂ ਅਰਦਾਸ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਵਾਂਗਾ । “ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਲਹਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਤੇ ਹੀ ਤੈਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੂੰ ਕਦੇ ਤੈਰ ਨਹੀਂ ਪਾਓਗੇ । ਨਾਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਕੰਡੇ ਉੱਤੇ ਬੈਠੇ ਰਹਿਕੇ ਤੈਰਨਾ ਸਿੱਖ ਸੱਕਦੇ ਹੋ ।

ਸੋਚੋ ਕਿ ਰੋਗੀ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰ ਕਹੇ , ” ਤੁਸੀਂ ਠੀਕ ਹੋਣ ਤੇ ਹੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਆਣਾ । “ ਉਸਤੋਂ ਕੀ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਹੋਵੇਗਾ ? ਸਾਨੂੰ ਤਾਂ ਠੀਕ ਹੋਣ ਲਈ ਡਾਕਟਰ ਦੇ ਕੋਲ ਜਾਣਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਰਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਇਸਲਈ ਅਸੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ । ਰੱਬ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਤੋਂ ਹੀ ਮਨ ਸ਼ੁੱਧ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਭੁੱਲਾਂ ਲਈ ਪਛਤਾਵਾ ਜਾਂ ਦੋਸ਼ ਬੋਧ ਤੋਂ ਕੋਈ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਅਤੀਤ ਇੱਕ ਮੁਅੱਤਲ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਚੇਕ ਹੈ ।

ਪੇਂਸਿਲ ਦੇ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਰਬਰ ਲਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂਕਿ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਅਸੀ ਤੁਰੰਤ ਮਿਟਾ ਸਕੀਏ । ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਅਸੀ ਇੱਕ – ਦੋ ਵਾਰ ਹੀ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਵਾਰ – ਵਾਰ ਲਿਖਾਂਗੇ ਅਤੇ ਮਿਟਾਵਾਂਗੇ ਤਾਂ ਕਾਗਜ਼ ਫੱਟ ਜਾਵੇਗਾ । ਅਗਿਆਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਈ ਭੁੱਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਮਾਫ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਗਲਤੀ ਸੱਮਝ ਲੈਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਦੁਹਰਾਂਦੇ ਰਹਿਣਾ ਗੰਭੀਰ ਭੁੱਲ ਹੈ । ਅਜਿਹਾ ਕਰਣ ਤੋਂ ਬਚੋ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ, ਅਸੀ ਮੰਦਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਵੀ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ । ਕੀ ਸਾਡੀ ਆਤਮਕ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਇੰਨਾ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ? ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਮੰਤਰਜਪ ਵੀ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ– ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਕੇਵਲ ਇੱਥੇ ਆਣਾ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਭਲੇ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਆਉਂਦੇ ਰਹੋ । ਇਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਭਲੇ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਮੰਦਰ ਹਜਾਰ ਵਾਰ ਹੋ ਆਓ , ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ । ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੰਦਰ ਚਾਲ੍ਹੀ ਸਾਲ ਤੋਂ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ , ਪਰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ । ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹਿਰਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ , ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ । ਆਸ਼ਰਮ ਜਾਣਾ ਵੀ ਬੇਕਾਰ ਹੈ , ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹੀ ਸੋਚਦੇ ਰਹੋ ਕਿ ਘਰ ਜਾਕੇ ਕੀ ਕਰਣਾ ਹੈ , ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਉਤਾਵਲੇ ਰਹੋ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੰਦਰ ਜਾਓ ਜਾਂ ਆਸ਼ਰਮ ਆਓ – ਇਕਾਗਰਤਾ ਨਾਲ ਮੰਤਰਜਪ ਕਰੋ , ਅਰਚਨਾ ਕਰੋ , ਧਿਆਨ ਕਰੋ , ਭਜਨ ਕੀਰਤਨ ਕਰੋ । ਉਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁੱਝ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ । ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਤਾਰ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਜੋੜੋ । ਬਨਾਰਸ ਜਾਂ ਤੀਰੁਪਤੀ ਜਾਕੇ ਇਸਨਾਨ ਅਤੇ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਣ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ । ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ ਤੀਰੁਪਤੀ ਜਾਣ ਨਾਲ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲਦੀ , ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਦਾ ਹਰ ਪੇਸ਼ਾਵਰ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ । ਅਤੇ ਕੀ ਬਨਾਰਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਚੋਰ , ਡਾਕੂ , ਹਤਿਆਰੇ , ਵੀ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ?

ਸਾਡਾ ਹਿਰਦਾ ਨਿਰਮਲ ਹੋਣ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਕਿਤੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ਲਾਭ ਮਿਲੇਗਾ । ਪਰ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਸੀਮੇਂਟ ਕੰਕਰੀਟ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪੱਕੀ ਜਮੇਗੀ ਜਦੋਂ ਗਿੱਟੀ ਸਾਫ਼ ਹੋਵੇ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਜਦੋਂ ਹਿਰਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਵੇਗਾ , ਉਦੋਂ ਹੀ ਭਗਵਾਨ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਜਮਣਗੇ । ਅਤੇ ਮਨ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਣ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਇਕਾਗਰ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਸਦੇ ਲਈ ਮੰਤਰਜਪ , ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਅਰਦਾਸ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ।

ਇੱਕ ਟੀਵੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਕਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਟੀਵੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਟਿਊਨ ਕਰਾਂਗੇ ਉਦੋਂ ਹੀ ਇੱਛਤ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੇਖ ਸਕਾਂਗੇ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਠੀਕ ਚੇਨਲ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੇ , ਤਾਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣ ਦਾ ਕੀ ਲਾਭ ? ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਕ੍ਰਿਪਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ । ਪਰ ਉਹ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਉਣ ਦੇ ਲਈ , ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਤਾਰ ਜੋੜਨੇ ਹੋਣਗੇ , ਟਿਊਨਿੰਗ ਕਰਣੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਟਿਊਨਿੰਗ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ , ਸਾਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਸੰਗੀਤ ਸੁਣਾਈ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ – ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਰਹੇਗਾ । ਪ੍ਰਭੂ ਨਿਸ਼ਚਾ ਹੀ ਕਿਰਪਾਲੂ ਹੈ , ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਵ ਲਿਆਉਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਸਾਰੇ ਆਤਮਕ ਸਾਧਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰੋਧ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ । ਇਸਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਕੇਵਲ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਮੰਤਰਜਪ ਨਾਲ ਕ੍ਰੋਧ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ । ਜੋ ਸਾਧਕ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਏਕਾਂਤ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ – ਉਹ ਇੱਕ ਦੁਰੇਡੇ ਰੇਗਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਰੁੱਖ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ । ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਨਾਂ ਦੀ ਛਾਇਆ ਦਾ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ । ਸਾਧਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਵੇਖ ਪਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਕੇ , ਉਸਨੂੰ ਘੁਮਾਉਂਦੇ ਰਹੋ ਤਾਂ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਟਕਰਾ – ਟਕਰਾ ਕੇ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਤੇਜ ਕੰਡੇ ਘਸਾ ਜਾਣਗੇ । ਪੱਥਰ ਚਿਕਨੇ ਅਤੇ ਗੋਲਾਈਦਾਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ । ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਮੰਨੋ ਉਹ ਲੜਾਈ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਪਰਿਪਕਵਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਕੇ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਫਲ ਮਨ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ।

ਸਾਹਸੀ ਉਹ ਹਨ , ਜੋ ਵਿਪਰੀਤ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੁੱਸਾਵਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ । ਏਕਾਂਤ ਸਾਧਕ ਜਦੋਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ – ” ਮੈਂ ਗੁੱਸਾਵਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ “ ਤਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਨਾਂ ਹੀ ਉਹ ਸਾਹਸ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੈ । ਤੁਹਾਡੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਆਦਤਾਂ, ਏਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣ ਨਾਲ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ । ਇੱਕ ਠੰਡ ਨਾਲ ਜਂਮਿਆ ਹੋਇਆ ਨਾਗ , ਫਨ ਚੁੱਕਕੇ ਨਹੀਂ ਡਸੇਗਾ , ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦੀ ਗਰਮੀ ਮਿਲੇਗੀ ਉਸਦਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਰੰਗ ਦਿਖਾਏਗਾ । ਗਿੱਦੜ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਬੈਠਕੇ ਕਸਮ ਖਾਂਦਾ ਹੈ , ” ਹੁਣ ਕਦੇ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਵੇਖਕੇ ਮੈਂ ਹੁਆਵਾਂਗਾ ਨਹੀਂ “ । ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਗਰਾਮ ਦੇ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਪੂਂਛ ਦੀ ਝਲਕ ਵੀ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਹੁਆ – ਹੁਆ ਕਰਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ , ਉਸਦੀ ਕਸਮ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਵਿਪਰੀਤ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਨ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਕਾਬੂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਇਹੀ ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਧਨਾ ਦੀ ਪਰਖ ਹੈ । ਸਾਧਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ , ਸਾਧਕ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਜਿਨੂੰ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਇਸਤੋਂ ਉਸਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਅਕਸਰ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੁ ਦੇ ਸਾੰਨਿਧਿਅ ਵਿੱਚ , ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਸ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਝ ਰਿਸ਼ੀ ਬਹੁਤ ਗੁੱਸੇਵਰ ਹੋਇਆ ਕਰਦੇ ਸਨ ?

ਅੰਮਾ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਹੈਂਕੜ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਸੀ । ਉਹ ਕ੍ਰੋਧ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਰੁਣਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਸੀ । ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੀ ਤੁਲਣਾ ਸਧਾਰਣ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ । ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ , ਚੇਲੇ ਦੀ ਜੜਤਾ ਅਤੇ ਆਲਸ ਦੂਰ ਕਰਣ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਗਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੀਮਤੀ ਬੂਟੇ ਖਾ ਰਹੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੋਮਲਤਾ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਰਹੋ , ” ਪਿਆਰੀ ਗਾਂ , ਕ੍ਰਿਪਾ ਉਸ ਬੂਟੇ ਨੂੰ ਨਾਂ ਖਾਓ । ਕ੍ਰਿਪਾ ਇੱਥੋਂ ਚੱਲੀ ਜਾਓ । “ ਤਾਂ ਗਾਂ ਟੱਸ ਤੋਂ ਮਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਉੱਤੇ ਚੀਖੋਗੇ ਤਾਂ ਗਾਂ ਤੁਰੰਤ ਚੱਲੀ ਜਾਵੇਗੀ । ਤੁਹਾਡੀ ਕਠੋਰਤਾ ਵਿਵੇਕਹੀਨ ਗਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਅਲਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੁ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਕੇਵਲ ਦਿਖਾਵੇ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – ਉਹ ਅੰਦਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਸਦਗੁਰੂ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਸਾਬਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ , ਜੋ ਚੇਲੇ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਰਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਸਦਗੁਰੁ ਦਾ ਇੱਕਮਾਤਰ ਲਕਸ਼ ਚੇਲੇ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਹੈ । ਇੱਕ ਜਲੀ ਹੋਈ ਰੱਸੀ ਜਾਂ ਜਲੇ ਹੋਏ ਨੀਂਬੂ ਦਾ ਸਰੂਪ ਉਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਛੂੰਦੇ ਹੀ ਉਹ ਸਰੂਪ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਸਾਧੂ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਵੀ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ , ਉਹ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ , ਦੁਰਯੋਧਨ ਦਾ ਮਨ ਬਦਲਕੇ , ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਟਾਲ ਨਹੀਂ ਸੱਕਦੇ ਸਨ ?

ਅੰਮਾ – ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸੁੰਦਰ ਵਿਰਾਟ ਰੂਪ , ਪਾਂਡਵਾਂ ਅਤੇ ਕੌਰਵਾਂ , ਦੋਨਾਂ ਦੇ ਸਨਮੁਖ ਜ਼ਾਹਰ ਕੀਤਾ ਸੀ । ਅਰਜੁਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਤੋਂ ਅਭਿਭੂਤ ਹੋ ਗਿਆ , ਪਰ ਦੁਰਯੋਧਨ ਸੱਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ । ਸਗੋਂ ਦੁਰਯੋਧਨ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਨੂੰ ਜਾਦੂਗਰੀ ਕਹਿਕੇ , ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਮਜਾਕ ਉੜਾਇਆ ਅਤੇ ਪਾਪ ਦਾ ਭਾਗੀ ਬਣਿਆ । ਮਹਾਤਮਾ ਜੋ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਉਸਦਾ ਸਮਰਪਣ ਬਾਝੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ । ਆਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆ , ਸਾਧਕ ਦੇ ਗੁਣ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਦੁਰਯੋਧਨ ਲਈ ਸਰੀਰ ਹੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਸੀ । ਉਹ ਦੇਹ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੋਈ ਆਤਮਕ ਸੱਚ ਸੁਣਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ । ਉਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਉਸਦਾ ਭਲਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਹਮੇਂਸ਼ਾ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦਾ ਪੱਖ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਦੁਰਯੋਧਨ ਜਿਵੇਂ ਅਧਰਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਹੈਂਕੜ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਣ ਲਈ ਲੜਾਈ ਹੀ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਵਿਕਲਪ ਰਹਿ ਗਿਆ ਸੀ ।