ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ , ਜੋ ਸਰਵਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਹੈ , ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੀਮਿਤ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ?

ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਮਟਕੀ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਡੁਬਾਓ ਤਾਂ ਪਾਣੀ ਤਾਂ ਅੰਦਰ ਬਾਹਰ , ਦੋਨੋਂ ਤਰਫ ਰਹੇਗਾ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਰੱਬ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ । ਰੱਬ ਸਾਰੇ ਰੂਪ – ਆਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ । ਜੋ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ , ਸਾਰੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ , ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਵਾਸਤਵਿਕ ਅਵਧਾਰਣਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ?

ਸਾਡੀ ਸਹੂਲਤ ਦੇ ਲਈ , ਕੁੱਝ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਪਾਉਣ ਦੇ ਲਈ , ਅਸੀ ਕਹਿ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਫਲਾਣਾ ਸਥਾਨ ਰੱਬ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਹੈ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਰੱਬ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹਨ । ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰੱਬ ਕਿਸੇ ਭਵਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ , ਤਾਂ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ । ਆਪਣੀ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਮੀਰਾ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਦਾ ਪਿਆਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਰੱਬ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਦ ਸੱਮਝਕੇ ਕਬੂਲ ਕੀਤਾ , ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਹਿਰ ਵੀ ਜ਼ਹਿਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ । ਪ੍ਰਹਲਾਦ ਨੂੰ ਰੱਬ ਹਰ ਕਿਤੇ ਦਿਸਦੇ ਸਨ , ਖੰਭੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਤੇ ਤ੍ਰਣ ਵਿੱਚ ਵੀ । ਜੋ ਇਹ ਪੂਰਾ ਸੱਮਝ ਗਏ ਹਨ ਕਿ ਰੱਬ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਹੈ , ਉਹ ਹੀ ਸਚਮੁੱਚ ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਾ ਸਕਣਗੇ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਹ ਕਦੇ ਰੱਬ ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਣਗੇ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਸਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਸਬਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਪਰਕਾਸ਼ਤ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਰਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ , ਵਿਵੇਕ ਹੈ । ਇੱਕ ਪਤੰਗਾ ਜਦੋਂ ਅੱਗ ਵੇਖਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭੋਜਨ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਕੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ – ਉਸਨੇ ਅੱਗ ਦੀ ਉਪਯੋਗਿਤਾ ਸਮੱਝੀ ਅਤੇ ਅੱਗ ਤੋਂ ਭੋਜਨ ਪਕਾਣਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ । ਅੱਗ ਤੋਂ ਅੰਧਕਾਰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ । ਵਿਵੇਕੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਅੱਗ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ , ਅਗਿਆਨੀ ਦੇ ਲਈ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ । ਅੱਗ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਵਰਦਾਨ ਹੈ , ਪਤੰਗੇ ਲਈ ਮੌਤ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਭੈੜੇ ਦੋਵੇਂ ਪਹਲੂ ਹਨ । ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਉੱਜਲਾ ਪੱਖ ਵੇਖਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਰੱਬ ਦਾ ਸਿੱਧਾਂਤ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਸੱਮਝਦੇ ਹਨ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜਗ ਦਾ ਹਿੱਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਰੱਬ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਿੰਨ – ਭਿੰਨ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ । ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਕੀ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਅਸੰਭਵ ਹੈ । ਰੱਬ ਅਨੁਭਵ ਹੈ । ਕੀ ਅਸੀ ਸ਼ਹਿਦ ਦੀ ਮਿਠਾਸ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਪ੍ਰੇਸ਼ਿਤ ਕਰ ਪਾਂਦੇ ਹਾਂ ? ਚੱਖਕੇ ਜਾਂ ਵੇਖਕੇ ਹੀ ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਜਾਣ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਰੱਬ ਸਭ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪਰੇ ਹੈ , ਸਭ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ । ਪ੍ਰਭੂ ਹਰ ਕਿਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ – ਜਡ ਵਿੱਚ ਹੈ , ਚੇਤਨ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਰੱਬ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਸਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਨਾਂ ਹੀ ਅਸੀ ਕਹਿ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਇਹ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਹੈ । ਜਿਨੂੰ ਅਸੀ ਬ੍ਰਹਮਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ , ਉਹੀ ਰੱਬ ਹੈ । ਬ੍ਰਹਮਾ ਵਿਚਾਰਗਮਯ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਤੀਤ ਵੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਪਰ ਕੀ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਚਿੰਤਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਰੱਬ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ , ਅਵਰਣਨੀਯ ਹੈ । ਪਰ ਮਨ ਉਸਨੂੰ ਸੱਮਝ ਪਾਏ ਇਸਲਈ ਅਸੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਗੁਣ ਹਨ । ਇਹ ਗੁਣ ਸਾਨੂੰ ਰਾਮ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਜਿਵੇਂ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਦੇ ਹਨ । ਤਿਆਗ , ਧਰਮ , ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਜਿਵੇਂ ਗੁਣ ਰੱਬ ਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਗੁਣ ਹੀ ਰੱਬ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਤੱਦ ਸਾਨੂੰ ਰੱਬ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਗਿਆਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਇਹ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਉਤਰਣਗੇ , ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਹੈਂਕੜ ਛੱਡ ਦਵਾਂਗੇ । ਫੁਲ ਅਤੇ ਫਲ , ਬੀਜ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮਾਏ ਹੋਏ ਹਨ , ਪਰ ਜਦੋਂ ਬੀਜ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ( ਨਰਮ ਬਣਦਾ ਹੈ ) ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਛਿਲਕਾ ( ਹੈਂਕੜ ) ਟੁੱਟਦਾ ਹੈ , ਉਦੋਂ ਫੁਲ ਅਤੇ ਫਲ ਜ਼ਾਹਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਛਿਲਕਾ ਟੁੱਟਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੌਧਾ ਰੁੱਖ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਉਦੋਂ ਸਾਰਿਆ ਨੂੰ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਰੁੱਖ ਤਾਂ ਕੱਟਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਵੀ ਛਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਤਿਆਗ ਦੁਆਰਾ ਤੁਹਾਡਾ ਹਿਰਦਾ ਨਿਰਮਲ ਹੋਕੇ ਇੱਕ ਦਰਪਣ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਉਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰੱਬ ਦਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਪਾਂਦੇ ਹੋ । ਤੱਦ ਰੱਬ ਦੀਆਂ ਉਪਾਧੀਆਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲੱਬ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਉਪਾਧਿ ਰਹਿਤ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਰੱਬ ਉਪਾਧਿ ਰਹਿਤ ਹੈ , ਨਿਰਗੁਣ ਨਿਰਾਕਾਰ ਹੈ । ਪਰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ , ਰੱਬ ਦੀ ਅਵਧਾਰਣਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਉਪਾਧਿ ਚਾਹੀਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ।
ਮੰਨ ਲਓ ਤੁਸੀਂ ਪਿਆਸੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਲਈ ਇੱਕ ਗਲਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ । ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਤੁਸੀਂ ਗਲਾਸ ਸੁੱਟ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਨਿਰਗੁਣ – ਨਿਰਾਕਾਰ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਬੋਧ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਸਰਵਰੂਪ ਈਸ਼ਵਰ ਉਹੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ , ਜਿਸਦੀ ਭਗਤ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਉਪਾਧਿ ਸਹਿਤ ਧਾਰਨਾ ਸਰਲ ਹੈ ਅਤੇ ਬੋਧ ਗਮਯ ਹੈ । ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਪੌੜੀ ਰੁੱਖ ਉੱਤੇ ਚੜਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ , ਉਪਾਧਿ ਵੀ ਲਕਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਰੁੱਖ ਉੱਤੇ ਚੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ , ਇੱਕ ਕੰਡੇ ਲੱਗੇ ਬਾਂਸ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਵੀ ਅੰਬ ਤੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇੱਥੇ ਸੀੜੀ ਅਤੇ ਬਾਂਸ ਉਪਾਧਿ ਹਨ ਜੋ ਅੰਬ ਦੇ ਲਕਸ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹਨ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਬ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੁਆਰਾ , ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜ਼ਾਹਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ । ਪਰ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਉਪਾਧਿ ਰਹਿਤ ਹਨ । ਮੰਨ ਲਓ ਤੁਸੀਂ ਚਾਕਲੇਟ ਨੂੰ ਕੋਈ ਰੂਪ ਦੇ ਦੇਂਦੇ ਹੋ , ਇਹ ਰੂਪ ਇੱਕ ਉਪਾਧਿ ਹੈ । ਹੁਣ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਵਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ , ਪਰ ਗਰਮੀ ਪਾਂਦੇ ਹੀ ਉਹ ਪਿਘਲ ਜਾਵੇਗਾ , ਉਹ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ । ਚਾਕਲੇਟ ਤੱਦ ਵੀ ਰਹੇਗੀ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨ ਲੈਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ , ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਕਸ਼ਟ ਕਿਉਂ ਆਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ? ਕੀ ਰੱਬ ਸਭ ਦੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ?

ਅੰਮਾ – ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸ਼ਰੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਰੱਬ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਵਸਤੂ – ਪ੍ਰੇਮ ਹੈ । ਸਵਾਰਥ – ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂੱਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜਰਾ ਵੀ ਕਰੁਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਅਤੇ ਜਿਸ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ ਤਰਸ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕਿਵੇਂ ਪਰਵੇਸ਼ ਕਰੇਗੀ ? ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਹੋਣਗੇ ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਦੁਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕੋਗੇ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰੋ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ , ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਵੱਧਾਣ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰੋ । ਪ੍ਰਭੂ ਤੁਹਾਡੀ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਪੂਰੀ ਕਰਣਗੇ । ਸਾਡਾ ਪ੍ਰੇਮ ਮਹਲ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਰਾਜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਰਾਜਾ ਸਾਡਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮਹਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖਜਾਨੇ , ਸਾਡੇ ਹੀ ਹੋਣਗੇ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਅਰਦਾਸ ਕਰੀਏ , ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੌਕਰੀ , ਮਕਾਨ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਲਈ ਨਾਂ ਹੋਵੇ । ਸਾਡੀ ਅਰਦਾਸ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ – ‘ ਪ੍ਰਭੂ , ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਬਣ ਜਾਓ । ’ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਾ ਲਿਆ , ਤਾਂ ਤਿੰਨੋਂ ਲੋਕ ਸਾਡੇ ਕਦਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ । ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮਿਲੇਗਾ । ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ , ਬਾਣੀ ਅਤੇ ਕਰਮ ਚੰਗੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ।

ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰੋ । ਉਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੋਗੇ । ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਸ਼ੱਕਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ , ਮਿੱਠਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਪੂਰਣ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ , ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਰਾਣੀ ਮੱਖੀ ਨੂੰ ਫੜ ਲਓ , ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਮਧੁਮੱਖੀਆਂ , ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਆ ਜਾਣਗੀਆਂ । ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨ ਲਓ , ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਆਤਮਕ ਅਤੇ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਲਾਭ ਆਪੇ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਗੇ ।

ਜੋ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰਤੀ ਹੋਣ ਤੱਕ ਤਾਂ ਵੱਧਦੀ ਹੈ , ਪਰ ਇੱਛਾ ਪੂਰਤੀ ਨਾਂ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਰਹੀ ਸਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਵੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ।

ਰੱਬ ਸਭ ਦੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਕਿਓਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ । ਡਾਕਟਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਲੋਕ ਬੀਮਾਰ ਹੋਣ । ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਰੀਜ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇ , ਤਾਂ ਕੀ ਡਾਕਟਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਡਿਗ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ ? ਪਰ ਮਰੀਜ਼ , ਚੰਗੀ ਸਿਹਤ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਅਰਥੀ ਪੇਟੀ ਵਿਕਰੇਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੱਡੀ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਮਰਣ । ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਨਾ ਮਰਨ , ਅਮਰ ਹੋ ਜਾਣ । ਦੋਨਾਂ ਪੱਖਾਂ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ? ਵਕੀਲ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ , ਖੂਬ ਮੁਕਦਮੇਬਾਜ਼ੀ ਹੋਵੇ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਮ ਲੋਕ ਮੁਕੱਦਮੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਅਣਗਿਣਤ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹਨ । ਸਭ ਦੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਇਕੱਠੇ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ । ਫਿਰ ਵੀ , ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਭਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ , ਸੁਖ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਇੰਨਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸੱਮਝਕੇ ਉਸੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਲਈ ਨਾਰੀਅਲ ਦੇ ਪੇੜ ਉਗਾਉਣਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਰੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੋਗ ਲੱਗੇ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪਹਿਚਾਣ ਕੇ ਉਪਚਾਰ ਵੀ ਕਰ ਲਵੇਗਾ ।

ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਤੇ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਾਧਾਨ ਕਰਕੇ , ਅੱਗੇ ਵੱਧਣ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਕਠਿਨਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਖਰੀਦਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਛੋਟੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਪੁਸਤਕ ਆਉਂਦੀ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮਸ਼ੀਨ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਛੋਟੀ ਪੁਸਤਕ ਪੜੇ , ਮਸ਼ੀਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਮਸ਼ੀਨ ਖ਼ਰਾਬ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਮਹਾਤਮਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰ , ਸਾਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜੀਣ ਦਾ ਢੰਗ ਸਿਖਾਂਦੇ ਹਨ । ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਸਫਲ ਹੋਵੇਗਾ , ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਵਿਅਰਥ ਜਾਵੇਗਾ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਮਾਸਿਕ ਧਰਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੰਦਿਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ , ਨਾਂ ਹੀ ਪੂਜਾ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ? ਕੀ ਰੱਬ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ? ਨਿਸ਼ਚਾ ਹੀ , ਪ੍ਰਭੂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਅਵਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹਨ ।

ਅੰਮਾ – ਰੱਬ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਹੈ , ਹਰ ਕਿਤੇ ਹੈ । ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧੀ – ਅਸ਼ੁੱਧੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਬਾਹਰੀ ਸ਼ੁੱਧੀ ਤੋਂ ਆਂਤਰਿਕ ਸ਼ੁੱਧੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ । ਮਾਸਿਕ ਧਰਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਦਾ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ , ਸਰੀਰ ਵੀ ਥੱਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕ‌ਿ ਕੁੱਖ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਅਰਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਅਰਦਾਸ ਜਾਂ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਮਨ ਇਕਾਗਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਂਦੀ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਛਤ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਇਕਾਗਰਤਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਪੂਜਾ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਮਾਸਿਕ ਧਰਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ । ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੀਟਾਣੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਅੰਮਾ ਦੇ ਇੱਕ ਅਮੇਰਿਕਨ ਬੇਟੇ ਨੇ ਇਹ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਮਨਾਹੀ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਮਰੀਕਾ ਪਰਤਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲੀ । ਕਈ ਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਰੁੱਖ ਤੋਂ ਫੁਲ ਚੁਣਨ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁੱਝ ਔਰਤਾਂ ਮਾਸਿਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣੇ ਗਏ ਫੁਲ , ਦੂਜੀਆਂ ਸਤਰੀਆਂ ਦੀ ਅਪੇਕਸ਼ਾ , ਜਲਦੀ ਕੁਮਲਾ ਗਏ । ਇਸ ਪ੍ਰਯੋਗ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ , ਉਸ ਬੇਟੇ ਨੂੰ ਅੰਮਾ ਦੀ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਆਇਆ ।

ਅੰਮਾ ਬਹੁਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ – ਅੰਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਵੀ ਬੋਲਦੀ ਹੈ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਲੋਕ ਉਦੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਗੱਲ ਅਖਬਾਰ ਵਿੱਚ ਪੜ ਲੈਣ । ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਕੇ ਕਹੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦੇ ਵੇਖਿਆ ਹੈ , ਤਾਂ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਣਗੇ । ਕੱਲ ਅਖਬਾਰ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਗੇ , ਉਦੋਂ ਮੰਨਣਗੇ ।

ਮਾਸਿਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮੰਤਰਜਪ ਕਰਣਾ ਅੱਛਾ ਹੈ , ਪਰ ਮੰਦਿਰ ਜਾਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਕੇ , ਅੰਮਾ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੰਦਿਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਤੱਦ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਵਨਾ ਦਫਤਰ ਜਾਂ ਰੈਸਟੋਰੈਂਟ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਨਾਪਾਕੀ ਨੂੰ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਰੱਬ ਵਗਦੀ ਹਵਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ , ਜੋ ਫੁੱਲਾਂ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਗੰਦਗੀ ਉੱਤੇ , ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਨਾਲ ਵਗਦੀ ਹੈ । ਰੱਬ ਦੇ ਲਈ , ਸ਼ੁੱਧ – ਅਸ਼ੁੱਧ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਅੰਤਰ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਉੱਨਤੀ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਰੋਣਾ ਅਤੇ ਭਜਨ ਕੀਰਤਨ ਕਰਣਾ ਕਮਜੋਰੀ ਹੈ । ਉਹ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਣ ਦੇ ਸਮਾਨ , ਇਸਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ?

ਅੰਮਾ – ਇੱਕ ਅਂਡਾ ਅੱਗ ਦੀ ਗਰਮੀ ਤੋਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੁਰਗੀ ਦੀ ਗਰਮੀ ਨਾਲ ਅਂਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਚੂਜ਼ਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ । ਦੋਵੇਂ ਦਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਵੱਖ ਵੱਖ ਹੈ । ਵਿਅਰਥ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਨਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਰਦਾਸ ਅਤੇ ਭਜਨ ਕੀਰਤਨ ਨਾਲ ਮਨ ਦੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਵੱਧਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਰਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਇਹ ਕਮਜੋਰੀ ਦਾ ਲੱਛਣ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬੱਲਦੀ ਹੋਈ ਮੋਮਬੱਤੀ ਪਿਘਲਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਹੋਰ ਜਿਆਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਘਲਦੇ ਹੋਏ ਹਿਰਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਰਦਾਸ ਅਤੇ ਕੀਰਤਨ ਸਾਨੂੰ ਪਰਮ ਸੱਚ ਦੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਪ੍ਰਭੂ ਲਈ ਰੋਣਾ , ਦੁਰਬਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ?

ਅੰਮਾ – ਆਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਮਨ ਦ੍ਰਢ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਰੱਬ , ਤਿਆਗ – ਪ੍ਰੇਮ – ਕਰੁਣਾ ਜਿਵੇਂ ਸਦਗੁਣਾਂ ਦਾ ਅਨੰਤ ਭੰਡਾਰ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਸਦਗੁਣ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਉਤਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਹਿਰਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ।

ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੁਆਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਸੰਸਾਰਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ , ਅਤੇ ਮਨ ਵਸਤੁਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਭਟਕਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਸਾਡੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵੀ ਭਟਕਦੇ ਮਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਐਬ ਪਨਪਣ ਲੱਗਦੇ ਹਾਂ । ਮਨ ਸੰਕੋਚੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਗੁੱਸੇਵਰ ਹੋਕੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਰ ਵੀ ਗਵਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ।

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਲਾਇਟਰ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹਰ ਵਾਰ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੁੱਝ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸੰਬਧੀ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਮਨ ਕਮਜੋਰ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕਸ਼ਏ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਤਮਕ ਮਜ਼ਮੂਨਾਂ ਉੱਤੇ ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਚਰਚਾ , ਬੈਟਰੀ ਚਾਰਜ ਕਰਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ । ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਦੂਜੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਧਦੀ ਹੈ ।