ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਅਪਨਾ ਲੈਣ ਅਤੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਬਣ ਜਾਣ , ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲੇਗਾ ? ਸੰਨਿਆਸ ਤੋਂ ਕੀ ਲਾਭ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਹਰ ਕੋਈ ਸੰਨਿਆਸੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ । ਲੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੇਵਲ ਕੁੱਝ ਹੀ ਇਸਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਪਾਣਗੇ । ਹਰ ਕੋਈ ਮੇਡੀਕਲ ਡਿਗਰੀ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ , ਨਾਂ ਹੀ ਹਰ ਕੋਈ ਉੱਚੀ ਨੌਕਰੀ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜਤਨ ਕਰਣਾ ਹੀ ਛੱਡ ਦਵੋ । ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸੰਨਿਆਸੀ ਬਣ ਜਾਵੇ , ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੰਨਿਆਸ ਦਾ ਆਧਾਰਭੂਤ ਸਿੱਧਾਂਤ ਸੱਮਝ ਲਓ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਓ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁਖਾਂ ਤੋਂ ਬੱਚ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿਕੇ , ਬਾਧਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹੋ ।

ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ‘ ਮੈਂ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ’ ਦੇ ਭਾਵ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਾਡੀ ਜੋ ਵੀ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਹਨ , ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੱਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਮ , ਕਿਸੇ ਫਲ ਦੀ ਆਸ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ , ਕਿਉਂਕਿ ਆਸ਼ਾ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਚੰਦਾ ਮੰਗਣ ਲਈ ਇੱਕ ਘਰ ਗਿਆ । ਉਸਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਇੱਕ ਹਜਾਰ ਰੁਪਏ ਮਿਲਣ ਦੀ ਆਸ ਸੀ , ਪਰ ਉਸ ਪਰਵਾਰ ਨੇ ਕੇਵਲ ਪੰਜ ਰੁਪਏ ਦਿੱਤੇ । ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਆਕੇ ਉਸਨੇ ਪੰਜ ਰੁਪਏ ਵੀ ਲੈਣ ਤੋਂ ਮਨਾਹੀ ਕਰ ਦਿੱਤੀ । ਇੱਕ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਹ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸੀ । ਉਹ ਉਸ ਕ੍ਰੋਧ ਨੂੰ ਮਨ ਹੀ ਮਨ ਪਾਲ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ , ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਆਸ਼ਾ ਸੀ । ਅਤੇ ਜੋ ਕੁੱਝ ਮਿਲਿਆ , ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਇਆ । ਜੇਕਰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਆਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ , ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਪੀੜਾ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ । ਜੋ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇੱਕ ਮੰਗਤੇ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਰੱਖਾਂਗੇ ਤਾਂ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਪੀੜਾ ਤੋਂ ਬੱਚ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਇੱਕ ਮੰਗਤੇ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੰਗਤਾ ਹੈ , ਇਸਲਈ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਕੁੱਝ ਨਾਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਦੁੱਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਨਾਂ ਮਿਲੇ , ਤਾਂ ਉਹ ਉਦਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਅਗਲੇ ਘਰ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਮਿਲ ਜਾਵੇ । ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਦੇ ਬਹੁਤ ਕੁੱਝ ਮਿਲ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਕਦੇ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਾ , ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਭਾਗ ਹਨ ।

ਇਸਲਈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਉੱਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ । ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਇੱਕ ਮੰਗਤੇ ਦੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ।

ਅੰਮਾ ਬਸ ਇੰਨਾ ਹੀ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੈ , ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸੰਬੰਧ ਸਿਰਫ ਭਗਵਾਨ ਨਾਲ ਹੋਵੇ । ਸੱਚੇ ਅਧਿਆਤਮਵਾਦੀਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ।

ਲੋਕ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਨਾਲ ਚਿਪਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ । ‘ ਇਹ ਮੇਰਾ ਪਰਵਾਰ ਹੈ ’ , ਇਹੀ ਸੋਚਕੇ ਉਹ ਜੀਂਦੇ ਹਨ , ਦਿਨ ਰਾਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਉਹ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਸਵਰੂਪ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਂਦੇ ਹੋ , ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ , ਨਾਂ ਹੀ ਮਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲੱਬ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਾਰਜ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ , ਕਰਤੱਵ ਮੰਨ ਕੇ ਕਰਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ , ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਆਸ਼ਾ ਦੇ , ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਮਨਾ ਦੇ । ਸੁਖ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸੁਖ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ ।

ਆਪਣੇ ਪਸੰਦ ਦੀ ਮਠਿਆਈ , ਕਾਫ਼ੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਖਾ ਲੈਣ ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਖਾਣ ਦਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ । ਅਤੇ ਖਾਓਗੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਹੋਣ ਲੱਗੇਗੀ । ਕੋਈ ਉਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵੀ ਰੱਖੇਗਾ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਟਾ ਦਵੋਗੇ । ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਿੱਠੀ ਚੀਜ਼ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ , ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਹਟਾਂਦੇ ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ ? ਇਸ ਦਸ਼ਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮਨ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਮਨ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਤੱਦ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨਾਪਸੰਦ ਕਰਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ । ਸਭ ਕੁੱਝ ਮਨ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ । ਸੁਖ ਕਿਤੇ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਉਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਹੀ ਖੋਜੋ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਖੋਜੋਗੇ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਵਿਅਰਥ ਜਾਵੇਗਾ । ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਕਰਮਕ ਹੋਕੇ , ਹੱਥ ਤੇ ਹੱਥ ਧਰਕੇ ਬੈਠ ਜਾਓ । ਜਦੋਂ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ ਕੁੱਝ ਕਰੋ । ਜ਼ਰੂਰਤਮੰਦਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੋ । ਮੰਤਰ ਜਪ ਕਰੋ । ਆਤਮਕ ਲਕਸ਼ ਨੂੰ ਸਮਰਪਤ ਜੀਵਨ ਜਿਓ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣਾ , ਕੇਵਲ ਮਾਇਆ ਹੈ , ਤਾਂ ਫਿਰ ਸੰਸਾਰ ਸਾਨੂੰ ਇੰਨਾ ਅਸਲੀ ਕਿਉਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਸਤੀਤਵ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ‘ ਮੈਂ ’ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ । ਹੈਂਕੜ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਸ੍ਰਸ਼ਟਿ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕੇਵਲ ਬ੍ਰਹਮਾ ਹੈ , ਅਨੰਤ ਬ੍ਰਹਮਾ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਬੱਚੀ ਨੂੰ ਗੁੱਡੀ ਇੰਨੀ ਪਿਆਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ , ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਉਹ ਘੰਟੋਂ ਰੋਂਦੀ ਹੈ । ਅਖੀਰ ਉਹ ਗੁੱਡੀ ਪਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਖੇਡਦੀ ਹੈ । ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਹ ਹੱਥ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਣ ਦਿੰਦੀ । ਗੁੱਡੀ ਨੂੰ ਸੀਨੇ ਨਾਲ ਲਗਾਏ ਉਹ ਸੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਲੇਕਿਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਗੁੱਡੀ ਫਿਸਲਕੇ ਫਰਸ਼ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੱਚੀ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ।

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਸੋਨਾ , ਤਕਿਏ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਲੁੱਕਾਕੇ ਸੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਨੀਂਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ , ਚੋਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਨਾ ਚੁਰਾਕੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਸੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਨੇ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸੋਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਬੇਚੈਨ ਸੀ । ਪਰ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੱਬ ਕੁੱਝ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ , ਨਾਂ ਹੀ ਪਰਵਾਰ ਦਾ , ਨਾਂ ਹੀ ਪੈਸੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦਾ । ਤੱਦ ਕੇਵਲ ਆਨੰਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦਾ ਆਨੰਦ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਜਾਗਣ ਉੱਤੇ , ਉਰਜਾ ਅਤੇ ਤਾਜਗੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਜਾਗਦੇ ਹੀ ‘ ਮੇਰੀ ਗੁੱਡੀ ’ , ‘ ਮੇਰਾ ਹਾਰ ’ , ‘ ਮੇਰਾ ਪਰਵਾਰ ’ ਸਭ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ‘ ਮੈਂ ’ ਦਾ ਭਾਵ ਆਉਂਦੇ ਹੀ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਵੀ ਨਾਲ ਹੀ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਬ੍ਰਹਮਾ ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ , ਕੇਵਲ ਨਿਰਵਿਚਾਰ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਮਾਇਆ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਹਾਂ , ਸੰਸਾਰ ਮਾਇਆ ਹੈ । ਜੋ ਇਸਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕੇਵਲ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਹੀ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿੱਤ ਅਤੇ ਅਨਿੱਤ ਦਾ ਭੇਦ ਕਰ ਪਾਂਦੇ ਹੋ , ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵੇਖ ਪਾਓੇਗੇ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਮਾਇਆ ਹੈ ।

ਅਸੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਮਾਇਆ ਹੈ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪੱਖ ਹੀ ਅਪਨਾਈਏ ਤਾਂ ਅਸੀ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਠੀਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚਲਕੇ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਪਾਵਾਂਗੇ ।

ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਮੰਨ ਲਉ ਤੁਸੀਂ ਦੋ ਝੋਨੇ ਦੇ ਖੇਤਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਦੇ ਕਿੱਚੜ ਭਰੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹੋ । ਤੁਸੀਂ ਫਿਸਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕਪੜੇ ਗੰਦੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕਿੱਚੜ ਕੇਵਲ ਗੰਦਗੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜਲਦੀ ਧੋ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ । ਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸੀ ਰੱਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚਲਣ ਵਾਲੇ ਘੁਮਿਆਰ ਲਈ ਉਹ ਕਿੱਚੜ ਉੱਤਮ ਕਿੱਸਮ ਦੀ ਚਿੱਕਣੀ ਮਿੱਟੀ ਹੋਵੇ । ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲਵੇਗਾ । ਘੁਮਿਆਰ ਲਈ ਕਿੱਚੜ ਕੋਈ ਗੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਲਕੜੀ ਬੀਨਣ ਵਾਲੀ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦਿਸਦਾ ਹੈ । ਉਪਯੁਕਤ ਸਰੂਪ ਦਾ ਹੋਣ ਤੇ , ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪੀਸਣ ਦੇ ਕਾਰਜ ਲਈ ਲੈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ । ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ , ਜੋ ਪੱਥਰਾਂ ਦਾ ਮਾਹਰ ਹੈ , ਉਸੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਕੁੱਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ , ਦੇਵ – ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਲੋਕ ਫਲਫੁੱਲ ਚੜਾਕੇ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਜੋ ਉਸਦਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝਦਾ , ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਸਧਾਰਣ ਪੱਥਰ ਹੀ ਹੈ । ਜਿਸ ਅੱਗ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਭੋਜਨ ਪਕਾਉਂਦੇ ਹੋ , ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਮਕਾਨ ਵੀ ਸਾੜ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਜਿਸ ਸੂਈ ਨਾਲ ਕਪੜੇ ਸਿਊਂਦੇ ਹੋ , ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਦੀ ਅੱਖ ਵੀ ਫੋੜ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਜਿਸ ਚਾਕੂ ਨਾਲ ਡਾਕਟਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜਾਨ ਬਚਾਂਦਾ ਹੈ , ਉਹੀ ਕਿਸੇ ਦੁਸ਼ਟ ਲਈ ਹੱਤਿਆ ਕਰਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਵੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਇਸਲਈ ਸਾਰੀ ਵਸਤਾਂ ਨੂੰ ਮਾਇਆ ਕਹਿਕੇ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਉਚਿਤ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗਿਤਾ ਜਾਣਕੇ , ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪਹਲੂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਮਹਾਨ ਰਿਸ਼ੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੇਵਲ ਚੰਗਿਆਈ ਵੇਖਦੇ ਸਨ ।

ਜੋ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਸੱਮਝਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਇਸਦੇ ਫੇਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈਁਦੇ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜੋ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝਦੇ , ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਬੋਝ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਕਿਸ਼ਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮ – ਹੱਤਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਉੱਜਲ ਪੱਖ ਵੇਖੋ , ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਮਾਇਆ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ । ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਨੀਹਿਤ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਚੰਨ ਦੀ ਪਰਛਾਈ ਵੇਖਕੇ ਭੌਂਕਦਾ ਹੈ । ਕੁੱਤਾ ਉੱਪਰ ਚੰਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ । ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਚੰਨ ਦੀ ਪਰਛਾਈ ਵੇਖਕੇ , ਫੜਨ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਕੁੱਤਾ ਅਤੇ ਬੱਚਾ , ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ । ਨਿੱਤ ਅਤੇ ਨਸ਼ਵਰ ਦੋਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ , ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਪੇਕਸ਼ਾ ਕਰ , ਪਰਛਾਈ ਫੜਨ ਦਾ ਜਤਨ ਕਰਣ ਤੋਂ ਕੀ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ? ਪਰਛਾਈ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ( ਹੈਂਕੜ ) ਹੈ । ਜਿੱਥੇ ‘ ਮੈਂ ’ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕੋਈ ਮਾਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਅਧੂਰਾ ਹੋਣ ਕਾਰਣ , ਅਸੀ ਮਾਇਆ ਨੂੰ ਹੀ ਸੱਚ ਮਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ । ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ , ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਆਪਣੇ ਸਿਖਰ ਬਿੰਦੁ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਪਰਛਾਈ ਲੁਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਖਰ ਬਿੰਦੁ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੇ , ਅਰਥਾਤ ਆਤਮਗਿਆਨ ਹੋਣ ਤੇ , ਅਸੀ ਕੇਵਲ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ , ਮਾਇਆ ਤੋਂ ਭਰਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਮਾਇਆ ਕੀ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਜੋ ਵੀ ਸਥਾਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਂ ਦੇ ਸਕੇ , ਉਹ ਮਾਇਆ ਹੈ , ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ । ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ । ਉਹ ਕੇਵਲ ਕਸ਼ਟ ਹੀ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ , ਉਹ ਕੇਵਲ ਸੁਫ਼ਨਾ ਹਨ ।

ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਦੀ ਲਾਟਰੀ ਲੱਗ ਗਈ । ਉਸਨੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅੱਧਾ ਰਾਜ ਵੀ ਮਿਲ ਗਿਆ । ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਹ ਅਤੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਘੁੜਸਵਾਰੀ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ । ਅਚਾਨਕ ਤੁਫਾਨ ਆਇਆ ਅਤੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਅਤੇ ਘੋੜੇ ਮਾਰੇ ਗਏ । ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਤਿਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਪੇੜ ਦੀ ਸ਼ਾਖ ਫੜਕੇ ਬੱਚ ਗਿਆ । ਉਸ ਦੇ ਠੀਕ ਹੇਠਾਂ ਹੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਥਾਨ ਸੀ । ਉਸਨੇ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁੱਦ ਪਿਆ । ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲੀਆਂ ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਨਾਂ ਹੀ ਪਹਾੜ ਸੀ , ਨਾਂ ਹੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ , ਨਾਂ ਹੀ ਘੋੜੇ ਅਤੇ ਨਾਂ ਹੀ ਮਹਲ । ਉੱਥੇ ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਝੋਪੜੀ ਸੀ । ਦੋ ਦਿਨ ਦੀ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਥਕਾਵਟ ਦੇ ਕਾਰਣ ਉਹ ਸੋ ਗਿਆ ਸੀ । ਜੋ ਕੁੱਝ ਉਸਨੇ ਵੇਖਿਆ ਸੀ , ਉਹ ਸੁਫ਼ਨਾ ਸੀ । ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਅਤੇ ਰਾਜ ਗੁਆਚਣ ਦਾ ਉਸਨੂੰ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੇਵਲ ਸੁਫ਼ਨਾ ਸੀ ।

 
ਸਪਨੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ ਅਸਲੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ । ਆਪਣੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸਪਨੇ ਤੋਂ ਜਾਗਣ ਤੇ ਹੀ , ਤੁਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਜਾਣ ਪਾਓਗੇ । ਜੋ ਸ਼ਮਸ਼ਾਨ ਦੇ ਕੋਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉੱਥੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਝਿਝਕਦੇ । ਉਨਾਂ ਦੇ ਲਈ ਸ਼ਮਸ਼ਾਨ ਕੇਵਲ ਅਰਥੀ ਜਲਾਣ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ । ਪਰ ਹੋਰ ਲੋਕੀ ਉੱਥੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਡਰਦੇ ਹਨ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਤ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਭੁਤਹਾ ਮੰਣਦੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਮਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜਰਨਾ ਪਵੇ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਜਾਣ ਜਾਂ ਕੋਈ ਸੁੱਕਾ ਪੱਤਾ ਉਡਦਾ ਨਜ਼ਰ ਆ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਘਿੱਗੀ ਬੰਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ – ਉਹ ਡਰ ਨਾਲ ਕੰਬਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਭੂਤ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਖੰਭਾ ਵੇਖ ਲੈਣ , ਤਾਂ ਉਹ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੀ ਹੋ ਜਾਣਗੇ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਲੋਕ ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਅਵਧਾਰਣਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ।

ਸੱਪ ਵਾਲੇ ਜੰਗਲ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੰਢਾ ਵੀ ਲੱਗ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਭੈਭੀਤ ਹੋਕੇ ਚਿਲਾ ਪਵੇਗਾ । ਉਹ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਸੱਪ ਨੇ ਕੱਟਿਆ ਹੈ । ਉਹ ਸੱਪ ਕੱਟਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੱਛਣ ਵੀ ਦਿਖਾਏਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਡਾਕਟਰ ਆਕੇ ਦੱਸ ਨਾਂ ਦੇਵੇ ਕਿ ਸੱਪ ਨੇ ਨਹੀਂ ਕੱਟਿਆ ਹੈ । ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਜਿਸਦਾ ਅਸਤੀਤਵ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਸ ਉੱਤੇ ਚਿੰਤਿਤ ਹੋਕੇ , ਉਹ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਖੋਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਲੋਕ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਪਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਸਾਨੂੰ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਵਸਤਾਂ ਨਾਲ ਮੋਹ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਦੁੱਖ ਹੀ ਮਿਲੇਗਾ । ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਮਾਇਆ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਤੱਤਵ ਦੇਖਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ , ਕੇਵਲ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਮੁਕਤੀ ਤੋਂ ਕੀ ਤਾਤਪਰਿਅ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਅਨੰਤ ਆਨੰਦ ਦੀ ਦਸ਼ਾ ਮੁਕਤੀ ਹੈ । ਇਹ ਜਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਨਰਕ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹੀ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਕੇਵਲ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਸੁਖੀ ਰਹਾਂਗੇ ।

ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਜਾਣ ਗਏ ਹਨ ਉਹ ਹਰ ਪਲ ਆਨੰਦ ਦੀ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਆਨੰਦ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਹਰ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਸਾਹਸੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਕੇਵਲ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਇਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਕਸ਼ਟ ਆਵੇਗਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਵੇਗਾ । ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਹੋਣ , ਉਹ ਸੱਚ ਉੱਤੇ ਡੱਟੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੰਨਿਆਸੀ ਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਵੋ , ਉਹ ਉੱਥੇ ਵੀ ਖ਼ੁਸ਼ ਰਹੇਗਾ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰਿਆਂ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਈਸ਼ਵਰ ਦਿਸਦਾ ਹੈ । ਜੇਲ੍ਹ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ । ਉਹ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਗੱਲ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ । ਹਰ ਪਲ ਉਹ ਆਤਮ – ਨਿਸ਼ਠ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ।

ਇੱਕ ਮੇਂਡਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਪਨ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਪੂਛ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਤੱਦ ਮੇਂਡਕ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਥਲ ਦੋਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਤੁਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸੱਕਦੇ , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪੂਛ ( ਅੰਹਕਾਰ ) ਨਹੀਂ ਡਿਗਾ ਦੇਂਦੇ । ਹੈਂਕੜ ਦੀ ਪੂਛ ਡਿੱਗਣ ਤੇ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਨੰਦਮਈ ਰਹੋਗੇ , ਚਾਹੇ ਸ਼ਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਹੋ ਜਾਂ ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ।

ਇੱਕ ਰਬਰ ਦੀ ਗੇਂਦ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਤੈਰੇਗੀ । ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਹ ਕਿਸੇ ਦੇ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਗਿਆਨੀ , ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਦਿਨ ਰਾਤ ਸਮਾਨ ਹੈ । ਆਨੰਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ । ਆਨੰਦ ਲਈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਆਸ਼ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ । ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਸਿਕ ਦਸ਼ਾ ਮੁਕਤੀ ਹੈ ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਰੀਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਭੋਗਣੇ ਹੋਣਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ । ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ , ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ , ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ । ਪਾਣੀ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਠੰਢਕ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗ ਦਾ ਤਾਪ । ਨਦੀ ਦਾ ਸੁਭਾਅ , ਵਗਣਾ ਹੈ – ਉਹ ਵਗਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ , ਉਹ ਕਿਤੇ ਰੁਕਦੀ ਨਹੀਂ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਖ – ਦੁੱਖ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸੱਮਝ ਲਓ , ਤਾਂ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਜੋ ਇਹ ਕਰ ਪਾਂਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਅੜਚਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ । ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖ਼ੁਸ਼ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ , ਇਹੀ ਮੁਕਤੀ ਹੈ ।

ਦੋ ਮੁਸਾਫਰਾਂ ਨੇ ਰਾਤ ਇੱਕ ਤਲਾਬ ਦੇ ਕੰਡੇ ਸਥਿਤ ਇੱਕ ਸਰਾਏ ਵਿੱਚ ਗੁਜਾਰੀ । ਇੱਕ ਮੁਸਾਫਰ ਲਈ ਮੇਂਡਕਾਂ ਅਤੇ ਝੀਂਗੁਰ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜਾਂ ਨਾਗਵਾਰ ਸੀ । ਉਸਦੀ ਹਾਲਤ ਵੇਖਕੇ ਦੂਜੇ ਨੇ ਕਿਹਾ , ” ਮੇਂਡਕ ਅਤੇ ਝੀਂਗੁਰ , ਰਾਤ ਨੂੰ ਰੌਲਾ ਕਰਦੇ ਹੀ ਹਨ , ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ । ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸੱਕਦੇ , ਇਸਲਈ ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾਂ ਦੋ , ਸੋ ਜਾਓ । “ ਇਹ ਕਹਿਕੇ ਉਹ ਸੋ ਗਿਆ । ਪਰ ਪਹਿਲਾ ਮੁਸਾਫਰ ਨਹੀਂ ਸੋ ਪਾਇਆ । ਉਹ ਕਿਸੇ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਾਨ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਗਿਆ , ਪਰ ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸੋ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ , ਕਿਉਂਕਿ ਕੁੱਝ ਨਾਂ ਕੁੱਝ ਰੌਲਾ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਸੀ । ਦੂੱਜੇ ਮੁਸਾਫਰ ਨੇ ਰੌਲੇ ਦੀ ਉਪੇਕਸ਼ਾ ਕੀਤੀ , ਇਹ ਜਾਣਕੇ ਕਿ ਇਹ ਮੇਂਡਕ ਅਤੇ ਝੀਂਗੁਰ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੇ ਸੋ ਗਿਆ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਸੱਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੈ ਕਿ ਦੂੱਜੇ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ , ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇਹ ਨਜ਼ਰ ਅਪਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀ ਬਾਧਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੌਖ ਨਾਲ ਪਾਰ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ।

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਇਸਲਈ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਂਦੇ । ਇਸ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਸੱਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਜੋ ਕਿ ਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਹੈ । ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਜਾਣਕਾਰ ਲਈ ਰੁੱਖ ਲਗਾਉਣਾ , ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਰੋਗ ਦਾ ਇਲਾਜ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਗੈਰ ਜਾਣਕਾਰ ਰੁੱਖ ਲਗਾਵੇਗਾ , ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਦਸ ਵਿੱਚੋਂ ਨੌਂ ਮਰ ਜਾਣਗੇ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜੇਕਰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸੱਮਝ ਲਓ , ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ । ਇਸਲਈ ਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ , ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਜੀਤੇ ਜੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੋਗੇ ।

ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਪਤਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਮਾਂ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ , ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਕਸ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖੋਹ ਜਾਓ , ਭਟਕ ਜਾਓੇ , ਤਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਓਗੇ । ਇਸਲਈ ਰਸਤੇ ਦੀ ਸਾਰੀ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ , ਉਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਯਾਤਰਾ ਸੁਖਦ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਵੇਗੀ ।
ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ , ਗੁਰੁਕੁਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਆਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ । ਉਸਤੋਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਆਂਤਰਿਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ । ਜੋ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਸਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕੋਈ ਲਾਲਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ , ਨਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਭੁਲੇਖਾ ਸੀ । ਪਰ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਹਾਲਤ ਬਿਲਕੁੱਲ ਵੱਖ ਹੈ । ਹੁਣ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਬਾਹਰੀ ਵਾਤਾਨੁਕੂਲ ਕਰਣਾ ਤਾਂ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ , ਪਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦਾ ਅਨਕੂਲਣ ਕਰਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ।

ਉਹ ਵਾਤਾਨੁਕੂਲਿਤ ਕਮਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋ ਪਾਂਦੇ ਹਨ । ਆਪਣੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਭੁੱਲਣ ਦੇ ਲਈ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਨੀਂਦ ਦੀ ਗੋਲੀਆਂ , ਸ਼ਰਾਬ ਜਾਂ ਡਰਗਸ ਲੈਣੀ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ । ਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਹੋਣ ਤੇ ਇਨਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ । ਤੁਸੀਂ ਝੌਂਪੜੀ ਵਿੱਚ ਰਹੋ ਜਾਂ ਮਹਲ ਵਿੱਚ , ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸੁਖੀ ਰਹੋਗੇ , ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸੱਮਝ ਚੁੱਕੇ ਹੋ ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਸੁਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਨਿੱਤ – ਅਨਿੱਤ ਦਾ ਵਿਵੇਕ ਹੋਣਾ ਅਤਿਅੰਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਭਲੇ ਹੀ ਉਹ ਕੱਟ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਇੱਕ ਪਾਲਤੂ ਸੱਪ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਪਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਸੱਪ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਪਿਆਲ ਰਹੇ ਹਾਂ , ਜੋ ਕਿਸੇ ਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰੇਗਾ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ ਸੱਮਝਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ । ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੁਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਬੈਂਕ ਮੈਨੇਜਰ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਜਿੰਮੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਰੁਪਿਆ , ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਉਸਨੂੰ ਲੱਖਾਂ ਰੁਪਏ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਉਸਨੂੰ ਗਿਆਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਰੁਪਏ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਹੈ । ਕਈ ਲੋਕ ਉਸਤੋਂ ਕਰਜ ਲੈਣ ਆਉਂਦੇ ਹਨ , ਉਸਨੂੰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੇਂਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਬਹੁਤ ਨਰਮ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਭਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਉਹ ਸੱਚਾ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਨਾਂ ਹੀ ਉਹ ਲੋਕ ਉਸਦੇ ਸੱਚੇ ਹਿਤੈਸ਼ੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਬੈਂਕ ਮੈਨੇਜਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੀ ਲੋਕ ਉਸ ਉੱਤੇ ਝੂਠੇ ਇਲਜ਼ਾਮ ਲਗਾਕੇ , ਜੇਲ੍ਹ ਭੇਜਣ ਤੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਿਚਕਚਾਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਉਸਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕੁੱਝ ਵੀ ਲਾਭ ਪੁੱਜਦਾ ਹੋਵੇ । ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਇਹੀ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਜਤਾਉਂਦੇ ਹਨ , ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਦੇ ਲਈ । ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਉਹ ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਨਸ਼ਟ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਿਚਕਚਾਣਗੇ ।

ਰੱਬ ਹੀ ਸਾਡਾ ਸੱਚਾ ਪਰਵਾਰ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਹੀ ਸਾਡੀ ਮਿੱਤਰ ਹੈ । ਇਸ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰ ਲਵੋ ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ । ਅਸੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਆਗੂ ਹੋ ਸਕਾਂਗੇ । ਸਾਰੇ ਲਗਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋਣਾ ਹੀ ਮੁਕਤੀ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਕਰਤੱਵ ਮੰਨ ਕੇ ਕਰੋ । ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਆਸ ਵੀ ਨਾਂ ਰੱਖੋ । ਆਪਣੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਬਣਾਏ ਰੱਖੋ ।