ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੰਪੰਨ ਕਈ ਮਹਾਤਮਾ ਹਨ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਕੁੱਝ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਬਾੜ੍ਹ , ਸੁੱਕਾ ਅਤੇ ਭੁਚਾਲ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਰ ਰਹੇ ਹਨ ਤਾਂ ਮਹਾਤਮਾ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀ ਬਚਾਂਦੇ ?

ਅੰਮਾ – ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜਨਮ – ਮੌਤ ਜਾਂ ਸੁਖ – ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਲੋਕ ਦੁੱਖ ਭੋਗਦੇ ਹਨ , ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਕਾਰਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕਰਮਫਲ ਭੋਗਕੇ ਕਸ਼ਏ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਤਮਾ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵੀ ਤਾਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਮਹਾਤਮਾ ਹਨ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਜਰੀ ਦਾ ਲਾਭ , ਜਿਵੇਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਲੋਕ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਲੈਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ । ਤੀਰ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਉੱਤੇ ਉਦੋਂ ਲੱਗੇਗਾ , ਜਦੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਮਾਨ ਖਿੱਚੀ ਜਾਵੇ । ਮਹਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਉਚਿਤ ਰਸਤਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਅਸੀ ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਂਦੇ । ਫਿਰ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ ।

ਕਿੰਨੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ , ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਵੀ ਪਵੇਗਾ । ਪਰ ਮੌਤ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਹੈ , ਆਤਮਾ ਦੀ ਨਹੀਂ । ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਉਪਜੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫੇਰ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਜਾਣਗੇ । ਮਾਟੀ ਕੁੰਮਿਆਰ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ , ‘ ਅੱਜ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਰੌਂਦ ਰਿਹਾ ਹੈ , ਪਰ ਕੱਲ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਰੌਂਦੂੰਗੀ । ’ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਭੋਗਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ ।

ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਮੌਤ ਉਥੇ ਹੀ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ‘ ਮੈਂ ’ ਦਾ ਭਾਵ ਹੋਵੇ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ‘ ਮੈਂ ’ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ , ਉਹ ਕੁੱਝ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਜੀ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਪਰ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪਾਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੇਵਲ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ । ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਰੇਸ਼ਠਤਮ ਵਰਤੋਂ ਕਰਣੀ ਹੋਵੇਗੀ ।

ਸੰਸਾਰ ਮਾਇਆ ਹੈ , ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਅਪਨਾਣਾ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਤਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਦੋਂ ਉਹ ਆਨੰਦ ਦੇ ਆਗਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਥੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਤਾਂ ਫਿਰ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਅਜਿਹੀ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਬਣਾਏ ਹੀ ਕਿਉਂ ?

ਅੰਮਾ – ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ । ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਚੌਂਕੀਦਾਰ ਸੋਨੇ – ਜਵਾਹਰਾਤ ਦੇ ਕਮਰੇ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਰਾਤ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਅੱਖ ਲੱਗ ਗਈ । ਮੌਕਾ ਪਾ ਕੇ ਕੁੱਝ ਚੋਰ ਵੜ ਆਏ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁੱਝ ਚੁਰਾ ਲੈ ਗਏ । ਜਾਗਦੇ ਹੀ ਚੌਂਕੀਦਾਰ ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਦਾ ਪਤਾ ਚੱਲਿਆ । ਉਹ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਤ ਅਤੇ ਦੁੱਖੀ ਹੋਕੇ ਸੋਚਣ ਲਗਾ , ‘ ਓਏ , ਇਹ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਕੀ ਹੋ ਗਿਆ । ਹੁਣ ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਨੌਕਰੀ ਚੱਲੀ ਜਾਵੇਗੀ । ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਰਵਾਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਾਲਾਂਗਾ ? ’

ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋ ਰਿਹਾ ਸੀ , ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸਨ । ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸੋਨਾ , ਚੋਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਿਕ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ , ਜਾਗਦੇ ਹੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਜ਼ਾਹਰ ਹੋ ਗਿਆ । ਇਹ ਸਭ ਉਸਦੇ ਮਨ ਦੀ ਉਪਜ ਸੀ । ਸ੍ਰਸ਼ਟਿ ਸਾਡੇ ਅਗਿਆਨ ( ਮਨ ) ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ ।

ਸਾਨੂੰ ਸ਼ੀਘਰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਅਗਿਆਨ ਦੂਰ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਨਕਲ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ? ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਚੋਰ ਬਣ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਚੋਰ ਬਨਣਾ ਪਵੇਗਾ । ਫਿਰ ਵੀ , ਜੇਕਰ ਚੋਰੀ ਕਰਾਂਗੇ ਤਾਂ ਦੰਡ ਤਾਂ ਮਿਲੇਗਾ ਹੀ । ਇਹ ਜੀਵਨ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਲਈ ਮਿਲਿਆ ਹੈ ।

ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤਿੱਲ ਦੇ ਬੂਟੇ ਉੱਗੇ ਹੋਏ ਸਨ , ਜੇਕਰ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਇਲਾਚੀ ਦਾ ਪੌਧਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ? ਤਿੱਲ ( ਸੰਸਾਰ ) ਦੀ ਤੁਲਣਾ ਵਿੱਚ , ਇਲਾਇਚੀ ( ਆਤਮਗਿਆਨ ) ਬਹੁਤ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਅੱਜ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਆਤਮਾ ਲਈ ਸਥਾਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਤੱਦ ਅਜਿਹੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਬਣਨਗੀਆਂ , ਜੋ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੋਣਗੀਆਂ । ਤੱਦ ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਆਨੰਦਮਏ ਅਤੇ ਊਰਜਾਮਏ ਹੋਵੇਗਾ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਸਸਤੇ ਬੀਜ ਹੀ ਬੋਂਦੇ ਰਹੇ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਅਨੰਤ ਕਾਲ ਤੱਕ ਦਰਿਦਰ ਬਣੇ ਰਹਾਂਗੇ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਮਨ ਦੇ ਡਾਕਟਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਉਹ ਮਨ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿਗੜਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਇਲਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਮਹਾਤਮਾ , ਸੰਤੁਲਨ ਵਿਗੜਨ ਤੋਂ ਬਚਾਂਦੇ ਹਨ । ਅਜਿਹੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਸਿਖਾਂਦੇ ਹਨ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਠੀਕ ਬਣਿਆ ਰਹੇ । ਗੁਰੂਕੁਲ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹਨ । ਅਸੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ?

ਅੰਮਾ – ਕੀ ਅਸੀ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਾਂਗੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੱਟ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ? ਕੀ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਖਤਰਨਾਕ ਪਾਗਲ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਸੋਣਾ ਚਾਹਾਂਗੇ ? ਨਹੀਂ , ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਾਗਲ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮਨ ਅਸੰਤੁਲਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇੱਕ ਸੱਪ ਪਾਲਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀ ਚਾਹੇ ਕਿਨਾਂ ਹੀ ਖਾਣਾ ਉਸਨੂੰ ਦਈਏ , ਓੜਕ ਉਹ ਆਪਣਾ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ ਦਰਸ਼ਾਏਗਾ ਹੀ । ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਪਾਗਲ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੇਗਾ । ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਪਾਗਲ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਰਣ ਵਿੱਚ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ , ਚਾਹੇ ਉਹ ਸਾਡਾ ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਪਿਆਰਾ ਕਿਉਂ ਨਾਂ ਹੋਵੇ । ਅਸੀ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ , ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇਸ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਹਰ ਗੱਲ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ ਜੋ ਸਾਡੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ । ਇਸ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸੱਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਲੋਕ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲਾਸ਼ੇਰੀ ਦਿੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ । ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਅਨੇਕ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਘਿਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਂਦੇ ਹਨ । ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਬੂੱਝ ਕੇ ਜਹਿਰ ਪੀਣਾ ਚਾਹੋਗੇ ? ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਭੁੱਖੇ ਹੋ , ਭੋਜਨ ਵਿੱਚ ਜਹਰੀਲੀ ਮਕੜੀ ਡਿੱਗ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੋਹੋਗੇ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ , ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭਲੀ – ਭਾਂਤੀ ਸੱਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਵਸਤਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹੋ , ਤਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਇਹ ਔਖਾ ਜਰੂਰ ਹੈ , ਪਰ ਚੇਤੰਨਤਾ , ਵਿਵੇਕ , ਤਪੱਸਿਆ , ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਧਨਵਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਬਹੁਤਾਤ ਅਤੇ ਬਖ਼ਤਾਵਰੀ ਵਿੱਚ ਜਿਓਂਦੇ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁੱਝ ਝੋਪੜੀ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਜੂਨ ਦਾ ਭੋਜਨ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਮਿਲ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਵਿਸੰਗਤੀ ਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ , ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਵਾਂ ਜਨਮ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੁੰਡਲੀ ਵਿੱਚ ‘ ਕੇਸਰੀ ’ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਕਿਤੇ ਸਫਲਤਾ ਪਾਂਦੇ ਹਨ । ਲਕਸ਼ਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਕਰਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਉਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਇਕਾਗਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਅਰਾਧਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਪੁਨ ਦਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭੈੜੇ ਕਰਮ ਕੀਤੇ ਸਨ , ਉਹ ਹੁਣ ਦੁੱਖ ਪਾ ਰਹੇ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਅੰਮਾ – ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਪਨ ਦੀ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਯਾਦ ਹਨ ? ਕੀ ਪਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਯਾਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪਾਠ , ਭੁੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ? ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਿਸਰ ਗਈਆਂ ਹਨ । ਫਿਰ ਵੀ ਗਿਆਨ ਚਕਸ਼ੂ ਤੋਂ ਅਸੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਵੇਖ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਸਾਨੂੰ ਦੁਖਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਓਂਦੇ ਹਨ , ਉਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ । ਜੇਕਰ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸੱਟ ਲੱਗ ਗਈ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਬੈਠਕੇ ਰੋਣ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ? ਸੱਟ ਉੱਤੇ ਮਲ੍ਹਮ ਲਗਾਕੇ ਇਲਾਜ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਕੇਵਲ ਬੈਠਕੇ ਰੋਣ ਨਾਲ ਤਾਂ ਘਾਵ ਵਿਗੜਦਾ ਹੀ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਮੌਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਬਣ ਜਾਵੇ ।

ਮੰਨ ਲਉ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਗਾਲ੍ਹ ਕੱਢੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਆ ਸਵਰੂਪ ਤੁਸੀਂ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠਕੇ ਰੋਣ ਲੱਗੇ । ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖੀ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗਾਲ੍ਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਈ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਪਸ਼ਬਦ ਅਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰ ਦਵੋ , ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ , ਤੁਹਾਡੀ ਨਹੀਂ । ਇਸਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਪਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਅਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਣਾ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਵਿਵੇਕ ਭਰਿਆ ਕਾਰਜ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹੋ ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਜੇਕਰ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸੱਟ ਲੱਗੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਤੱਤਕਾਲ ਇਲਾਜ ਕਰਣ ਦੇ ਬਜਾਏ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠਕੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਰਹੋ ਕਿ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਕੀ ਸੀ , ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਚਾਕੂ ਨਾਲ ਹੱਥ ਕਟਿਆ , ਆਦਿ , ਤਾਂ ਉਸਤੋਂ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ ? ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਹਰੀਲੇ ਸੱਪ ਨੇ ਕੱਟਿਆ ਹੈ , ਤਾਂ ਬੈਠਕੇ ਚਿੰਤਾਗਰਸਤ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ ਤਾਂ ਮੌਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਹੈ । ਜਾਂ ਮੰਨ ਲਉ ਸੱਪ ਦੇ ਕੱਟਣ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਤੱਤਕਾਲ ਘਰ ਜਾਕੇ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਖੋਜਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਸੀਰਮ ਲੈਣ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ , ਕਿਉਂਕਿ ਸੀਰਮ ਤਾਂ ਤੱਤਕਾਲ ਹੀ ਲੈਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਆਉਂਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦਾ ਹੱਲ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਬਜਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਅਸੀ ਕਮਜੋਰ ਪੈ ਜਾਈਏ ਜਾਂ ਉਸਤੋਂ ਡਰ ਜਾਈਏ । ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਧਾਰਭੂਤ ਸੱਚ ਖੋਜ ਲਏ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰ ਲਿਆ ਸੀ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦਈਏ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੀਏ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਜਾਏ ਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਜਿਆਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿਖਾਂਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀ ਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ , ਅਸੀ ਨਰਕ ਦੇ ਵੱਲ ਵੱਧ ਰਹੇ ਹਾਂ , ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ।

ਗੁਰੂਕੁਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ? ਮਹਾਤਮਾ ਮਨ ਦੇ ਡਾਕਟਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਆਤਮਾ ਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ – ਸਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਫਿਰ ਅਸੀ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਾਂਗੇ ?
ਅੰਮਾ – ਹਵਾ ਦਾ ਵੀ ਤਾਂ ਕੋਈ ਰੂਪ – ਸਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਹਵਾ ਨੂੰ ਗੁੱਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਭਰਕੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹੋ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਨਿਰਾਕਾਰ ਅਤੇ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਹੈ । ਅਸੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ , ਉਪਾਧਿ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਜਾਣ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਹਮੇਂਸ਼ਾ ਅਦਵੈਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਪਾਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ? ਜਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ । ਕੀ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਰਤਣ ਉੱਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਫਿਰ ਦਵੈਤ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਜਾਂਦਾ ?
ਅੰਮਾ – ਤੁਹਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦਵੈਤ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਦਵੈਤ ਦਸ਼ਾ ਅਰਥਾਤ ਸੱਚ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਸੰਪ੍ਰਕ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਵਲ ਦੇ ਆਟੇ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕਰ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਦਵੋ , ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ , ਮਿਠਾਸ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਅਦਵੈਤ ਦੀ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਓ , ਪ੍ਰਤੱਖ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਓ , ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਹੀ ‘ ਉਹ ’ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ । ਤੱਦ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਭਰਮ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ । ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਕੁੱਝ ਅਦਵੈਤ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ।
ਆਤਮਗਿਆਨੀ ਜਲੇ ਹੋਏ ਨਿੰਬੂ ਦੇ ਛਿਲਕੇ ਜਾਂ ਜਲੀ ਹੋਈ ਰੱਸੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਿਸ਼ਟ ਸਰੂਪ ਤਾਂ ਦਿਸਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਛੂੰਦੇ ਹੀ ਸਰੂਪ ਲੁਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਆਤਮਗਿਆਨੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਰਮਣ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਤਮ ਨਿਸ਼ਠ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਸਚਮੁੱਚ ਕੇਵਲ ਆਤਮਾ ਹੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਕੀ ਤੁਸੀ ਅਦਵੈਤ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਕੋਈ ਵਰਣਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ?
ਅੰਮਾ – ਉਹ ਅਨੁਭਵ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪਰੇ ਹੈ । ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੱਕਰ ਦੀ ਮਿਠਾਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ । ਉਹ ਵਰਣਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭੋਜਨ ਕਰਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਲਾਭ ਤਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ । ਨੀਂਦ ਦੇ ਲਾਭ ਦਾ ਪਤਾ ਜਾਗਣ ਉੱਤੇ ਹੀ ਚੱਲਦਾ ਹੈ । ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਅਸੀ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ?

ਅੰਮਾ – ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਰਲ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਾਸਨਾ ਚੁੱਕੋ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਦਵੋ । ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬੁਲਬੁਲਾ ਚੁੱਕਕੇ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਸੱਕਦੇ ਹੋ ? ਨਹੀਂ , ਉਹ ਫੁੱਟ ਜਾਵੇਗਾ । ਪਰ ਇਹ ਵੇਖੋ , ਕਿ ਬੁਲਬੁਲੇ ਉਠਦੇ ਕਿਉਂ ਹਨ ? ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਹਲਚਲ ਤੋਂ , ਤਰੰਗਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਨਾਲ , ਬੁਲਬੁਲੇ ਬਣਦੇ ਹਨ । ਬੁਲਬੁਲਿਆਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਤਰੰਗਾਂ ਨਾਂ ਬਣ ਪਾਓਣ । ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ , ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉੱਠਣ ਵਾਲੀ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਏ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਭੋਗ ਨਾਲ ਸੁਖ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ । ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ , ਕੀ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਉਪਭੋਗ ਵਿੱਚ , ਮੈਂ ਸੁਖ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ ?

ਅੰਮਾ – ਉਹ ਸੁਖ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ । ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚਾਕਲੇਟ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਹੈ । ਪਰ ਉਹ ਕਿੰਨੀਆਂ ਹੀ ਸਵਾਦਿਸ਼ਟ ਕਿਉਂ ਨਾਂ ਹੋਣ , ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਦਸ ਚਾਕਲੇਟ ਖਾ ਲੈਣ ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਤੋਂ ਵੈਰਾਗ ਹੋਣ ਲੱਗੇਗਾ । ਹੁਣ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਚਾਕਲੇਟ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗੀ । ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਤਾਂ ਚਾਕਲੇਟ ਪਸੰਦ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਉਸਦੀ ਦੁਰਗੰਧ ਮਾਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਨਾਗਵਾਰ ਗੁਜਰਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਚਾਕਲੇਟ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ , ਚਾਹੇ ਲੋਕ ਉਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਣ ਜਾਂ ਨਾਂ । ਜੇਕਰ ਚਾਕਲੇਟ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾ ਸੁਖ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸਤੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਆਨੰਦ ਮਿਲਦਾ , ਚਾਹੇ ਅਸੀ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਵਾਰ ਖਾਂਦੇ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸਤੋਂ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਤੋਂ ਸੰਤੋਸ਼ ਮਿਲਦਾ , ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਸੰਤੋਸ਼ ਚਾਕਲੇਟ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਸਗੋਂ ਸਾਡੇ ਮਨ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ । ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ , ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਨਾਲ ਸੁਖ ਮਿਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਮਨਭਾਉਂਦੀ ਵਸਤੁਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖਪਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਓੜਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਸਥਿਲ ਹੋ ਕੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਸੁਖ ਅੰਦਰ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਅੰਦਰ ਖੋਜਨਾ ਹੈ , ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ । ਆਂਤਰਿਕ ਸੁਖ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਾਂਗੇ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਤੋਸ਼ ਅਤੇ ਸੁਖ ਮਿਲੇਗਾ । ਭੌਤਿਕ ਵਸਤਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੈ ।

ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਪੱਖ ਦਾ ਪਰਿਤਯਾਗ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਸਲੀ ਉਪਯੋਗਿਤਾ ਸਮੱਝਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਓੰਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਬੇਲੌੜੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਆਸ਼ਾ ਹੀ ਅਸਲੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ।

ਲੱਗਭੱਗ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲਈ , ਆਪਣੇ ਸੁਖ ਤੋਂ ਵੱਧਕੇ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸਤੋਂ ਵੱਧਕੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਂਦੇ , ਕਿਸੇ ਲਈ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਂਦੇ ।

ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਮਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਆਇਆ । ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ । ਉਹ ਉਸਦੀ ਜਾਨ ਸੀ । ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਿਤੇ ਚੱਲੀ ਜਾਂਦੀ , ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਰਾਤ – ਰਾਤ ਜਾਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ , ਉਹ ਸੋ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ । ਉਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ । ਉਹ ਕਿਤੇ ਗਈ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ । ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ । ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਥ ਜਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ । ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਰੋਗ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਮਰ ਗਈ । ਅਰਥੀ ਨੂੰ ਅੰਤੇਸ਼ਠੀ ਦੇ ਪੂਰਵ ਅੰਤਮ ਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ । ਸਾਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਲੈਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਅੰਤੇਸ਼ਠੀ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਸੀ । ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਪਤੀ ਨੂੰ ਭੁੱਖ ਸਤਾਣ ਲੱਗੀ । ‘ ਇਹ ਰਸਮਾਂ ਕਦੋਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣਗੀਆਂ ? ’ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ । ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਜਲਦੀ ਨਿੱਬੜ ਜਾਵੇ , ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਖਾਣਾ ਖਾ ਸਕੇ । ਦੋ ਘੰਟੇ ਹੋਰ ਗੁਜ਼ਰ ਗਏ । ਰਸਮਾਂ ਖਤਮ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਸਨ । ਅਖੀਰ ਉਸਤੋਂ ਰਿਹਾ ਨਹੀਂ ਗਿਆ । ਉਹ ਕੋਲ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਟਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਖਾਣਾ ਖਾ ਲਿਆ । ਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਇਹ ਗੱਲ ਖ਼ੁਦ ਦੱਸੀ । ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ – ‘ ਅੰਮਾ , ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਵੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ , ਪਰ ਜਦੋਂ ਭੁੱਖ ਨੇ ਸਤਾਇਆ , ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਭ ਕੁੱਝ ਭੁੱਲ ਗਿਆ । ’

ਇਹ ਘਟਨਾ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਹੈ , ਹੁਣ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸੁਣੋ । ਇਹ ਇੱਕ ਤੀਵੀਂ ਨੇ ਸੁਣਾਈ , ਜੋ ਆਸ਼ਰਮ ਆਈ ਸੀ । ਉਸਦਾ ਪਤੀ ਜਦੋਂ ਸਾਈਕਲ ਉੱਤੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤੱਦ ਇੱਕ ਵਾਹਨ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਟੱਕਰ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ । ਇਹ ਤੀਵੀਂ ਉਸਦੀ ਦੂਜੀ ਪਤਨੀ ਸੀ । ਪਹਿਲੀ ਪਤਨੀ ਦੀ ਕੁੱਝ ਸਾਲ ਪੂਰਵ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ । ਉਸਤੋਂ ਦੋ ਵੱਡੇ ਬੱਚੇ ਵੀ ਸਨ । ਜਦੋਂ ਇਸ ਤੀਵੀਂ ਨੂੰ ਦੁਰਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਪਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ਦਾ ਸਮਾਚਾਰ ਮਿਲਿਆ , ਤਾਂ ਉਹ ਪਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਘਰ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਤੱਤਕਾਲ ਤੀਜੋਰੀ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਆਪਣੇ ਕੱਬਜੇ ਵਿੱਚ ਕਰਣ ਦੇ ਲਈ ਗਈ । ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਕੁੱਝ ਵਾਕਫ਼ ਲੋਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਘਰ ਲੈ ਆਏ । ਪਹਿਲੀ ਪਤਨੀ ਦੇ ਬੱਚੇ ਵੀ ਪਿਤਾ ਦੇ ਦੇਹਾਂਤ ਦੀ ਖਬਰ ਮਿਲਣ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਤੀਜੋਰੀ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਲੈਣ ਦੌੜੇ । ਉਹ ਮਤ੍ਰੇਈ ਮਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁੰਜੀ ਆਪਣੇ ਕੱਬਜੇ ਵਿੱਚ ਕਰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ , ਪਰ ਉਹ ਦੇਰ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚੇ । ਮਤ੍ਰੇਈ ਮਾਂ ਨੇ ਕੁੰਜੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲੱਭਕੇ ਲੁੱਕਾ ਦਿੱਤੀ ਸੀ । ਇਹ ਬੱਚੇ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਪਾਲੇ ਗਏ ਸਨ । ਉਹ ਪਿਆਰ ਹੁਣ ਕਿੱਥੇ ਗਿਆ ? ਪਤਨੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਕਰਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਤੀ , ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਪਿਆਰਾ ਹੈ । ਹੁਣ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਿੱਥੇ ਗਿਆ ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਵਲ ਪੈਸੇ ਉੱਤੇ ਹੀ ਕੇਂਦਿਰਤ ਸੀ । ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਇਹੀ ਹੈ । ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਕੇਵਲ ਸਵਾਰਥ ਸਿੱਧੀ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।

ਕੁੱਝ ਪੁਰਖ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੇ ਦੂੱਜੇ ਪੁਰਖ ਨਾਲ ਗੱਲ ਵੀ ਕੀਤੀ , ਤਾਂ ਉਹ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦੇਣਗੇ । ਜਦੋਂ ਪਿਤਾ ਮੌਤ ਸ਼ਿਆ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਬਟਵਾਰੇ ਲਈ ਪੁੱਤ ਸਬਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਪਾਂਦੇ । ਕੁੱਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ , ਜੇਕਰ ਪੁੱਤ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪੈਸਾ ਮਿਲਣ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਉਹ ਪਿਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣ ਲੈਣ ਤੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚੂਕਦਾ । ਕੀ ਇਹ ਪ੍ਰੇਮ ਹੈ ?

ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਤੇ ਵੀ, ਸਾਨੂੰ ਹਾਰ ਮੰਨ ਕੇ , ਅਕਰਮਕ ਹੋਕੇ ਬੈਠਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਵਰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਅਪੇਕਸ਼ਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਰਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ – ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਪਤੀ ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰਾ ਸਾਥ ਦੇਣਗੇ ।

ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਲਕਸ਼ ਨੂੰ ਪਛਾਣੋ ਅਤੇ ਤਦਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ਦਾ ਜਤਨ ਕਰੋ । ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਆਸ਼ਾ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰੋ । ਪ੍ਰੇਮ , ਪੈਸਾ , ਜਸ , ਮਾਨ ਆਦਿ ਦੀ ਆਸ ਨਾਂ ਰੱਖੋ । ਕਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਉਦੇਸ਼ ਅੰਤਕਰਣ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਣਾ ਹੈ । ਸਿਰਫ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹੋ ਉਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲੀ ਸੁੱਖ ਪਾ ਸਕੋਗੇ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਆਸ ਰੱਖਕੇ ਕਰਮ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਹੀ ਹੱਥ ਆਵੇਗਾ । ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਓਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਹੀ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਰਹੋਗੇ ਅਤੇ ਮਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਰਹੋਗੇ । ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ , ਭਲਾ ਕਰੋਗੇ ।