ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਤੁਸੀ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵ ਕਿਉਂ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ?
ਅੰਮਾ – ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ , ਇੱਕ ਸਿੱਕੇ ਦੇ ਦੋ ਪਹਲੂ ਹਨ । ਪਰ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਤਾਂ ਸਿੱਕੇ ਦੀ ਛਾਪ ਹੈ , ਜੋ ਸਿੱਕੇ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਮੁੱਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਮੇਡੀਕਲ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਜਿਨ੍ਹੇ ਹੁਣੇ ਪਰੀਖਿਆ ਪਾਸ ਕੀਤੀ ਹੈ , ਰੋਗੀਆਂ ਦੀ ਚਿਕਿਤਸਾ ਕਰਣ ਹੇਤੁ ਸਮਰੱਥਾਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਇੰਟਰਨਸ਼ਿਪ ਪੂਰੀ ਕਰਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਚਿਕਿਤਸਾ ਕਰਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲੇਗੀ । ਕੇਵਲ ਸੈੱਧਾਂਤੀਕ ਪੜ੍ਹਾਈ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਸਨੂੰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਨਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਪੜੇ ਹੋਣ , ਆਤਮਕ ਸੱਮਝ ਦੀ ਪੱਧਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਉੱਚੀ ਹੋਵੇ , ਫਿਰ ਵੀ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਪਰੀਤ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਕਰਣ ਦਾ ਅਧਿਆਪਨ ਦੇਣਾ ਹੀ ਪਵੇਗਾ । ਇਸਦੇ ਲਈ ਕਰਮਯੋਗ ਦਾ ਰਸਤਾ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਭਿੰਨ – ਭਿੰਨ ਹਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤੱਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਆ ਦਾ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ । ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਹੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਪਾਂਦੇ , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਕਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਮਜਬੂਰ ਨਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ।

ਅਨੁਕੂਲ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਮਿਲਦੇ ਹੀ ਤੁਹਾਡੀ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਫੇਰ ਸਿਰ ਚੁੱਕਣਗੀਆਂ । ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀ ਇੱਕ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੂਜੀ ਵਾਸਨਾ ਨੂੰ ਸਾਕਸ਼ੀ ਬਣਕੇ , ਨਿਰਲੇਪ ਭਾਵ ਨਾਲ , ਵੇਖਦੇ ਜਾਵਾਂਗੇ , ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦੇ ਜਾਵਾਂਗੇ । ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਮਨ ਨੂੰ ਮਜਬੂਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਦ੍ਰੜਤਾ ਪੂਰਵਕ ਕਰ ਸਕੋਗੇ ।

ਕਰੁਣਾ ਅਤੇ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਨਾਲ ਅਸੀ ਹੈਂਕੜ ਮਿਟਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਢਕੀ ਹੋਈ ਹੈ । ਨਿਰਲੇਪ , ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਕਰਮ , ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਅਜਿਹੇ ਕਰਮ ਕੇਵਲ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ – ਉਹ ਕਰਮਯੋਗ ਹੈ । ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ , ‘ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ , ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕੁੱਝ ਵੀ ਪਾਣਾ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ । ’

ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਅਨਾਸਕਤ ਅਤੇ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸਨ । ਇਹੀ ਰਸਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ ।

ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਨੂੰ ਪੂਜਾ ਲਈ ਚਿਕਣਾ ਗੋਲਾਈਦਾਰ ਪੱਥਰ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ । ਉਹ ਪਹਾੜ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਅੱਪੜਿਆ , ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਕੋਈ ਪੱਥਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ । ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਕੇ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਹੇਠਾਂ ਗਿਰਾ ਦਿੱਤਾ । ਪੱਥਰ ਲੁੜਕਨ ਲੱਗਾ । ਹੇਠਾਂ ਉੱਤਰਨ ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਚਿਕਣਾ ਉਚਿਤ ਗੋਲਾਈਦਾਰ ਸਰੂਪ ਦਾ ਪੱਥਰ ਮਿਲਿਆ , ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ । ਪੁਜਾਰੀ ਪਹਿਚਾਣ ਗਿਆ – ਇਹ ਉਹੀ ਪੱਥਰ ਸੀ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸੁੱਟਿਆ ਸੀ । ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਕਈ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਤਿੱਖੇ ਕੰਡੇ ਕੱਟਕੇ ਗੋਲ ਹੋ ਗਏ । ਜੇਕਰ ਉਹ ਪੱਥਰ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਗੋਲ ਚਿਕਣਾ ਪੱਥਰ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਸੀ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਹੈਂਕੜ ਦੇ ਸਿਖਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵਿਨਮਰਤਾ ਦੇ ਧਰਾਤਲ ਉੱਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਹੈਂਕੜ ਦੇ ਤਿੱਖੇ ਕੰਡੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਮਨ ਪੂਜਾ ਦੇ ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਅਹੰਕਾਰੀ ਬਣੇ ਰਹਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਹੱਥ ਨਹੀ ਆਵੇਗਾ । ਨਰਮ ਬਣਕੇ ਅਸੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਇੱਕ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਕਾਮਨਾ ਰਹਿਤ ਭਾਵ ਹੈਂਕੜ ਹਟਾਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੈ , ਇਸਲਈ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹੈਂਕੜ ਹੈ , ਸਦਗੁਰੂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਚੇਲਾ ਗੁਰੂ ਦੀ ਇੱਛਾਨੁਸਾਰ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਉਸਦਾ ਹਰ ਕਰਮ , ਹੈਂਕੜ ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਹੈ । ਸਦਗੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰਥ ਦਾ ਲੇਸ਼ਮਾਤਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਉਹ ਕੇਵਲ ਚੇਲੇ ਲਈ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ । ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਰੋਗੀ ਆਪਰੇਸ਼ਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ , ਉਂਜ ਹੀ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਇੱਛਾਨੁਸਾਰ ਪੂਰਨ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿ ਕੇਵਲ ਕਰਮ ਹੀ ਲਕਸ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਣ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਕਰਮ ਖੰਭ ਹਨ , ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਪੂਛ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ । ਤਿੰਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਹੀ ਪੰਛੀ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਉਚਾਈਆਂ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਜੀਵਨ ਦੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਤੁਲਨ ਦੇ ਨਾਲ ਕਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਿਕਸ਼ਿਤ ਕਰਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਕਰਮ ਖੇਤਰ ਇਸਦੇ ਲਿਅ ਆਦਰਸ਼ ਮਾਹੌਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਸਾਧਕ ਦਾ ਧਿਆਨ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਵੱਲ ਕੇਂਦਰਤ ਹੋਵੇ , ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹਰ ਕਰਮ , ਕਰਮਯੋਗ ਹੈ । ਸਾਧਕ ਦਾ ਹਰ ਕਰਮ , ਇੱਕ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਹੈ । ਚੇਲੇ ਲਈ ਇਹ ਗੁਰੂ ਸੇਵਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਗਤ ਲਈ ਇਹ ਪੂਜਾ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਹ ਸਮਸਤ ਸੁੰਦਰ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪੁੰਜ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਕਸਤੁਰੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਪਲ , ਸਰੂਪ ਹੈ , ਸੁਗੰਧ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂੱਜੇ ਹੀ ਪਲ ਉਹ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਵਿਲੁਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ , ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਨਿਰਾਕਾਰ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਖ਼ੁਦ ਲਈ ਨਹੀਂ , ਚੇਲੇ ਲਈ ਜੀਂਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਸੱਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਚੇਲੇ ਦਾ ਹਰ ਕਰਮ ਕਰਮਯੋਗ ਹੈ , ਜੋ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਹੇਤੁ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸੇਵਾ ਕਰਣ ਵਾਲਾ ਚੇਲਾ ਪਰਮ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਆਸ਼ਰਮਵਾਸੀ ਬਨਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ? ਕੀ ਇਹ ਸਵਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ? ਬਜ਼ੁਰਗ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕੌਣ ਵੇਖੇਗਾ ?

ਅੰਮਾ – ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਔਲਾਦ ਬਾਝੋਂ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ? ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਆਸ਼ਰਮ ਵਾਸੀ , ਕੇਵਲ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੀ ਨਹੀਂ , ਸਗੋਂ ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਸਵਾਰਥਪਰਤਾ ਕੀ ਹੈ ? ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਲਈ ਤਿਆਗ ਕਰਣਾ ਜਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਜਾਣਾ ?

ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਨੂੰ ਮੇਡੀਕਲ ਡਿਗਰੀ ਲਈ ਘਰੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਡਿਗਰੀ ਪਾ ਲਵੇਗਾ ਤੱਦ ਉਹ ਬਹੁਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕੇਗਾ । ਪਰ ਤੱਦ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੇ ? ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦਾ ਅੰਤਮ ਸਮਾਂ ਆਉਣ ਤੇ ਤਾਂ ਕੋਈ ਭੀੜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਵੇਗੀ । ਪਰ ਮੇਡੀਕਲ ਡਿਗਰੀ ਹੋਣ ਤੇ ਉਹ ਰੋਗ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰ ਪਾਵੇਗਾ ।

ਲੋਕ ਆਸ਼ਰਮ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ ਅਰਜਿਤ ਕਰਣ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ , ਤਾਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਅਰਪਿਤ ਕਰ ਸਕਣ । ਉਹ ਕੇਵਲ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ , ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਚਿਤ ਰਸਤਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ । ਖ਼ੁਦ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਨਾਲ , ਉਹ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਮਨ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕੁਲ ਆਸਕਤੀਆਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਉਹ , ਹਰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰ ਸਕਣਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਣਗੇ । ਤੱਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਰ ਸੁਆਸ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਿੱਤ ਲਈ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਕੇਵਲ ਸ਼ਾਸਤਰ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨਾਲ ਲਕਸ਼ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਕੀ ਯਮ , ਨਿਯਮ , ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਸੇਵਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਸ਼ਾਸਤਰ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੀ ਸੱਮਝ ਪੈਂਦੀ ਹੈ , ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਿੱਧਾਂਤ ਸੱਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਕੇਵਲ ਇੰਨਾ ਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਲਕਸ਼ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ । ਲਕਸ਼ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਉਸ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚੱਲਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਦੂਰ ਕਿਤੇ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਉਪਲੱਬਧ ਹੈ । ਨਕਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਲੱਭ ਵੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਉੱਥੇ ਜਾਏ ਬਿਨਾਂ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਮਿਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ ।

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਦਵਾਈ ਖਰੀਦਨੀ ਹੈ । ਦਵਾਈ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਝੀਲ ਦੇ ਉਸ ਪਾਰ ਹੈ । ਉਹ ਕਿਸ਼ਤੀ ਲੈ ਕੇ ਉਸ ਪਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਕਿਸ਼ਤੀ ਤੋਂ ਉੱਤਰਨ ਲਈ ਮਨਾਹੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਕਿਸ਼ਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬੈਠਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਕਾਨ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ।

ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਰੱਸਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨੂੰ ਛੱਡਨਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ । ਦੂੱਜੇ ਕੰਡੇ ਪੁੱਜ ਕੇ ਵੀ ਉਹ ਕਿਸ਼ਤੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ । ਉਹ ਕਿਸ਼ਤੀ ਨਾਲ ਚਿੱਪਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ । ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਅੱਗੇ ਵੱਧਨ ਦੇ ਬਜਾਏ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਭਰਿਆ , ਰਸਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਚਿਪਕ ਜਾਣਾ , ਬੰਧਨ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ ।

ਜੇਕਰ ਸਾਨੂੰ ਲਕਸ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਗਏ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚੱਲਣਾ , ਆਤਮਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਣਾ ਅਤੇ ਇੱਛਤ ਕਰਮ ਕਰਣਾ , ਸਾਡਾ ਕਰਤੱਵ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਸ਼ਾਸਤਰ ਪੜ੍ਹਾਈ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਹੁਣੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੈਂਕੜ ਹੈ । ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਕੇ ਵਿਨਮਰਤਾ ਦਾ ਭਾਵ ਅਪਨਾਓਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਝੋਨੇ ਦੇ ਬੂਟੇ ਵਿੱਚ ਚਾਵਲ ਦੀ ਬਾਲੀ ਉੱਗਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਹ ਪੌਧਾ ਭਾਰ ਨਾਲ ਝੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਨਾਰੀਅਲ ਦਾ ਗੁੱਛਾ ਪਕਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਹ ਡਾਲੀ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਵੱਲ ਝੁਕਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਉਦਾਹਰਣ ਸਿਖਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਸਵੈਭਾਵਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸੀ ਜਿਆਦਾ ਨਰਮ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ।

ਸ਼ਾਸਤਰ ਪੜ੍ਹਾਈ , ਇੱਕ ਬਗੀਚੇ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਦੀਵਾਰ ਬਣਾਉਣ ਵਰਗਾ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣਾ , ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਫਲ ਦੇ ਬੂਟੇ ਲਗਾਉਣ ਵਰਗਾ ਹੈ । ਦੀਵਾਰ ਕੇਵਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਫਲ ਪਾਉਣ ਲਈ ਬੂਟੇ ਲਗਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਸਾਧਨਾ ਨਿਤਾਂਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਸ਼ਾਸਤਰ ਪੜ੍ਹਾਈ ਦੀ ਤੁਲਣਾ ਸਾਡੇ ਬਗੀਚੇ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀਵਾਰ ਬਣਾਉਣ ਨਾਲ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਉਸ ਬਗੀਚੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਵਾਸ ਬਣਾਉਣ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਧੁੱਪ ਅਤੇ ਵਰਖਾ ਤੋਂ ਬਚਾਵੇਗਾ । ਸ਼ਾਸਤਰ ਪੜ੍ਹਾਈ ਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ , ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ , ਧਿਆਨ , ਮੰਤਰਜਪ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਵੀ ਜਰੂਰੀ ਹਨ ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਾਧਕ ਵਿੱਚ , ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪਰਮ ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਗ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਨਿਯਮ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ । ਦੈਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਅੱਗੇ , ਸਾਰੇ ਅਵਰੋਧ ਹੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰੇਮੀ ਸਾਧਕ ਲਈ ਕੇਵਲ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਸਤੀਤਵ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਕਿਤੇ ਭਗਵਾਨ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ । ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਪਤੰਗਾ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਭਗਤ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਕਾਰਨ , ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਪ੍ਰਭੂ ਹੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਤੱਦ ਭਗਤ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ , ਸਾਰੇ ਰੱਬ ਹਨ । ਅਜਿਹੇ ਭਗਤ ਉੱਤੇ ਕੀ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਰੋਕ ਲਗਾਏ ਜਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ?

ਧਿਆਨ ਦੇ ਦੁਆਰਾ , ਤੁਸੀਂ ਬੇਹੱਦ ਸ਼ਕਤੀ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਟੰਕੀ ਦਾ ਸਾਰਾ ਪਾਣੀ ਇੱਕ ਪਾਇਪ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਤਪੱਸਵੀ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜਰਦੀ ਹੈ । ਮਹਾਤਮਾ , ਬ੍ਰਹਮਗਿਆਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਕੇ ਬੈਠੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ , ਕਿਰਪਾਲੂ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਕਾਰਨ – ਉਨਾਂਦੀ ਸ਼ਕਤੀ , ਜਗਤ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਜਦੋਂ ਭਗਵਾਨ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹਨ , ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਗੁਰੂ ਦੀ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਹਰ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਲੁਕੀ ਹੈ , ਪਰ ਉਸਦਾ ਸਰੂਪ ਉਦੋਂ ਜ਼ਾਹਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਦੁਆਰਾ , ਉਸ ਪੱਥਰ ਦੇ ਅਨਚਾਹੇ ਭਾਗ ਹਟਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਦਗੁਰੂ , ਚੇਲੇ ਦਾ ਮੂਲ ਸਵਰੂਪ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਜੋ ਕਿ ਮਾਇਆ ਦੇ ਮਤੀਭਰਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਡੂੰਘੀ ਆਤਮ – ਵਿਸਮਰਨ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨ ਕੇ , ਚੇਲਾ ਆਪਣੇ ਆਤਮ – ਸਵਰੂਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਗ ਸਕਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ , ਬਾਹਰੀ ਗੁਰੂ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਸਾਡਾ ਆਤਮ – ਵਿਸਮਰਨ ਦੂਰ ਕਰਣਗੇ ।

ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੇ ਖੂਬ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ । ਪਰ ਪਰੀਖਿਆ ਦੇ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਸਿਖਿਅਕ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ , ਤਾਂ ਬੇਚੈਨੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁੱਝ ਭੁੱਲ ਗਈ । ਇੱਕ ਸਹਪਾਠੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਲਾਈਨ ਯਾਦ ਦਵਾਈ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਯਾਦ ਪਰਤ ਆਈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਪੂਰੀ ਕਵਿਤਾ ਠੀਕ – ਠੀਕ ਸੁਣਾ ਦਿੱਤੀ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚ – ਆਤਮਾ ਦਾ ਗਿਆਨ , ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ , ਜੋ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਗਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਾੰਨਿਧਿਅ ਵਿੱਚ ਸਾਧਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਰੂਪ ਘੁੱਲਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮ ਸਵਰੂਪ ਚਮਕਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮੋਮ ਚੜਾਈ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ , ਅੱਗ ਦੇ ਕੋਲ ਲਿਆਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਮੋਮ ਖੁਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਅਸਲੀ ਸਵਰੂਪ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।

ਕੁੱਝ ਵਿਰਲੇ ਹੀ ਮਹਾਤਮਾ ਅਜਿਹੇ ਹੋਏ ਹਨ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਸਨ । ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਤੋਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ , ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਰੱਬ ਅਤੇ ਸਦਗੁਰੂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬੀਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ । ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਬੀਜ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਕੇ ਰੁੱਖ ਬਨਣ ਲਈ ਉਪਯੁਕਤ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ , ਉਂਜ ਹੀ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਹੋਣ ਲਈ ਉਚਿਤ ਮਾਹੌਲ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਦਗੁਰੂ ਉਹ ਮਾਹੌਲ ਨਿਰਮਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਸੇਬ ਕਸ਼ਮੀਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਉੱਥੇ ਦੀ ਜਲਵਾਯੂ ਸੇਬ ਲਈ ਉਪਯੁਕਤ ਹੈ । ਕੇਰਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੇਬ ਉਗਾਏ ਜਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਬਹੁਤ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਸਫਲਤਾ ਘੱਟ ਹੀ ਮਿਲੇਗੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ , ਫਲ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਵੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗਾ । ਕਸ਼ਮੀਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਸਦਗੁਰੂ ਦੀ ਹਾਜਰੀ , ਸਾਧਕ ਦੇ ਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ । ਆਂਤਰਿਕ ਗੁਰੂ ਦੇ ਜਾਗਰਣ ਲਈ ਸਦਗੁਰੂ ਉਚਿਤ ਮਾਹੌਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ , ਤਾਂਕਿ ਚੇਲਾ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾ ਸਕੇ ।

ਆਤਮਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਿਵਹਾਰਿਕਤਾ ਦਾ ਓੰਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵ ਹੈ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ । ਮਾਂ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਪਿਲਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਬੋਤਲ ਫੜੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ , ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕਪੜੇ ਪੁਆਉਂਦੀ ਹੈ – ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੱਚਾ ਇਹ ਸਭ ਆਪ ਨਹੀਂ ਕਰਣ ਲੱਗੇ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਤੋਂ ਸਹਾਇਤਾ ਲੈਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਅਸੀ ਆਪ ਨਾਂ ਕਰ ਸਕੀਏ ।

ਨਕਸ਼ੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰਣ ਵਾਲੇ , ਇੱਕ ਵਾਰ ਭਟਕ ਵੀ ਸੱਕਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਨਾਲ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਭਟਕਣਗੇ । ਰਸਤੇ ਦਾ ਜਾਣਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਹੋਵੇਗਾ , ਤਾਂ ਯਾਤਰਾ ਸੁਗਮ ਹੋਵੇਗੀ । ਈਸ਼ਵਰ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ , ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀ ਦੇਹ – ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਫੰਸੇ ਹਾਂ , ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਦਗੁਰੂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਾਧਕ , ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਏ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ , ਤੱਦ ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਗੁਰੂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ । ਤੱਦ ਉਸਦੇ ਆਂਤਰਿਕ ਭਗਵਾਨ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਜਾਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਸਦਗੁਰੂ ਮਹਾਨ ਤਪੱਸਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਮੋਮਬੱਤੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਸਦਗੁਰੂ ਸੂਰਜ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ । ਕੁੱਝ ਸਥਾਨਾਂ ਉੱਤੇ , ਕਿੰਨੀ ਹੀ ਡੂੰਘੀ ਖੁਦਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ , ਪਾਣੀ ਨਿਕਲਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਡੇ ਖੁਦਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਪਾਣੀ ਸੌਖ ਨਾਲ ਨਿਕਲ ਆਵੇਗਾ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੂ ਦਾ ਸਾੰਨਿਧਿਅ ਚੇਲੇ ਦੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਬਿਨਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਤੁਸੀਂ ਸਾਧਨਾ ਦਾ ਫਲ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਾੰਨਿਧਿਅ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਦਾ ਕਸ਼ਏ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੜੀ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਮੰਨਦਾ ਹੈ , ਕਿ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਬਿੰਦੀ ਉੱਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਕਾਗਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸੰਰਕਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸੋਚੋ ਕਿ ਇੱਕ ਯੋਗੀ ਦੀ ਸੰਰਕਸ਼ਿਤ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿੰਨੀ ਜਿਆਦਾ ਹੋਵੇਗੀ , ਜੋ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਯੋਗੀ ਦੇ ਛੋਹ ਮਾਤਰ ਤੋਂ , ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਆਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੂੱਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸੰਪ੍ਰੇਸ਼ਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ – ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਇਹੀ ਮਤਲੱਬ ਹੈ । ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੂ ਨਾਂ ਹੀ ਕੇਵਲ ਚੇਲੇ ਲਈ ਸਮੁਚਿਤ ਮਾਹੌਲ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਸਗੋਂ ਉਹ ਚੇਲੇ ਵਿੱਚ ਆਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੰਪ੍ਰੇਸ਼ਣ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਅੱਛਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜਰਿਆ ਹੋਵੇ ।

ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾਂਤ ਰੂਪ ਤੋਂ ਸੱਮਝਣ ਦੇ ਲਈ , ਕਿਤਾਬ ਪੜ ਲੈਣਾ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਗਾ । ਪਰ ਪ੍ਰਾਯੋਗਿਕ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਿਖਿਅਕ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ । ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਸੱਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਇਸ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਣ ਲਈ ਇੱਕ ਜੀਵਿਤ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਬਾਧਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਈ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਆਣਗੀਆਂ । ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਾਧਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ , ਤਾਂ ਸਾਧਕ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿਗੜਨ ਦੀ ਆਸ਼ੰਕਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ । ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦਿੰਦੇ ਸਮੇਂ , ਉਸਦੀ ਸਰੀਰਕ , ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕਕ ਸ਼ਮਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – ਜੋ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੂ ਹੀ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਇੱਕ ਸਵਾਸਥਿਅਵਰਧਕ ਟਾਨਿਕ ਵੀ ਜੇਕਰ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਉਹ ਲਾਭ ਦੇ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਹੀ ਕਰੇਗਾ । ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਿਤਾਂਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ , ਕਿ ਸੱਚ ਜੇਕਰ ਪੀੜਾਦਾਇਕ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਸੱਚ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਇਨਾਂ ਦੋ ਮਜ਼ਮੂਨਾਂ ਉੱਤੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਸੱਚ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਸੱਚ ਦਾ ਸਾਥ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਸਾਰੇ ਸੱਚ , ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਖੁੱਲੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਫ਼ੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚ ਦੱਸਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ ।

ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ ਮੰਨ ਲਉ ਕਿਸੇ ਤੀਵੀਂ ਤੋਂ , ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਕਮਜੋਰ ਪਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਹੋ ਗਈ । ਜੇਕਰ ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਚੱਲ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਤੀਵੀਂ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ , ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਵੀ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਲੁੱਕਾ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਫੇਰ ਨਾਂ ਕਰੇ , ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜੀਵਨ ਜੀ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ , ਸੱਚ ਨੂੰ ਲੁੱਕਾ ਲੈਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ । ਇਸਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਪਰਵਾਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਅਜਿਹੇ ਫ਼ੈਸਲੇ ਸੋਚ ਸੱਮਝ ਕੇ ਲੈਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ।

ਪਰ ਇਸਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਹੀ ਗਲਤੀ ਵਾਰ – ਵਾਰ ਕਰਣ ਲਈ ਹੱਲਾਸ਼ੇਰੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਮੁੱਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਅਸੀ ਕਹੀਏ , ਉਸਤੋਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਹਿੱਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪੀੜਾ ਪੁੱਜਦੀ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਉਸ ਸੱਚ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਅੰਮਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇਵੇਗੀ – ਕਾਰ ਦੁਰਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਦੁਰਘਟਨਾ ਘਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੌ ਕਿ . ਮੀ . ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ ਹੋਈ । ਉਹ ਮਾਂ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਬੱਚਾ ਸੀ । ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਾਂ ਨੂੰ ਫੋਨ ਉੱਤੇ ਦੱਸ ਦੇਵੇ ਕਿ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਤਾਂ ਇਸ ਠੋਕਰ ਤੋਂ ਹੀ ਮਰ ਜਾਵੇਗੀ । ਇਸਲਈ ਉਸਨੂੰ ਫੋਨ ਉੱਤੇ ਇੰਨਾ ਹੀ ਦੱਸਣਾ ਸਮਰੱਥ ਹੈ , ‘ ਤੁਹਾਡੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਦੁਰਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਚੋਟ ਲੱਗੀ ਹੈ , ਉਹ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਹੈ , ਤੁਸੀ ਜਲਦੀ ਪਹੁੰਚ ਜਾਓ । ’ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਇਸਤੋਂ ਮਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਬੰਧੀ ਰਹੇਗੀ । ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਠੋਕਰ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚੀ ਰਹੇਗੀ । ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਉੱਤੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚ ਦਾ ਪਤਾ ਚੱਲ ਹੀ ਜਾਵੇਗਾ । ਸੱਚ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਤਾ ਚਲਣ ਨਾਲ , ਉਸਨੂੰ ਠੋਕਰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਕੁੱਝ ਸਮਾਂ ਮਿਲ ਜਾਵੇਗਾ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਸੀ ਮਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਬਚਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਬੱਚਾ ਤਾਂ ਜਾ ਹੀ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ, ਹੁਣ ਮਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ , ਸੱਚ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ , ਕਿਉਂ ਕੁਰਬਾਨੀ ਚੜਾਇਆ ਜਾਵੇ ?

ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਸੱਚ ਛਿਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਦਿਲ ਕਮਜੋਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਰੂਪ ਤੋਂ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਇਹ ਗੰਭੀਰ ਰੋਗ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਦੱਸ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦਿਲ ਦਾ ਦੌਰਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਇਸਲਈ ਡਾਕਟਰ ਉਸਤੋਂ ਇਹੀ ਕਹੇਗਾ , ‘ ਕੋਈ ਖਾਸ ਗੱਲ ਨਹੀ ਹੈ , ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ । ਇਹ ਦਵਾਈਆਂ ਲੈ ਲੈਣਾ । ’ ਇਸ ਕਥਨ ਨੂੰ ਝੂਠ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ । ਇਹ ਡਾਕਟਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਵਾਰਥ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ । ਉਹ ਰੋਗੀ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ , ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਤੱਕ , ਸੱਚ ਲੁੱਕਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ।

ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਯਾਦ ਆ ਰਹੀ ਹੈ । ਇੱਕ ਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਨਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ । ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੁਨਾਫੇ ਦਾ ਸਾਰਾ ਭਾਗ , ਦਾਨ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੰਦਾ ਸੀ । ਬਹੁਤ ਲੋਕ ਉਸਤੋਂ ਸਹਾਇਤਾ ਪਾਂਦੇ ਸਨ । ਉਹ ਆਤਮਕ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਕੁੱਝ ਸੱਮਝਦਾ ਸੀ । ਉਸਦਾ ਸੋਚਣਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਾਧਨਾ ਹਰ ਸਮੇਂ ਤਾਂ ਕਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ , ਜਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਲਈ ਵੀ ਸਮਾਂ ਘੱਟ ਮਿਲਦਾ ਸੀ , ਇਸਲਈ ਆਪਣੇ ਪੇਸ਼ੇ ਦਾ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡ ਦਿੰਦਾ ਸੀ । ਇਹੀ ਉਸਦੇ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸੀ । ਇਸਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸੁਖ ਅਤੇ ਸੰਤੋਸ਼ ਮਿਲਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪੇਸ਼ਾ ਵੀ ਅੱਛਾ ਚੱਲਦਾ ਸੀ ।

ਕੋਲ ਦੇ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਗਰੀਬ ਵਿਅਕਤੀ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ । ਉਸਦਾ ਪਰਵਾਰ ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਭੁੱਖਾ ਸੀ । ਤੱਦ ਉਹ ਉਸ ਧਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਸਹਾਇਤਾ ਲੈਣ ਨਿਕਲਿਆ । ਥੋੜੀ ਦੂਰ ਚਲਣ ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਮਜੋਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਚੱਕਰ ਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਡਿੱਗ ਪਿਆ । ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ , ‘ ਹੇ ਭਗਵਾਨ , ਮੈਂ ਸਹਾਇਤਾ ਮੰਗਣ ਨਿਕਲਿਆ ਸੀ , ਪਰ ਹੁਣ ਇੱਥੇ ਪਿਆ ਹਾਂ । ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਹੀ ਮਰ ਜਾਵਾਂਗਾ । ’ ਉਸਨੂੰ ਕੋਲ ਹੀ ਇੱਕ ਜਲਧਾਰਾ ਦਿਖੀ । ਜਿਵੇਂ ਤਿਵੇਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਤੱਕ ਅੱਪੜਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਪਾਣੀ ਪੀਤਾ । ਉਸਨੂੰ ਲਗਾ ਕਿ ਪਾਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਤੋਂ ਸਵਾਦਿਸ਼ਟ ਹੈ । ਉਸਨੇ ਖੂਬ ਪਾਣੀ ਪੀਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੱਤੇ ਦੀ ਕੁੱਪੀ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਭਰ ਲਿਆ ।

ਉਸਨੂੰ ਕੁੱਝ ਸਫੂਰਤੀ ਮਿਲੀ ਅਤੇ ਉਹ ਪਾਣੀ ਲੈ ਕੇ ਅੱਗੇ ਵੱਧਿਆ । ਅਖੀਰ ਉਹ ਧਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਘਰ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਦਾਨ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਖੜਾ ਹੋ ਗਿਆ । ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਧਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਭੇਂਟ ਦੇਣ ਲਈ , ਕੁੱਝ ਨਾਂ ਕੁੱਝ ਲਿਆਏ ਸਨ । ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ , ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਤਾਂ ਦੇਣ ਲਈ ਕੁੱਝ ਹੈ ਨਹੀਂ , ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਅਦਭੁਤ ਪਾਣੀ ਹੀ ਭੇਂਟ ਕਰ ਦਵਾਂਗਾ । ਉਸਦੀ ਵਾਰੀ ਆਉਣ ਤੇ ਉਸਨੇ ਉਹ ਅਦਭੁਤ ਪਾਣੀ ਭੇਂਟ ਵਿੱਚ ਦੇ ਦਿੱਤਾ । ਧਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇੱਕ ਬੂੰਦ ਪੀਤਾ ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਸੋਚਕੇ ਕਿਹਾ , ‘ ਕਿੰਨਾ ਵਧੀਆ ਪਾਣੀ ਹੈ । ਇਹ ਪਾਣੀ ਤਾਂ ਪਵਿਤਰ ਹੈ । ’ ਗਰੀਬ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ । ਧਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੇ ਵੀ ਉਹ ਪਾਣੀ ਪੀਣਾ ਚਾਹਿਆ ਪਰ ਉਸਨੇ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ । ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਪਵਿਤਰ ਕਹਿਕੇ ਵੱਖ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ । ਗਰੀਬ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲੋੜ ਮੁਤਾਬਿਕ ਪੈਸੇ ਦਿੱਤੇ । ਜਦੋਂ ਗਰੀਬ ਚਲਾ ਗਿਆ , ਤਾਂ ਧਨੀ ਦੇ ਸਹਾਇਕਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ , ‘ ਤੁਸੀ ਤਾਂ ਹਰ ਚੀਜ ਵੰਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ , ਫਿਰ ਇਸ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਵੰਡਿਆ ? ’ ਉਹ ਬੋਲਿਆ , ‘ ਮਾਫ ਕਰੋ , ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਲਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਸ ਗਰੀਬ ਨੂੰ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਥਕਾਵਟ ਦੇ ਮਾਰੇ ਉਸ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੱਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ , ਇਸਲਈ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਆਇਆ । ਪਾਣੀ ਖ਼ਰਾਬ ਸੀ , ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਹ ਕਹਿ ਦਿੰਦਾ , ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਭੈੜਾ ਲੱਗਦਾ । ਫਿਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਦਾਨ ਦਿੰਦਾ , ਉਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਇਸਲਈ ਮੈਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ , ਤਾਂਕਿ ਗਰੀਬ ਨੂੰ ਭੈੜਾ ਨਾਂ ਲੱਗੇ । ’

ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ , ਅਜਿਹਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚੇ । ਫੇਰ ਇਸਦਾ ਆਸ਼ਏ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਆਤਮਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ , ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਸਵਾਰਥ ਲਈ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕਰਮ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪੀੜਾ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮ ਹੋਵੇ । ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਚੀਜ਼ ਅਜਿਹੀ ਹੈ , ਜਿਸਦੀ ਚਮਕ ਕਦੇ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ , ਜੋ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ – ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਹੈ । ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਹੀ ਹੈ ।