ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਸਦਗੁਰੂ , ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਤੁਲਣਾ ਵਿੱਚ ਹਿਰਦੇ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਕੀ ਬੁੱਧੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ ? ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਲਕਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗੀ ?
ਅੰਮਾ – ਬੁੱਧੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਨੇ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਭਲਾ ਕਾਰਜ ਕਰਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ , ਤੱਦ ਬੁੱਧੀ ਸਾਥ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ । ਵਿਵੇਕ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਸਵਾਰਥ ਅੱਗੇ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਹਿਰਦੇ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੋ ਵੱਖ ਚੀਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵਿਵੇਕ ਬੁੱਧੀ ਹੋਵੇਗੀ , ਓਦੋਂ ਸਵੈਭਾਵਕ ਤੌਰ ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਿਆਦਾ ਉਦਾਰ ਹੋਵੋਗੇ ਅਤੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋਵੇਗਾ । ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਛਲਤਾ , ਸਹਿਯੋਗਤਾ , ਵਿਨਮਰਤਾ ਅਤੇ ਸਹਭਾਗਿਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ ।
ਹਿਰਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦਾ , ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦਾ ਸੂਚਕ ਹੈ । ਹਿਰਦੇ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਸੁਖਦ ਕੋਮਲਤਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਬਹੁਮਤ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ , ਅਸੀ ਸਵਾਰਥ ਬੁੱਧੀ ਹੀ ਪਾਂਦੇ ਹਾਂ , ਵਿਵੇਕਪੂਰਣ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ । ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ , ਹੈਂਕੜ ਹੈ । ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਹੈਂਕੜ ਵਧਦੀ ਹੈ , ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਕੋਚੀ ਅਤੇ ਸਵਾਰਥੀ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਸਹਭਾਗਿਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਲੁਪਤ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਓੜਕ ਇਸਤੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਅਹਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਸਿਮਰਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਦਾਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਚੱਲ ਸਕਦਾ , ਨਾਂ ਹੀ ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾਂ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ।
ਪੁੱਤਰ , ਅੰਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਮਨ ਲਉ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਕਰਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ – ਕਿ ‘ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੱਲ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਹਾਰ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਹੈ । ’ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਨਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਣ ਦੀ ਜ਼ਿੱਦ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਕੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਰਹੇਗੀ ? ਨਹੀਂ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਲਉ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਫਿਸ ਤੋਂ ਘਰ ਆਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ , ਸਿੱਧੇ ਆਪਣੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਕੇ ਆਫਿਸ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਣ ਲੱਗਦੇ ਹੋ – ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਘਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਅਫਸਰ ਹੀ ਹੋ । ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਪਰਵਾਰ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਕਹੋ ਕਿ – ‘ ਮੇਰਾ ਤਾਂ ਇਹੋ ਤਰੀਕਾ ਹੈ । ’ ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਲੋਗ ਮਨ ਜਾਣਗੇ ? ਕੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਰਹੇਗੀ ?
ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ , ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਵੜਦੇ ਹੀ ਪਤਨੀ ਕੋਲੋਂ ਭਲੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਾਲਚਾਲ ਪੁੱਛੋ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁੱਝ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਓ – ਅਰਥਾਤ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੀਮਿਤ ਨਾ ਰਹੋ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕੁੱਝ ਆਪਣਾਪਨ ਦੇ ਸਕੋ , ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਗੇ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਦੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਮਾਫ ਕਰਾਂਗੇ , ਉਦੋਂ ਹੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਰਹੇਗੀ । ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨਸਾਥੀ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨਜਰਅੰਦਾਜ ਕਰ ਪਾਂਦੇ ਹੋ । ਪਿਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰੇ ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦੇ ਹੋ । ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦਿਲ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ ? ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੁਸੀਂ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਬਿਤਾ ਪਾਂਦੇ ਹੋ । ਇਸ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਅੰਮਾ ‘ ਹਿਰਦੇ ’ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ।
ਇੱਕ ਸੂਚੀ ਬਣਾਕੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਨਿਅਮ ਚਲਾਣਾ , ਕੀ ਵਿਵਹਾਰਕ ਹੋਵੇਗਾ ? ਅਤੇ ਕੀ ਬੱਚੇ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਣਗੇ ? ਨਹੀਂ ! ਸਾਡੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਸਹਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਇੱਥੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਹਿਰਦੇ ਦਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਹੈ – ਹੈ ਨਾ ? ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਗੁਜ਼ਾਰਿਆ ਹਰ ਪਲ ਆਨੰਦਦਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲ , ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਖੁੱਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਉਦੋਂ ਹੀ ਪਰਵਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਹਿਰਦੇ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਨੰਦ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਵੇਗਾ । ਅਸੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਦਫਤਰ ਵਿੱਚ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਚੱਲੇਗਾ । ਦਫ਼ਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁੱਝ ਖੁਲਾਪਨ ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਸਮੱਝੌਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ , ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਵੀ ਕੇਵਲ ਮਨ ਮੁਟਾਵ ਅਤੇ ਕੜਵਾਹਟ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਵੇਗੀ ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ , ਹਿਰਦੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾ ਸਥਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਚੀਲਾਪਨ , ਇੱਕ ਸਹਭਾਗਿਤਾ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਵਿਵੇਕ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਨਾਲ , ਖੁਲਾਪਨ , ਸਹਭਾਗਿਤਾ ਅਤੇ ਨਿਭਾਣ ਦਾ ਭਾਵ , ਸਵੈਭਾਵਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ । ਪਰ ਅੱਜ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਬਿਲਕੁੱਲ ਹੀ ਸਵਾਰਥੀ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸੋ ਗਈ ਹੈ ।
ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਕਮੀ ਹੈ । ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸਹਿਯੋਗ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਸਮਾਜ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸਹਭਾਗਿਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ । ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਜੰਗ ਖਾਦੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਚਲਾਣ ਦੇ ਲਈ , ਗਰੀਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ , ਉਂਜ ਹੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉੱਨਤੀ ਲਈ ਵਿਨਮਰਤਾ ਅਤੇ ਸਹਭਾਗਿਤਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਪਰ ਇਹ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੋਣਗੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਹਿਰਦੇ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਾਂਗੇ । ਅਜਿਹੀਆਂ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਬੁੱਧੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ , ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਉਥੋਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਦੂਜੀ ਪਾਸੇ , ਜਿੱਥੇ ਹਿਰਦੇ ਨੂੰ ਅਗੇਤ ਕਰਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੋਵੇ , ਉੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਉੱਕਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮਕਾਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਨੀਂਹ ਜਿੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਹੋਵੇਗੀ , ਓੰਨਾਂ ਹੀ ਜਿਆਦਾ ਉੱਚਾ ਮਕਾਨ ਬਣਾ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਸਾਡੇ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਅਤੇ ਵਿਨਮਰਤਾ , ਸਾਡੀ ਉੱਨਤੀ ਦੀ ਨੀਂਹ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹਿਰਦੇ ਨੂੰ ਅਗੇਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ , ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵਿਨਮਰਤਾ ਅਤੇ ਸਹਭਾਗਿਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਸੰਬੰਧ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀਮਈ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।
ਅਧਿਆਤਮਕ ਲਕਸ਼ ਪਾਉਣ ਦੇ ਲਈ , ਹਿਰਦੇ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਿਰਦੇ ਵਾਲੇ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਆਤਮਾ , ਦਲੀਲ਼ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ । ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਸ਼ੱਕਰ ਖਾਓ , ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਮਿਠਾਸ , ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝਾ ਸੱਕਦੇ ਜਿਨ੍ਹੇ ਕਦੇ ਸ਼ੱਕਰ ਨਾ ਖਾਧੀ ਹੋਵੇ । ਅਨੰਤ ਅਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ , ਇੱਕ ਫੁਲ ਦੀ ਸੁਗੰਧ ਨਾਪੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਆਤਮਗਿਆਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ – ਉਹ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਹੈ । ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪਰੇ , ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਉਤਰੇ ਬਿਨਾਂ , ਤੁਸੀਂ ਆਤਮਗਿਆਨ ਦਾ ਸਵਾਦ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕੋਗੇ ।
ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਕਿਸਾਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ । ਉਹ ਆਪਣੀ ਝੋਂਪੜੀ ਦੇ ਬਾਹਰ ਖਲੋਤਾ ਸੀ ਕਿ ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਉੱਥੋਂ ਗੁਜਰੇ । ਉਸਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਤਾਂ ਗਿਆਤ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਹ ਭਗਵਤ-ਗੀਤਾ ਤੇ ਤਿੰਨ ਦਿਨ ਦਾ ਪ੍ਰਵਚਨ ਸੁਣਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ । ਕਿਸਾਨ ਵੀ ਪ੍ਰਵਚਨ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ , ਉਹ ਵੀ ਨਾਲ ਹੋ ਲਿਆ । ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਅੱਪੜਿਆ , ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਸੀ ।
ਉੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਸੰਪੰਨ ਸਨ , ਮਹਿੰਗੇ ਸੁੰਦਰ ਵਸਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਸਨ । ਗਰੀਬ ਕਿਸਾਨ ਦੇ ਫਟੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵਸਤਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਸਭਾ-ਘਰ ਵਿੱਚ ਪਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ । ਉਸਨੇ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ – ‘ ਹੇ ਈਸ਼ਵਰ , ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਕਥਾ ਸੁਣਨ ਆਇਆ ਸੀ , ਪਰ ਲੋਕ ਮੈਨੂੰ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ । ਕੀ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਗਿਆ – ਗੁਜ਼ਰਿਆ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਕਥਾ ਸੁਣਨ ਲਾਇਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ? ਪ੍ਰਭੂ ਤੁਹਾਡੀ ਇਹੋ ਇੱਛਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹੋ ਠੀਕ । ਮੈਂ ਬਾਹਰ ਬੈਠਕੇ ਹੀ ਕਥਾ ਸੁਣਾਂਗਾ ’ । ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅੰਬ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠਕੇ ਕਥਾ ਸੁਣਨ ਲਗਾ , ਜੋ ਸਪੀਕਰ ਦੇ ਜਰਿਏ ਸੁਣਾਈ ਦੇ ਰਹੀ ਸੀ । ਪਰ ਉਸਦੀ ਸੱਮਝ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ , ਕਿਉਂਕਿ ਕਥਾ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ । ਕਿਸਾਨ ਦਾ ਦਿਲ ਟੁੱਟ ਗਿਆ । ਉਹ ਬੋਲਿਆ – ‘ ਹੇ ਈਸ਼ਵਰ ਮੈਂ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝ ਸਕਦਾ । ਕੀ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਪਾਪੀ ਹਾਂ ? ’ ਉਸੇ ਵਕਤ ਉਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪੋਸਟਰ ਉੱਤੇ ਪਈ ਜੋ ਹਾਲ ਦੇ ਬਾਹਰ ਲਗਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ । ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਰੱਥ ਦੀ ਲਗਾਮ ਫੜੇ , ਪਿੱਛੇ ਬੈਠੇ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ , ਭਗਵਤ-ਗੀਤਾ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਹੇ ਸਨ । ਕਿਸਾਨ ਇੱਕ ਟਕ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਮੂੰਹ ਮੰਡਲ ਨਿਹਾਰਦਾ ਰਿਹਾ । ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਥਰੂ ਭਰ ਆਏ । ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਚੱਲਿਆ , ਕਿ ਉਹ ਕਦੋਂ ਤੱਕ ਚਿੱਤਰ ਵੇਖਦਾ ਰਿਹਾ । ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਵਚਨ ਖ਼ਤਮ ਹੋਇਆ , ਲੋਕ ਜਾਣ ਲੱਗੇ , ਓਦੋਂ ਉਹ ਵੀ ਘਰ ਪਰਤ ਗਿਆ । ਦੂੱਜੇ ਦਿਨ ਉਹ ਫਿਰ ਉੱਥੇ ਆਇਆ – ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਭੁੱਲ ਨਹੀਂ ਪਾ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਲਗਨ ਸੀ ਕਿ ਉੱਥੇ ਬੈਠਿਆ ਰਹੇ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ ਨਿਹਾਰਦਾ ਰਹੇ । ਤੀਸਰੇ ਦਿਨ ਉਹ ਫਿਰ ਆਇਆ ਅਤੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠਕੇ ਇੱਕ ਟਕ ਚਿੱਤਰ ਵੇਖਦਾ ਰਿਹਾ । ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਅੱਥਰੂ ਝਰਦੇ ਰਹੇ । ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਰੂਪ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਚਮਕਦਾ ਹੋਇਆ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ । ਉਹ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕੀਤੇ ਹੋਏ , ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ , ਆਤਮਵਿਸਮਰਣ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬੈਠਿਆ ਰਿਹਾ ।
ਕਥਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਈ – ਭੀੜ ਆਪਣੇ ਘਰ ਚੱਲੀ ਗਈ । ਪ੍ਰਵਚਨ ਕਰਦਾ ਵਿਦਵਾਨ ਜਦੋਂ ਬਾਹਰ ਆਇਆ , ਤਾਂ ਕਿਸਾਨ ਨੂੰ ਨਿਚੱਲਾ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠਿਆ ਹੋਇਆ ਵੇਖਿਆ । ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਅੱਥਰੂ ਵਗ ਰਹੇ ਸਨ । ਵਿਦਵਾਨ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਗਿਆ ! ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ – ‘ ਪ੍ਰਵਚਨ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਥੇ ਕਿਉਂ ਬੈਠਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ? ਕੀ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਵਚਨ ਦਾ ਇਸ ਉੱਤੇ ਇੰਨਾ ਗਹਿਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ ? ’ ਉਹ ਕਿਸਾਨ ਦੇ ਕੋਲ ਗਿਆ । ਕਿਸਾਨ ਤੱਦ ਵੀ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਬੈਠਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ । ਉਸਦੇ ਚਿਹਰੇ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮਾਨੰਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਗਹਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸੀ । ਵਿਦਵਾਨ ਨੇ ਕਿਸਾਨ ਨੂੰ ਹਿਲਾਕੇ ਪੁੱਛਿਆ – ‘ ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਮੇਰਾ ਪ੍ਰਵਚਨ ਇੰਨਾ ਅੱਛਾ ਲੱਗਾ ? ’
ਕਿਸਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ – ‘ ਨਹੀਂ , ਮੈਨੂੰ ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਸੱਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਇਆ – ਮੈਨੂੰ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ । ਕੀ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਇੰਨਾ ਸਭ ਕੁੱਝ , ਪਿੱਛੇ ਵੇਖਦੇ ਹੋਇਆ ਕਿਹਾ ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਾਂ ਮੋਡੇ ਦੁਖਣ ਲੱਗੇ ਹੋਣਗੇ । ਇਸੇ ਲਈ ਮੈਂ ਰੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ । ’ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕਿਸਾਨ ਨੇ ਇਹ ਕਿਹਾ – ਉਸੇ ਪਲ ਉਸਨੂੰ ਦੈਵੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਗਿਆ । ਕਿਰਪਾਲੂ ਹਿਰਦੇ ਅਤੇ ਭੋਲੇਪਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਉਹ ਕਿਸਾਨ , ਆਤਮਗਿਆਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਬਣਿਆ । ਕਿਸਾਨ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿਦਵਾਨ ਦੀਆਂ ਵੀ ਅੱਖਾਂ ਭਰ ਆਈਆਂ , ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਨੁਭਵ ਹੋਈ , ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ ।
ਪ੍ਰਵਚਨਕਾਰੀ ਧੁਰੰਧਰ ਵਿਦਵਾਨ ਸਨ , ਸਰੋਤਾਗਣ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਪੜੇ ਲਿਖੇ ਸਨ , ਪਰ ਉਹ ਨਿਰਧਨ ਭੋਲਾ ਕਿਸਾਨ ਹੀ ਸੀ , ਜੋ ਭਗਤੀ ਦੀ ਮਧੁਰਤਾ ਦਾ ਸਵਾਦ ਪਾ ਸਕਿਆ । ਉਹ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਸੀ । ਉਹ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਕਰੁਣਾ ਦਾ ਮੂਰਤਰੂਪ ਸੀ । ਉਸਦਾ ਦੁੱਖ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੀ , ਬਲਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਕਸ਼ਟ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਲੋਕ ਜਦੋਂ ਮੰਦਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਅਰਦਾਸ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ‘ ਪ੍ਰਭੂ , ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੋ , ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਦੋ । ’ ਪਰ ਕਿਸਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸੀ । ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੈਂਕੜ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਸਾਧਾਰਣਤਾ ਹੈਂਕੜ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪਾਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਕਰੁਣਾ ਭਰਿਆ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਭੋਲੇਪਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਨਿਵੇਕਲੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਭੁੱਲ ਗਿਆ । ਉਸਨੂੰ ਪਰਮ ਭਗਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ ਜੋ ਸੱਬਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਵਸਥਾ ਹੈ । ਉਹ ਉਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਦੂੱਜੇ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਕੰਮ ਲੈ ਰਹੇ ਸਨ , ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਿਰਦੇ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ । ਫਲਸਰੂਪ ਉਹ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਕੋਸ਼ਸ਼ ਦੇ ਆਨੰਦ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੋਣ ਲੱਗੀਆਂ । ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਥੇ ਹੀ ਵਿਦਮਾਨ ਹਨ ।
ਅੰਮਾ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਪਰਵਾਹ ਮੱਧਮ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਦੇ ਸਾਗਰ ਵਿੱਚ ਵਿਲੀਨ ਹੋ ਗਿਆ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਜੋ ਆਨੰਦ ਦੇ ਅੱਥਰੂਆਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਸੀ ਹੌਲੀ – ਹੌਲੀ ਬੰਦ ਹੋ ਗਈਆਂ । ਕਿਰਪਾਲੂ ਮੂੰਹ , ਹੰਝੂਆਂ ਨਾਲ ਨਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਕੁੱਝ ਭਗਤ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬੈਠੇ ਸਨ । ਸਭ ਸਤਬਧ ਸਨ , ਚੁੱਪ ਸਨ । ਸਾਰੇ ਮਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਚੁੱਪ ਹੋਕੇ ਬੈਠ ਗਏ । ਉਸ ਦੈਵੀ ਆਨੰਦ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਏ – ਮਨ ਦੈਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਗਏ । ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਫਿਰ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ।
ਅੰਮਾ – ਪੁੱਤਰ , ਇੱਕ ਬਟਨ ਦਬਾਉਣਾ ਨਾਲ ਛਤਰੀ ਖੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੁ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਿਰ ਝੁਕਾਣ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ , ਖੁੱਲਕੇ ਵਿਸ਼ਵਮਾਨਸ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਅਜਿਹੀ ਆਗਿਆਕਾਰਿਤਾ ਅਤੇ ਵਿਨਮਰਤਾ , ਕਮਜੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇੱਕ ਪਾਣੀ ਦੇ ਫਿਲਟਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਸਦਗੁਰੁ ਤੁਹਾਡਾ ਹਂਕਾਰ ਹਟਾਕੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਨਿਰਮਲ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਆਮ ਲੋਕ ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ , ਆਪਣੇ ਹਂਕਾਰ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਆਪਣੀ ਵਿਵੇਕ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਂਦੇ ।
