ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਕਰੀਬ ਕਰੀਬ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਮਜ਼ਮੂਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੁਚੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ । ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਅੰਦਰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਲਈ ਅੰਮਾ ਦਾ ਕੀ ਸੁਨੇਹਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਉਸ ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਦਰਪਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪਰਛਾਈ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨ ਕੇ ਭੌਂਕਦਾ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਪਰਛਾਈਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਭੱਜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ , ਬਲਕਿ ਅੰਦਰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਕ , ਦੋਨਾਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਦੇ ਬਾਅਦ , ਅੰਮਾ ਇਹੀ ਸੁਨੇਹਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਆਸਕਤੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡੋਗੇ , ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ , ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਆਨੰਦ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ! ਬਿਲਕੁੱਲ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਮਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਪਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸ ਆਨੰਦ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ , ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਹੀ , ਅਨੁਭਵ ਕਰਣਾ ਹੈ ।

ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਕਤਾ ਦੋਵੇਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਨਿੱਖੜਵੇਂ ਅੰਗ ਹਨ । ਇਹ ਦੋਵੇਂ , ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ – ਥਲਗ , ਅਸਤੀਤਵ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸੱਕਦੇ । ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ , ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਜੀਓ ?

ਸਿੱਖਿਆ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੈ , ਇੱਕ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੋਜਗਾਰ ਦਵਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੈ । ਦੂਜੀ , ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਹੈ – ਮਨ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ , ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਖ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਸਿਖਾਂਦੀ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ , ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਕਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ । ਜੇਕਰ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਬਣਾ ਲਓ , ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਕਟ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰਾਸਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ । ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਦਾ ਪੂਰਵ ਅਨੁਮਾਨ ਕਰ ਸਕੋਗੇ ਅਤੇ ਉਸਤੋਂ ਨਿੱਬੜ ਸਕੋਗੇ ।
ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ । ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਸਿਖਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੱਮਝਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਜਿਆ ਜਾਵੇ ।

ਅਸੀ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਨਹਾਉਣ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂਕਿ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਤਾਜੇ ਹੋ ਸਕੀਏ । ਅਸੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਗ੍ਰਹਸਥ ਜੀਵਨ , ਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਬਾਧਾਵਾਂ ਦੂਰ ਕਰਣ ਲਈ ਹੈ । ਗ੍ਰਹਸਥ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵੱਧਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜਿੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ , ਕਿਤੇ ਜੀਵਨ , ਉਥੇ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਨਾਂ ਹੋ ਜਾਵੇ । ਸਾਰੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਕੇ , ਸਾਨੂੰ ਰੱਬ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਾਣਾ ਹੈ ।

‘ ਮੈਂ , ਮੇਰਾ ’ ਦਾ ਭਾਵ ਸਾਰੇ ਬੰਧਨਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ । ਪਰਵਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਹੈ , ‘ ਮੈਂ , ਮੇਰਾ ’ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦਾ । ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ , ” ਮੈਂ , ਮੇਰੇ ਪਤੀ , ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ , ਮੇਰੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ “ , ਆਦਿ । ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਸਚਮੁੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਹਨ ? ਜੇਕਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਹੁੰਦੇ , ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰਵਦਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ । ਇਹ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਪਨਾਕੇ ਅਸੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਤਮਕ ਬੋਧ ਜਗਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ।

ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲੱਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਛੱਡ ਦਈਏ । ਸਾਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਤੱਵ ਮੰਨ ਕੇ , ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਨਾਲ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਧਿਆਨ ਰਹੇ ਕਿ ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਨਾਂ ਹੋ ਜਾਈਏ ।

ਨੌਕਰੀ ਦੇ ਲਈ , ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਹੇਤੁ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਅਤੇ ਨੌਕਰੀ ਪਾ ਚੁੱਕੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ , ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਕਾਰਜ ਉੱਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਹੇਤੁ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਚਿੰਤਤ ਹੋਵੇਗਾ , ਤਨਾਵ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ । ” ਕੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣਗੇ ? ਕੀ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇ ਪਾਵੇਗਾ ? ਕੀ ਨੌਕਰੀ ਮਿਲੇਗੀ ? “ ਆਦਿ । ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੰਮ ਉੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਸੱਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀ ਨੌਕਰੀ ਪਾ ਚੁੱਕੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ । ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ।

ਮੰਨ ਲਉ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ । ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਤੋਂ ਮੰਗਣ ਦੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ । ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ , ” ਉਹ ਪੈਸੇ ਦੇ ਦੇਵੇਗਾ , ਪਰ . . . ਸ਼ਾਇਦ ਨਾਂ ਵੀ ਦਵੇ । ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਦਾਰ ਹੋ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੂੰਹ ਮੋੜ ਲੈਵੇ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਤੋਂ ਹੀ ਮਨਾ ਕਰ ਦਵੇ । “ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਲਓ , ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਜੋ ਵੀ ਨਿਕਲੇ , ਤੁਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ , ਨਾਂ ਹੀ ਨਿਰਾਸ਼ ।

ਇੱਕ ਕੁਸ਼ਲ ਤੈਰਾਕ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤੈਰਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਇੱਕ ਅਨਾੜੀ , ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਸੱਮਝਣ ਵਾਲਾ , ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਹਰ ਹਾਲਤ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਮੁਸਕਰਾ ਕੇ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਉਸਨੂੰ ਵਿਆਕੁਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ । ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੂੰ ਵੇਖੋ , ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਵਾਰ ਦੇ ਲੋਕ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲੜ – ਮਰ ਰਹੇ ਸਨ , ਤੱਦ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਤੋਂ ਮੁਸਕਾਨ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਈ । ਹੋਰ ਮੋਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ਵੀ , ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੇ ਦੂਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੌਰਵਾਂ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ , ਜਾਂ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਸਾਰਥੀ ਦਾ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮੁਸਕਾਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣੀ ਰਹੀ । ਗਾਂਧਾਰੀ ਨੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਅਪਸ਼ਬਦ ਕਹੇ , ਤੱਦ ਵੀ ਉਹ ਮੁਸਕਾਨ ਬਣੀ ਰਹੀ । ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਪੂਰਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਮਧੁਰ ਮੁਸਕਾਨ ਸੀ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਪਰਵੇਸ਼ ਦਓ , ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਵੀ ਮੁਸਕਾਨ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੀ ਰਹੇਗੀ ।
ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸੁਖਦ ਯਾਤਰਾ ਬਣ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਕੋਈ ਸੁੰਦਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ , ਕੋਈ ਸੁੰਦਰ ਮਕਾਨ , ਕੋਈ ਸੁੰਦਰ ਫੁਲ , ਆਦਿ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਆਨੰਦਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ । ਲੇਕਿਨ ਅਸੀ ਉੱਥੇ ਰੁਕਦੇ ਨਹੀਂ , ਬਿਨਾਂ ਰੁਕੇ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ । ਜਦੋਂ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਹੋਣ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਛੱਡਕੇ ਅਸੀ ਘਰ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ , ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਤ ਕੇ ਘਰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸੀ ਚਾਹੇ ਜਿਵੇਂ ਰਹੀਏ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਘਰ ਨੂੰ , ਆਪਣੇ ਲਕਸ਼ ਨੂੰ , ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੀਵਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਚਾਹੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਸੁੰਦਰ – ਸੁਹਾਵਨੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿਖਣ , ਪਰ ਇੱਕ ਹੀ ਸਥਾਨ ਹੈ ਜਿਨੂੰ ਅਸੀ ਆਪਣਾ ‘ ਘਰ ’ ਕਹਿ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਜਿੱਥੇ ਅਸੀ ਅਰਾਮ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਸਾਡਾ ਉਦਗਮ ਸਥਾਨ – ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ।

ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਦੇ ਚਾਰ ਬੱਚੇ ਸਨ । ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੁੱਢਾ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਬੱਚੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਬਟਵਾਰੇ ਲਈ ਦਬਾਅ ਪਾਉਣ ਲੱਗੇ । ਉਹ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਘਰ ਵਸਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਕਿਹਾ , ” ਅਸੀ ਤੁਹਾਡਾ ਪੂਰਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖਾਂਗੇ । ਅਸੀ ਚਾਰ ਹਾਂ , ਤੁਸੀ ਅਸੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕੋਲ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ – ਤਿੰਨ ਮਹੀਨੇ ਰਹਿਣਾ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਰਹੋਗੇ । “ ਪਿਤਾ ਮੰਨ ਗਏ । ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੱਤੀ । ਜਲਦੀ ਹੀ ਚਾਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਮਕਾਨ ਬਣਾ ਲਏ । ਬਟਵਾਰੇ ਦੇ ਬਾਅਦ ਪਿਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਵੱਡੇ ਲੜਕੇ ਦੇ ਕੋਲ ਗਏ । ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਉਸ ਪਰਵਾਰ ਨੇ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਇੱਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਪਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇਹ ਉਤਸਾਹ ਘੱਟਣ ਲਗਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਭਾਵ ਬਦਲਨ ਲੱਗੇ । ਉਹ ਤਿੰਨ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਹੀਨਾ ਹੀ ਰਹਿ ਪਾਏ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਲਗਾ ਕਿ ਹੋਰ ਰਹੇ ਤਾਂ ਉਹ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲਈ ਕਹਿ ਦੇਣਗੇ ।

ਫਿਰ ਉਹ ਦੂੱਜੇ ਨੰਬਰ ਦੀ ਲੜਕੀ ਦੇ ਇੱਥੇ ਗਏ । ਧੀ ਅਤੇ ਜਵਾਈ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਰਹੇ , ਪਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਵੀ ਰੰਗ ਬਦਲ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਉੱਥੇ ਪੰਦਰਾਂ ਦਿਨ ਹੀ ਰਹਿ ਪਾਏ । ਤੀਸਰੇ ਲੜਕੇ ਦੇ ਇੱਥੇ ਉਹ ਦਸ ਦਿਨ ਹੀ ਰਹਿ ਪਾਏ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਦੇ ਕੋਲ ਪੰਜ ਦਿਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਇੰਨਾ ਭੈੜਾ ਲਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਮਕਾਨ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਰ ਬੇਘਰ ਭਟਕਦੇ ਰਹੇ ।

ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਬਟਵਾਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਸ ਸੀ ਕਿ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖਣਗੇ । ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਫ਼ਨਾ ਸੀ । ਦੋ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਰਵਾਰ ਨੇ ਉਨਾਂਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ।

ਸਾਨੂੰ ਸੱਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਪਿਆਰ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਕੋਈ ਆਸ਼ਾ ਰੱਖੀ , ਤਾਂ ਦੁੱਖੀ ਹੀ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ । ਇਸਲਈ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਆਸ਼ਾ ਦੇ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਆਉਣ ਤੇ ਆਤਮਕ ਰਸਤਾ ਪਕੜ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲੱਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਛੱਡ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਣਾ , ਮਾਂਪਿਆਂ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਹੈ । ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬੱਚੇ ਵੱਡੇ ਹੋਕੇ , ਸਵਾਵਲੰਬੀ ਹੋ ਜਾਣ , ਤਾਂ ਮਾਂਪਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਚਿਪਕੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਂ ਹੀ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਆਸ਼ਾ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ , ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਣਗੇ ।

ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਉਸੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਦੋਤੇ – ਪੋਤਰੇ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੱਕ ਹੀ ਆਪਣਾ ਸੰਸਾਰ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਪਤਲੀ ਟਹਿਣੀ ਉੱਤੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲਾ ਪੰਛੀ , ਹਮੇਂਸ਼ਾ ਸਤਰਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਟਹਿਣੀ ਕਦੇ ਵੀ ਟੁੱਟ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ , ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਂਸ਼ਾ ਸਤਰਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਡਾਣ ਭਰਨ ਲਈ ਤਤਪਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਤੱਦ ਸਾਨੂੰ ਕੁੱਝ ਵੀ ਬੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ , ਨਾਂ ਹੀ ਦੁੱਖੀ ਕਰ ਸਕੇਗਾ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਕੀ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਆਤਮਕ ਆਨੰਦ ਉਦੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਵਾਸਤਵਿਕ – ਅਸਥਿਰ ਮੰਨ ਕੇ ਤਿਆਗ ਦਈਏ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਮੰਨ ਕੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ । ਅਵਾਸਤਵਿਕ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰਵਰਤਨਸ਼ੀਲ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਅਜਿਹੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਰਹਾਂਗੇ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕੇਵਲ ਦੁੱਖ ਮਿਲੇਗਾ । ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ।

ਸ਼ਰੀਰ ਵੀ ਪਰਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ , ਇਸਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਨਾਂ ਰਹੋ । ਹਰ ਪਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਬਦਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ । ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਵੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਦਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜਰਦਾ ਹੈ – ਸ਼ੈਸ਼ਵ ਕਾਲ , ਬਾਲ ਉਮਰ , ਜਵਾਨੀ , ਪ੍ਰੌੜਾਵਸਥਾ ਅਤੇ ਬੁਢੇਪਾ । ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਨਿੱਤ ਮੰਨ ਕੇ ਪੂਰਾ ਜੀਵਨ ਉਸੀ ਉੱਤੇ ਨਾਂ ਖਪਾਉ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੇ ਹੋ , ਵਸਤਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਸੱਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ , ਤਾਂਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਲੌੜਾ ਦੁੱਖ ਨਾਂ ਝੇਲਨਾ ਪਵੇ ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਚਿਤ ਵਰਤੋਂ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇਹ ਸੱਮਝ ਲਈਏ , ਤਾਂ ਦੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ । ਇਸਲਈ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਸਿੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਕੀ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਚਾਵ ਕਰਣਾ ਸਿੱਖ ਲਈਏ , ਬਜਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਡਿੱਗਣ ਦੇ ਬਾਅਦ , ਸੰਭਲਣ ਦੇ ਉਪਾਅ ਸੋਚੀਏ । ਇਲਾਜ ਨਾਲੋਂ ਬਚਾਵ ਬਿਹਤਰ ਹੈ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਭਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਗਿਆਨ ਅਸੀ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ – ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ।

ਜਦੋਂ ਕੁੱਤਾ ਹੱਡੀ ਚਬਾਂਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖੂਨ ਦਾ ਸਵਾਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਚਬਾਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਅਖੀਰ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਮਸੂੜੇ ਦੁੱਖਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਤੱਦ ਉਸਨੂੰ ਸੱਮਝ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੂਨ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਹੀ ਮਸੂੜਿਆਂ ਤੋਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸੁਖ ਦੀ ਖੋਜ ਵੀ ਕੁੱਝ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ , ਉਹ ਅੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਥੇ ਹੀ ਲੱਭਣ ਉੱਤੇ ਮਿਲੇਗਾ । ਇਸ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਕੇ ਜੀਵਨ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਕੀ ਧਿਆਨ ਕਰਣਾ ਨੁਕਸਾਨਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਅੰਮਾ – ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦਾ ਢੰਗ ਕਿਸੇ ਸਦਗੁਰੂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਵੇ । ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਟਾਨਿਕ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ । ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਾਰਾ ਟਾਨਿਕ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪੀ ਲਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ , ਗੁਰੂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਨੁਸਾਰ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਗੁਰੂ , ਤੁਹਾਡੀ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦਸ਼ਾ ਦਾ ਆਕਲਨ ਕਰਕੇ , ਧਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਤੇ ਢੰਗ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਸੌਖ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਸਭ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ । ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਆਰੰਭਕ ਅਤਿ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੇ ਕਾਰਨ , ਲਗਾਤਾਰ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਸੋਂਦੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਿਆਨ ਸਾਧਨਾ ਸ਼ਾਸਤਰਸੰਮਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਮਾਹਰ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਉਹ ਸੋ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਾਣਗੇ । ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਅਰੰਭ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰੋਗੇ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਰ ਗਰਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕਈ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਖੜੀ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ । ਇਸਲਈ ਇਹ ਨਿਯਮ ਹੈ ਕਿ ਸਦਗੁਰੂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਨਵੀਂ ਕਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਤੇਜ ਨਹੀਂ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ । ਉਸਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਭਰਿਆ , ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕੰਮ ਦੇ ਸਕੇ । ਇਹੀ ਗੱਲ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਉੱਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਅਤੇ ਨੀਂਦ ਦੀ ਕੀਮਤ ਤੇ ਤਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਤੁਲਨ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ , ਦੇਰ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਣ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਸਰੀਰਕ ਕੰਮਾਂ , ਸੇਵਾ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਚੰਚਲਤਾ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਉਹ ਮਨ ਉੱਤੇ ਜਿਆਦਾ ਕਾਬੂ ਪਾ ਸਕਣਗੇ ।

ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕੰਮ , ਕੇਵਲ ਬੈਠਾਕੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ , ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੋਰ ਵਿਗੜ ਜਾਵੇਗੀ । ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਦਸ ਤੋਂ ਪੰਦਰਾਂ ਮਿੰਟ ਧਿਆਨ ਕਰਣਾ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ।

ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਵੱਖ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੇਵਲ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਆਦਿ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਸਿੱਖੋਗੇ , ਤਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਬੰਧ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ ।

ਮੰਨ ਲਉ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਘਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਕੁੱਤਾ ਹੈ । ਤੁਸੀਂ ਗੇਟ ਦੇ ਬਾਹਰ ਖੜੇ ਹੋਕੇ ਘਰ ਦੇ ਜਜਮਾਨ ਨੂੰ ਬੁਲਾਓਗੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਅੰਦਰ ਜਾਓਗੇ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਧੀਰ ਹੋਕੇ ਗੇਟ ਖੋਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਕੁੱਤਾ ਕੱਟ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਪਾਏ ਬਿਨਾਂ ਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਤੇ ਆਗੂ ਹੋਣਾ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਸਾਧਕ ਇੱਕ ਪਥਿਕ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ , ਜੋ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਗੁਜਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਹਿੰਸਕ ਜੰਤੁ ਹਨ । ਇਸ ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਗੁਜਰਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ , ਜੋ ਜੰਗਲ ਦੇ ਰਸਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ । ਕੀ ਇਹ ਅੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਹੋਵੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੇ , ” ਅੱਗੇ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ । ਸੁਚੇਤ ! ਉਸ ਰਸਤੇ ਤੇ ਨਾਂ ਜਾਓ , ਉਹ ਰਸਤਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ । “

ਸਹੀ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਮਿਲਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਅਸੀ ਮਨਮਾਨੀ ਕਰੀਏ , ਤਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਹ ਤਾਂ ਉਸ ਡਰਾਇਵਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀ ਗੱਡੀ ਨੂੰ ਟੱਕਰ ਮਾਰ ਦਵੇ ਅਤੇ ਪੁਲਿਸ ਦੇ ਪੁੱਛਣ ਉੱਤੇ ਕਹੇ , ” ਇਸਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਤਾਂ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਹ ਤਾਂ ਪੇਟਰੋਲ ਹੀ ਖ਼ਰਾਬ ਸੀ । “ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਅਸਾਵਧਾਨੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਮੜਨਾ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਹੈ , ਆਪਣੀ ਸੰਹਿਤਾ ਹੈ , ਆਪਣੇ ਨਿਯਮ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਹੈ । ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਧਿਆਨ ਦੀ ਵੀ ਆਪਣੀ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ । ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਲਈ ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਤਰੀਕੇ ਬਣਾਏ ਹਨ । ਸਾਧਕ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਹਾਲਤ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ , ਸਾਧਨਾ ਦਾ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਹੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਸਭ ਦੇ ਲਈ ਉਪਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ।

ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਪੜਕੇ ਸਿੱਧਾਂਤ ਤਾਂ ਸੱਮਝੇ ਜਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਪਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਖਰੇ ਉੱਤਰਨ ਦੇ ਲਈ , ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਅਧਿਆਪਕ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਇਹ ਕਾਰਜ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬੂਤੇ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਸਾਧਨਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੂ ਦਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਤੁਸੀ ਹੋਰ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਤੁਲਣਾ ਵਿੱਚ ਭਗਤੀ ਨੂੰ ਜਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹੋ । ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ?

ਅੰਮਾ – ਬੱਚੋਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ‘ ਭਗਤੀ ’ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਆਸ਼ਏ ਕੇਵਲ ਮੰਤਰ ਜਪ ਅਤੇ ਭਜਨ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ? ਅਸਲੀ ਭਗਤੀ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਨਿੱਤ ਅਤੇ ਅਨਿੱਤ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਰਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਇਹ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਹੈ । ਪਰ ਅੰਮਾ ਜੋ ਪਰਾਮਰਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ , ਉਹ ਭਗਤੀ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰਕ ਪੱਖ ਹੈ ।

ਜੋ ਬੱਚੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਕਈ ਆਤਮਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਮਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਅੰਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਵੇਦਾਂਤ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਅੰਮਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਭਗਤੀ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਨੱਬੇ ਫ਼ੀਸਦੀ ਲੋਕ ਬੌਧਿਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸੱਕਦਾ । ਇਸਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕਣ । ਅੰਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਤਮਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜਨ ਨੂੰ ਵੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ।

ਅਦਵੈਤ ਸੱਬਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਅਦਵੈਤ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਵਿਵਹਾਰਕ ਭਗਤੀ ਸਿਖਾਂਦੀ ਹੈ । ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਤਮਕ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝਦੇ । ਉਹ ਕੇਵਲ ਮੰਦਰ ਜਾਣ ਨੂੰ ਧਰਮ ਮੰਣਦੇ ਹਨ । ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਦਸ ਫ਼ੀਸਦੀ ਲੋਕ ਹੀ ਤਰਕ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਅਸੀ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਪੇਕਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ । ਇਸਲਈ ਅੰਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਅਨੁਰੂਪ ਪਰਾਮਰਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ।

ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭਜਨ – ਕੀਰਤਨ , ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਜਗਾਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਹਨ । ਇਹ ਜੀਵ ਨੂੰ ਪਰਮ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ , ਸਰੀਰ – ਮਨ – ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਚੁੱਕਕੇ , ਈਸ਼ਵਰ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਣ ਦੀ ਪਰਿਕ੍ਰੀਆ ਹੈ ।

ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਦੇ ਪਾਰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਈਸ਼ਵਰ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਗਿਆਨ ਹੈ । ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀ , ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਰੂਪ – ਸਰੂਪ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਣ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ , ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਇਕਾਗਰ ਕਰਣ ਲਈ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਤਾਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸੀਮੇਂਟ ਕਾਨ੍ਕ੍ਰੀਟ ਦੀ ਸਲੈਬ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਲਕੜੀ ਦਾ ਫਰੇਮ ਬਣਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਨ੍ਕ੍ਰੀਟ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਸੇਟ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਫਰੇਮ ਹਟਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇਸਦੀ ਤੁਲਣਾ ਰੱਬ ਦੇ ਰੂਪ – ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਰੂਪ ਦੀ ਲੋੜ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਭਗਤੀ ਦੇ ਸਿੱਧਾਂਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਸਾਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ । ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਨ ਈਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ , ਤਾਂ ਨਾਮ – ਰੂਪ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ ।

ਪ੍ਰਭੁਕ੍ਰਿਪਾ ਉਹ ਹੀ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਨਮਰ ਹਨ । ਜਿਨੂੰ ਹਰ ਕਿਤੇ ਈਸ਼ਵਰ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ , ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈਂਕੜ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ , ਉਹ ਸਭ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਨਮਰ ਰਹੇਗਾ । ਇਸਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਵਿਨਮਰਤਾ ਦਾ ਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਅਰਦਾਸ ਅਤੇ ਭਜਨ ਗਾਇਨ ਦਾ ਇਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ । ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ , ਬਾਣੀ ਅਤੇ ਕਰਮ , ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਨਮਰਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੁਤਾਰ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਭੁਕ੍ਰਿਪਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਔਜਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੁਹ ਕੇ ਨਿਵਣ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਔਜਾਰ ਮਾਤਰ ਹਨ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਉਨਾਂਨੂੰ ਨਿਵਣ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਅਸੀ ਹਾਰਮੋਨਿਅਮ ਨੂੰ ਛੂਹਕੇ , ਨਿਵਣ ਕਰਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਵਜਾਉਣ ਲਈ ਚੁੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਇਹ ਸਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ । ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਵਰਤੋਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਇੰਨਾ ਆਦਰ ਦਿਖਾਂਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂਕਿ ਅਸੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕੀਏ । ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਹੀ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀ ਹੈਂਕੜ ਮੁਕਤ ਦਸ਼ਾ ਪਾ ਸਕੀਏ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਰਦਾਸ ਵੀ ਵਿਨਮਰਤਾ ਦੀ ਅਭੀਵਿਅਕਤੀ ਹੈ , ਜੋ ਸਾਡੀ ਹੈਂਕੜ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ।

ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਪੁੱਛ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਅਰਦਾਸ ਚੁੱਪ ਰਹਿਕੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ? ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਚੁਪਚਾਪ ਪੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੜਦੇ ਹਨ । ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਪੜਨ ਤੇ ਹੀ ਸੱਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ । ਇਸਲਈ , ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ , ‘ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਾਂ ਪੜੋ , ਮੇਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁਪਚਾਪ ਪੜੋ । ’ ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਰਦਾਸ ਕਰਣ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕਾਗਰਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਨੂੰ ਚੁਪਚਾਪ ਅਰਦਾਸ ਨਾਲ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲਈ , ਭਿੰਨ – ਭਿੰਨ ਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ । ਸਾਰੇ ਰਸਤੇ ਪਰਮਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਲਕਸ਼ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚਾਂਦੇ ਹਨ । ਕਈ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ – ” ਮਾਂ , ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਭਜਨ ਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ , ਤੱਦ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ । “ ਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ – ਮਨ ਨੂੰ ਇਕਾਗਰ ਕਰਣਾ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ , ‘ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ , ਮੈਂ ਮਨ ਨਹੀ ਹਾਂ , ਮੈਂ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ’ , ਨੇਤੀ – ਨੇਤੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਇਹ ਪਰਮਰਤਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਸਤਾ ਹੈ । ਅਰਦਾਸ ਅਤੇ ਭਜਨ ਦਾ ਵੀ ਉਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ।

ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਧਰਮ ਹੈ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਨਾਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੋਵੇ ? ਬੋਧੀ , ਈਸਾਈ ਅਤੇ ਇਸਲਾਮ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਮਿਲੇਗੀ । ਇਨਾਂ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ – ਚੇਲਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵੀ ਹੈ । ਅਦਵੈਤ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੁਰੂ – ਚੇਲਾ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਦਵੈਤ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੁਰੂ – ਚੇਲਾ ਦਾ ਦਵੈਤਭਾਵ ਕਾਇਮ ਹੈ । ਕੀ ਗੁਰੂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ , ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ?

ਅਰਦਾਸ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀ ਸੁੰਦਰ ਗੁਣ ਪਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ । ਅਰਦਾਸ ਕਮਜੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਇਹ ਰੱਬ ਦੇ ਵੱਲ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕਦਮ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਆਤਮਕ ਪ੍ਰਗਤੀ ਲਈ ਸਭਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਆਵਸ਼ਿਅਕਤਾਵਾਂ ਕੀ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਫੁੱਲ ਕਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ , ਅਸੀ ਉਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਾਂ ਸੁੰਗਧ ਦਾ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸੱਕਦੇ । ਪਹਿਲਾਂ ਫੁੱਲ ਦਾ ਖਿੜਨਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਕਲੀ ਨੂੰ ਜਬਰਦਸਤੀ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਵੀ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ । ਕਲੀ ਦੇ ਫੁਲ ਬਨਣ ਤੱਕ ਸਾਨੂੰ ਸਬਰ ਰੱਖਣਾ ਹੋਵੇਗਾ , ਉਡੀਕ ਕਰਣੀ ਹੋਵੇਗੀ , ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਉਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸੁਗੰਧ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਾਂਗੇ । ਸਬਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਹਰ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਲੁਕੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਅਵਾਂਛਿਤ ਭਾਗ ਕੱਟਕੇ ਹਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਮੂਰਤੀ ਉੱਭਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ । ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਉਭਰਦਾ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੱਥਰ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ , ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ , ਪਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ।

ਸ਼ਬਰੀਮਲਾ ਦੀ ਪਵਿਤਰ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਤਲਹਟੀ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਇੱਕ ਪੱਥਰ , ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ , ‘ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਮੇਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਹੋ , ਪਰ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਰੌਂਦਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਕਿਹੜਾ ਨੀਆਂ ਹੈ ? ’ ਮੂਰਤੀ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ , ‘ ਤੁਸੀਂ ਕੇਵਲ ਮੇਰੀ ਪੂਜਾ ਵੇਖਦੇ ਹੋ । ਪਰ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਨੇ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਹਜਾਰਾਂ ਵਾਰ ਚੋਟ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਤਰਾਸ਼ਿਆ ਹੈ । ਤੱਦ ਮੈਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਚੁਪਚਾਪ ਚੋਟ ਸਹਨ ਕਰਦੀ ਰਹੀ । ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਹੁਣ ਇੱਥੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹਾਂ । ’ ਸਬਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ । ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕੁੰਤੀ ਅਤੇ ਗਾਂਧਾਰੀ ਦੀ ਕਥਾ ਸੁਣੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਇਹ ਕਥਾ ‘ ਸਬਰ ਤੋਂ ਲਾਭ ਅਤੇ ਅਧੀਰਤਾ ਤੋਂ ਵਿਨਾਸ਼ ’ ਨੂੰ ਚਰਿਤਾਰਥ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਕੁੰਤੀ ਨੂੰ ਪੁੱਤ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਗਾਂਧਾਰੀ , ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਗਰਭਵਤੀ ਸੀ , ਬਹੁਤ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਗਈ । ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ , ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਤ ਹੋਵੇ , ਤਾਂਕਿ ਉਹੀ ਰਾਜਾ ਬਣੇ । ਅਤਿਅੰਤ ਅਧੀਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਢਿੱਡ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਾਰਿਆ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਗਰਭਪਾਤ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਾਸ ਦਾ ਲੋਥੜਾ ਨਿਕਲਿਆ । ਰਿਸ਼ੀ ਵੇਦ ਵਿਆਸ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਮਾਸ ਦੇ ਸੌ ਟੁਕੜੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਉਹ ਮਟਕੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਗਏ । ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਟਕੀਆਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੌ ਪੁੱਤ ਪੈਦਾ ਹੋਏ । ਇਹ ਜਨਮ ਸੀ ਕੌਰਵਾਂ ਦਾ , ਜੋ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇ । ਗਾਂਧਾਰੀ ਦੀ ਅਧੀਰਤਾ , ਇਨ੍ਹੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀ । ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜੋ ਸਬਰ ਤੋਂ ਉਪਜਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜੇਤੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਬਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ ।

ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸਿਖਾਂਦਰੂ ਹੋਣ ਦਾ , ਇੱਕ ਭੋਲ਼ੇ ਬੱਚੇ ਦਾ ਭਾਵ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਨੌਸਿਖਿਏ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਹ ਸਬਰ ਅਤੇ ਜਿਗਿਆਸਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁੱਝ ਨਵਾਂ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਅਸੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਹੈ , ਪਰ ਹੁਣੇ ਉਹ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਹੁਣੇ ਜੋ ‘ ਮੈਂ ’ ਭਾਵ ਹੈ , ਉਹ ਹੈਂਕੜ ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅੰਦਰ ਦਾ ਸੁੱਤਾ ਬੱਚਾ ਜਾਗੇਗਾ , ਤੱਦ ਸਾਡਾ ਨਿਰਛਲ ਸੁਭਾਅ ਉਭਰੇਗਾ । ਤੱਦ ਅਸੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹਾਂਗੇ । ਸਬਰ , ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਇਕਾਗਰਤਾ ਦੇ ਗੁਣ ਆਪੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣਗੇ । ਤੱਦ ਹੈਂਕੜ ਤੋਂ ਨਿਰਮਿਤ ‘ ਮੈਂ ’ ਲਈ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ । ਸਿਖਾਂਦਰੂ ਭਾਵ ਹੋਣ ਤੇ , ਹਰ ਪਰਿਸਥਿਤੀ , ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਨਵਾਂ ਮੌਕਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ । ਸਾਡੀ ਜੋ ਵੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ , ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਮਿਲੇਗੀ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇਹ ਸਿਖਾਂਦਰੂ ਭਾਵ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ੁਭਾਵ , ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਬਣਾਏ ਰੱਖ ਸਕੀਏ , ਤਾਂ ਲਾਭ ਹੀ ਲਾਭ ਹੈ , ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਦੰਦ ਵਿਖਾਉਣ ਤੱਕ ਹੀ ਹੰਸ ਪਾਂਦੇ ਹਨ । ਸੱਚਾ ਹਾਸਾ ਹਿਰਦੇ ਤੋਂ ਫੁੱਟਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਛਲ ਭੋਲਾ ਹਿਰਦੇ ਹੀ ਸੱਚੀ ਖੁਸ਼ੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੰਡਦਾ ਹੈ । ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਰ ਦੇ ਭੋਲ਼ੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਗਾਣਾ ਹੋਵੇਗਾ , ਉਸਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ‘ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ੀਰੋ ਬਣੋਗੇ , ਤਾਂ ਹੀਰੋ ਬਣੋਗੇ ’ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਹੈਂਕੜ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਲਈ ਠੀਕ ਹੈ ।