ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਤੁਹਾਡੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਕੀ ਕਰਮ ਆਤਮਗਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਬਾਧਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਛੱਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਣ ਵਾਲੇ ਚੜਾਵ , ਇੱਟ – ਸੀਮੇਂਟ ਦੇ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਛੱਤ ਵੀ ਇੱਟ – ਸੀਮੇਂਟ ਦੀ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਇਹ ਤਾਂ ਉੱਤੇ ਪੁੱਜ ਕੇ ਹੀ ਪਤਾ ਚੱਲੇਗਾ ਕਿ ਛੱਤ ਅਤੇ ਸੀੜੀਆਂ ਦੀ ਬਣਾਵਟ ਸਮਾਨ ਹੈ ।

ਫਿਰ ਵੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕਰਮ ਦੇ ਚੜਾਵ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤਾਂ ਪਵੇਗੀ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਆਤਮਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਲਈ , ਕੁੱਝ ਸਾਧਨ ਜਰੂਰੀ ਹਨ ।
ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਮਹਲ ਵਰਗਾ ਭਵਨ ਕਿਰਾਏ ਉੱਤੇ ਲਿਆ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਵਰਤਾਓ ਕਰਣ ਲਗਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਰਾਜਾ ਹੋਵੇ । ਇੱਕ ਦਿਨ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਏ , ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਰੁੱਖਾ ਵਰਤਾਓ ਕੀਤਾ । ਮਹਾਤਮਾ ਨੇ ਉਸਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ – ‘ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਮਹਲ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ । ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜੀਵਾਤਮਾ ਤੋਂ ਪੁੱਛ ਕੇ ਵੇਖੋ ਕਿ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ ? ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਕਿਰਾਏ ਦਾ ਭਵਨ ਹੈ । ਇੱਥੇ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਜਿਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਕਹਿ ਸਕੋ । ਇਹ ਕੇਵਲ ਤੁਹਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰਾਜਾ ਹੋ । ’

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਂਵ – ਕਾਂਵ ਕਰਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਸਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਕਿਤੇ ਦੂਰ ਦਾ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਵੀ ਸੱਮਝਿਆ ਹੈ , ਉਹ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਖ਼ਰਾਬ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ । ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਂਦੇ ਹਨ , ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉੱਨਤੀ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਮਾਨ , ਉਪਯੁਕਤ ਸਾਧਨਾ ਦੇ ਰਸਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ । ਇਸੇਲਈ ਸਨਾਤਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹੇ ਰਸਤੇ ਨਿਰਦਿਸ਼ਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ । ਸਾਧਨਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਅਰੰਭ ਹੋਕੇ , ਉਸਨੂੰ ਉੱਤੇ ਚੁੱਕਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਅਦਵੈਤ ਦੇ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਘੋਟਕੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਭਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ – ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਨਾ ਹੈ । ਉਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਜੋ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਂਡ ਵਿਦਵਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਮ ਭਰਦੇ ਹਨ । ਅਤੇ ‘ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ’ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ , ‘ ਦੂਜੀ ਆਤਮਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ , ਜਿਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ ? ਇੱਕ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ , ਜਿੱਥੇ ਸਾਧਕ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਉੱਥੇ ਸੇਵਾ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ ? ਨਿਸ਼ਚਾ ਹੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਸਮਰੱਥ ਹੈ । ’

ਪਰ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੂਝਵਾਨ ਲੋਕ ਵੀ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਗ੍ਰਹਸਥਾਸ਼ਰਮ ਦਾ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਬਾਣਪ੍ਰਸਥ ਅਤੇ ਸੰਨਿਆਸ ਆਸ਼ਰਮ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਸਨ । ਓਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਪਰਾਰਬਧ ਕਰਮ ਦਾ ਕਸ਼ਏ ਹੋ ਚੁੱਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵੀ ਥੋੜਾ ਹੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਆਸ਼ਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜਾਂਦੇ ਸਨ , ਉੱਥੇ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਮੌਕੇ ਮਿਲਦੇ ਸੀ । ਉੱਥੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਵੀ ਪੂਰਣ ਸਮਰਪਣ ਭਾਵ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਵੇਦਾਂਤੀ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਉਹ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚੋਂ ਜਲਾਉ ਲਕੜੀ ਬਿਨ ਕੇ ਲਿਆਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਗਊਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦੇ ਸਨ ।

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਰੁਣੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨਹੀਂ ਸੁਣੀ ਹੈ , ਜਿਨ੍ਹੇ ਆਸ਼ਰਮ ਦੇ ਖੇਤਾਂ ਨੂੰ ਹੜ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਸੀ । ਤਟ ਬੰਨ ਵਿੱਚ ਦਰਾਰ ਪੈ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਫਸਲ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ।

ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਅਰੁਣੀ ਖੁਦ ਦਰਾਰ ਉੱਤੇ ਅੜ ਗਿਆ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਿਸ਼ਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਵੇਦਾਂਤ ਤੱਤਵ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਅਰੁਣੀ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਖੇਤ ਹਨ , ਚਿੱਕੜ ਅਤੇ ਗੰਦਗੀ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਤਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਹਾਂ । ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਭ ਕੁੱਝ ਆਤਮਾ ਦਾ ਹੀ ਰੂਪ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਤੱਦ ਵੀ ਕਰਮਯੋਗ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਸੀ ।

ਓਦੋਂ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਦੇ ਨਾਲ ਤਿੰਨ ਚਾਰ ਸ਼ਿਸ਼ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ । ਇਸ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਜਾਰ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਲੋਕ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ । ਕੀ ਉਹ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ? ਨਹੀਂ । ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਓਣ, ਤੱਦ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਰਹਿਣਗੇ । ਚਾਹੇ ਉਹ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਣ ਜਾਂ ਨਹੀਂ , ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਰਥ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹੀ ਰਹਿਣਗੇ । ਤਾਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਨਚਾਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਮੋੜ ਦਓ ? ਕਿਉਂ ਨਾਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਪੈਰ ਨਾਲ , ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਭਾਵ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਕਰੋ ?

ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ – ‘ ਹੇ ਅਰਜੁਨ , ਤਿੰਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ , ਮੈਨੂੰ ਕੁੱਝ ਵੀ ਪਾਣਾ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਬੰਧਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਲਗਾਤਾਰ ਕਿਰਿਆ ਸ਼ੀਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ । ’ ਬੱਚੋਂ , ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ , ਖੁਦ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਮੰਨਣ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਫੰਸੇ ਹੋਏ ਹਨ । ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੇਹ ਭਾਵ ਤੋਂ ਉੱਤੇ ਉੱਠਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ । ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਕੇ , ਵਿਸ਼ਵ ਮਾਨਸ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ । ਕਿਰਪਾਲੂ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੁਆਤ ਹੋਵੇਗੀ ।

ਜੋ ਵੇਦਾਂਤੀ ਹੋਣ ਦਾ ਦਮ ਭਰਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਉਹ ਹੀ ਈਸ਼ਵਰ ਹਨ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਮਾਇਆ ਹੈ । ਪਰ ਕੀ ਉਹ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣਾਏ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ? ਨਹੀਂ ! ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਭੋਜਨ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਭੁੱਖ ਲੱਗੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਮਾਇਆ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝਦੇ । ਬੀਮਾਰ ਪੈਣ ਤੇ ਉਹ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਇਲਾਜ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਤੱਦ ਹਸਪਤਾਲ ਮਾਇਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ , ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਲੋਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ । ਜੋ ਲੋਕ ਮਾਇਆ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਇਹ ਸੱਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਕੁੱਝ ਚੀਜਾਂ ਜਰੂਰੀ ਹਨ ਉਂਜ ਹੀ ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਉਹ ਜਰੂਰੀ ਹਨ । ਕਈ ਵੇਦਾਂਤੀ , ਦੂਸਰਿਆਂ ਤੋਂ ਸੇਵਾ ਦੀ ਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਜਦੋਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ , ਤੱਦ ਉਹ ਈਸ਼ਵਰ ਚਿੰਤਨ ਕਰਣ ਬੈਠ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਵੇਦਾਂਤ ਦਾ ਨਹੀਂ , ਕੇਵਲ ਆਲਸ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੈ ।

ਇਸ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ , ਡਾਕਟਰ , ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਅਵਸਾਇਕ ਲੋਕ ਹਨ । ਸਾਰੇ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸੇਵਾ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਆਸ਼ਰਮਵਾਸੀ ਧਿਆਨ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਧ੍ਯਨ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਖੁਦ ਨੂੰ ਆਸਕਤੀ ਰਹਿਤ ਕਰਮ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ਿਕਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਕਰਮ , ਸਾਡਾ ਸਵਾਰਥ ਘੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਹ ਭਾਵ ਘੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਆਸਕਤੀ ਰਹਿਤ ਕਰਮ , ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਹ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ ।

ਇਸ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਵਰਗ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨੱਬੇ ਫ਼ੀਸਦੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਵਰਗ ਦੇ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਉਹ ਅਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਕਰ ਦੇਣਗੇ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਾਂ ਸਵਰਗ ਦਾ ਸੁਖ , ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਿਰਪਾਲੂ ਹਿਰਦਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਵਰਗ ਹੈ । ਇੱਥੋ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਇਹੋ ਨਜ਼ਰ ਹੈ ।

ਖੁਦ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਮੰਨਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੀਤ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕਈ ਗਿਆਨਮਾਰਗੀ , ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਪਲਾਇਨ ਕਰ ਗਏ । ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਣ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸਨ । ਸਾਡੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਤਨ ਹੋਣ ਦਾ ਇਹੋ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਹੈ । ਜੋ ਕੁੱਝ ਅਸੀ ਅੱਜ ਭੋਗ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਉਪੇਕਸ਼ਾ ਤੋਂ ਉਪਜੀ ਗਰੀਬੀ ਹੈ । ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੋਂ , ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਵੀ ਇਹੋ ਆਸ਼ਏ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਆਪਣੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਦਰਿਦਰ ਬਨਣ ਦਈਏ ?

ਇਹ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਸੱਮਝ ਲੈਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਦਵੈਤ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਨਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਹੀ ਹਿੱਸਾ ਸੱਮਝਦੇ ਹਨ । ਹੈਂਕੜ ਮਿਟਾਉਣ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਮ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ ਡਰਮ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਿੱਖੇ ਕਿਨਾਰੇ ਕੱਟਕੇ ਪੱਥਰ ਚਿਕਨੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਣ ਨਾਲ , ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਆ ਨਾਲ , ਮਨ ਦੇ ਤਿੱਖੇ ਕਿਨਾਰੇ ਅਤੇ ਵਿਕ੍ਰਤੀਆਂ ਮਿਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ । ਜੀਵਾਤਮਾ ਈਸ਼ਵਰ ਨਾਲ ਏਕਾਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਸੇਵਾ ਕਰਣ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ , ਹੈਂਕੜ ਅਤੇ ਸਵਾਰਥ ਨਾਲ ਲੜਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ । ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੇ ਲੜਾਈ ਦਾ ਇਹੋ ਅਸਲੀ ਮਤਲੱਬ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੀ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਧਰਮ ਲਈ ਲੜਾਈ ਕਰਣ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਇਨਾਂ ਸ਼ਿਕਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਜਾਏ ਕਿਰਿਆ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਮਲ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸੱਮਝ ਪਾਣਗੇ । ਇਹੋ ਅੰਮਾ ਦਾ ਲਕਸ਼ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਕੀ ਤੁਸੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ? ਫਿਰ ਤੁਸੀ ਅਰਦਾਸ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ? ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣ ਦੀ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਨੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ , ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਨਹੀਂ । ਅੰਮਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸਲਈ ਨਹੀਂ ਆਈ ਹੈ , ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਵਤਾਰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਕੇ ਬੈਠੀ ਰਹੇ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਅਕਰਮਕ ਹੋਕੇ ਬੈਠੇ ਰਹੋਗੇ ਤਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਕੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈ ? ਅੰਮਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਉੱਧਾਰ ਕਰਣਾ । ਅੰਮਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਰਸਤਾ ਵਿਖਾਉਣ ਲਈ ਆਈ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਬਹਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਸੋਚੋਗੇ ਕਿ – ” ਮੈਂ ਤਾਂ ਬਹਰਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ , ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਗੱਲ ਕਰਾਂ ? “ ਤਾਂ ਤੁਸੀ ਬਹਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਪਾਓਗੇ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਇਸ਼ਾਰੇ ਜਰੂਰੀ ਹਨ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਸਵਰੂਪ ਤੋਂ ਅਨਭਿਗ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਉਤਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਬਣਾਕੇ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਭਜਨ ਗਾਉਣ ਦੀ , ਧਿਆਨ ਕਰਣ ਦੀ ਅਤੇ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਸੇਵਾ ਕਰਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ । ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉੱਧਾਰ ਲਈ ਅੰਮਾ ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹਨ ।

ਲੋਕ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਆਸ਼ਰਮ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ – ਕਾਰ , ਬਸ , ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ ਜਾਂ ਕਿਸ਼ਤੀ ਰਾਹੀਂ । ਅੰਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੀ ਕਿ ਤੁਸੀ ਕਿਸ ਵਾਹਨ ਰਾਹੀਂ ਇੱਥੇ ਆਏ ? ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ – ਤੁਹਾਨੂੰ ਫਲਾਣੇ ਵਾਹਨ ਰਾਹੀਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ । ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਸੁਵਿਧਾਨੁਸਾਰ ਸਾਧਨ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਦੇ ਕਈ ਰਸਤੇ ਹਨ । ਅੰਮਾ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ , ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ , ਰਸਤਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਸਾਬ ਵਿੱਚ ਰੁਚੀ ਹੈ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਹੀ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸੌਖ ਨਾਲ ਸੱਮਝ ਸਕਣਗੇ ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਸਕਣਗੇ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਤਰ ਸੱਮਝਣ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਉਹ ‘ ਨੇਤੀ ਨੇਤੀ ’ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸੂਖਮ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਸੱਮਝ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ – ਇੱਕ ਔਸਤ ਆਦਮੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਸ਼ਰਮ ਆਉਂਦੇ ਹਨ , ਅਧਿਆਤਮ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਵੀ ਵਾਕਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ । ਅਜਿਹੇ ਬੱਚੇ ਕੀ ਕਰਣਗੇ ?

ਭਗਵਤਗੀਤਾ ਵਰਗੇ ਗਰੰਥ ਨੂੰ ਸੱਮਝਣ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਲਾਇਕ ਪੱਧਰ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸਦਗੁਰੂ ਦਾ ਸਤਸੰਗ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਨਿੱਤ-ਅਨਿੱਤ ਦਾ ਭੇਦ ਸਮਝਣ ਦੀ ਵਿਵੇਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ , ਉਹ ਹੀ ‘ ਨੇਤੀ ਨੇਤੀ ’ ਦਾ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਜਿੰਨੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦਾ ਗਹਨ ਅਧ੍ਯਨ ਕੀਤਾ ਹੈ , ਉਹ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਲਈ ਉਪਯੁਕਤ ਸ਼ਾਸਤਰ – ਨਿਰਦੇਸ਼ ਖੋਜ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਅਜਿਹੇ ਵਿਰਲੇ ਹੀ ਲੋਕ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆ ਨੂੰ , ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ , ਅੰਮਾ ਕਿਵੇਂ ਛੱਡ ਸਕਦੀ ਹੈ ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਵੀ ਚੁੱਕਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ? ਇਸਦੇ ਲਈ , ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੱਮਝ ਦਾ ਪੱਧਰ ਸੱਮਝਕੇ , ਉੱਥੇ ਤੱਕ ਉਤਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਇੱਥੇ ਜੋ ਆਉਂਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਂਸ਼ ਅਨਪੜ੍ਹ ਹਨ । ਕੁੱਝ ਜੋ ਪੜਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ , ਇੰਨ੍ਹੇ ਗਰੀਬ ਹਨ ਕਿ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦ ਸੱਕਦੇ । ਕੁੱਝ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਨੇ ਪੜਕੇ ਕੁੱਝ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ । ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਪੜਿਆ ਹੈ , ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਹਨ । ਇਸਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਲਿਆ ਬੜਿਆ ਹੈ , ਉਸਨੂੰ ਉਸੀ ਪ੍ਰਸ਼ਠਭੂਮੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਰਗ – ਦਰਸ਼ਨ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਈਸ਼ਵਰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਮੱਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ । ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਅਨੁਭਵ ਹੈ – ਇਹ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੱਚ ਹੈ । ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਣਦੇ ਹੋ । ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਸਾਡਾ ਸੁਭਾਅ ਹੀ ਬਣ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਫੁਲ ਦੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਰਹਿਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਫੁਲ ਬਣ ਜਾਈਏ । ਸਾਨੂੰ ਫੁਲ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਿੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਬਣਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਅਧ੍ਯਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੀ ਇਹੋ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਕੁੱਝ ਯਾਦ ਕਰ ਲੈਣਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਔਖਾ ਹੈ । ਪੁਰਾਤਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਮਹਾਨ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੱਚ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਕੇ ਆਦਰਸ਼ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਸਨ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਕੁੱਝ ਕਥਨ ਕੰਠਸਥ ਕਰਕੇ ਉਸਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਵਾਦ – ਵਿਵਾਦ ਕਰਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ।

ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਉਸੀ ਈਸ਼ਵਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਆਪਣੇ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸਮਾਂ ਦੇਕੇ , ਕੀ ਅੰਮਾ ਥੱਕ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ ?

ਅੰਮਾ – ਜਿੱਥੇ ਪਿਆਰ ਹੈ ਉੱਥੇ ਥਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ । ਮਾਂ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕਿੰਨੇ ਘੰਟੇ ਚੁੱਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ , ਕੀ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬੋਝ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ?

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅਰੰਭ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਕਰਣਾ ਪਿਆ ਸੀ । ਕੀ ਅੰਮਾ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਕਿਹਣਾ ਚਾਹੁਣਗੀ ?

ਅੰਮਾ – ਉਹ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਲਗਾ । ਅੰਮਾ , ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਵਾਰਥੀ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣੂ ਸੀ । ਜਿਵੇਂ ਪਟਾਖੇ ਛੱਡਣ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੇਖਦੇ ਸਮੇਂ , ਜੇਕਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਪਤਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਹੁਣ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪਟਾਖਾ ਫ਼ੁਟਣ ਵਾਲਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਧਮਾਕੇ ਤੋਂ ਤੁਸੀ ਚੌਂਕੋਗੇ ਨਹੀਂ । ਜਿਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤੈਰਨਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ , ਉਹ ਲਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਡਰੇਗਾ ਨਹੀਂ , ਬਲਕਿ ਉਨਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲਵੇਗਾ । ਹਾਲਾਂਕਿ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਤਾ ਸੀ , ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਵਰੋਧਾਂ ਤੋਂ ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਂਤਰਿਕ ਆਨੰਦ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ । ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ , ਉਹ ਦਰਪਣ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਿੱਤੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅੰਮਾ ਦਾ ਇਹੋ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਸੀ ।

ਦੁੱਖ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਮੰਣਦੇ ਹੋ । ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਲਈ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅੰਮਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਸਵਰੂਪ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ , ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਹ ਰੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਤਾਲਾਬ ਦਾ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਬਲਕਿ ਮੁਕਤ ਵਗਦੀ ਹੋਈ ਨਦੀ ਹੈ । ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਨਦੀ ਉੱਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ , ਤੰਦੁਰੁਸਤ ਵੀ , ਬੀਮਾਰ ਵੀ । ਕੋਈ ਨਦੀ ਦਾ ਪਾਣੀ ਪੀਂਦਾ ਹੈ , ਕੋਈ ਨਹਾਉਂਦਾ ਹੈ , ਕੋਈ ਕਪੜੇ ਧੋਂਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਕੋਈ ਥੁੱਕਦਾ ਵੀ ਹੈ । ਨਦੀ ਨੂੰ ਇਸਤੋਂ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ , ਉਹ ਵਗਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ । ਨਦੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਚਾਹੇ ਉਸਦਾ ਪਾਣੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਚੜਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਉਸਤੋਂ ਨਹਾਇਆ ਜਾਵੇ । ਉਹ ਵਗਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ , ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਲਾਉਂਦੀ ਹੋਈ , ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਮੈਲ ਧੋਂਦੀ ਹੋਈ । ਪਰ ਇੱਕ ਤਾਲਾਬ ਦਾ ਪਾਣੀ ਰੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਗੰਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਣ ਆਖਰਕਾਰ ਦੁਰਗੰਧਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਅੰਮਾ ਨੇ ਇਹ ਸੱਮਝ ਲਿਆ , ਤਾਂ ਫਿਰ ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਸਮਰਥਨ , ਦੋਨਾਂ ਉਨਾਂਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ – ਦੋਨੋਂ ਪੱਖ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਰਹੇ । ਦੁੱਖ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚੋ ਕਿ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਹਾਂ । ਆਤਮਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੇ , ਦੁੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਆਤਮਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੇ , ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ , ਅੰਮਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ , ਅੰਮਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ ਸਨ । ਇਸਲਈ ਉਹ ਕਠਿਨਾਇਆਂ , ਅੰਮਾ ਦੇ ਲਈ , ਕੋਈ ਕਠਿਨਾਇਆਂ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਅੰਮਾ ਰੂਪੀ ਰੁੱਖ ਉੱਤੇ ਗੰਦਗੀ ਸੁੱਟੀ , ਅੰਮਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਖਾਦ ਬਣਾ ਲਿਆ । ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਹੋਇਆ ਆਖਰਕਾਰ ਸਭ ਕੁੱਝ ਭਲੇ ਲਈ ਹੀ ਸੀ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ – ” ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪਿਆਰ ਮਨੁੱਖ ਰੂਪ ਗ੍ਰਹਣ ਕਰਣ ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਵਿਖੇਗਾ , ਤਾਂ ਬਸ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਵੇਖ ਲਓ ! “ ਕੀ ਤੁਸੀ ਇਸ ਉੱਤੇ ਕੁੱਝ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ?

ਅੰਮਾ ( ਹੰਸਦੀ ਹੈ ) – ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਸੌ ਵਿੱਚੋਂ ਦਸ ਰੁਪਏ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੇ ਦਵੋ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਨੱਬੇ ਹੀ ਬਚਣਗੇ । ਪਰ ਪਿਆਰ ਦੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਪਿਆਰ ਦਿੰਦੇ ਜਾਓੇ , ਉਹ ਕਦੇ ਘੱਟਦਾ ਨਹੀਂ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਵੋਗੇ , ਓਨਾ ਹੀ ਵੱਧੇਗਾ । ਖੂਹ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸਰੋਤ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ – ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੱਢੋ ਓਨਾ ਹੀ ਫਿਰ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ , ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਬਣ ਜਾਵੇ । ਅੰਮਾ ਦਾ ਬਸ ਇਹੋ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ । ਲੋਕ ਪਿਆਰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ , ਪਿਆਰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਇਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ । ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦਾ ਅਕਾਲ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਕੇ ਸਾਂਤਵਨਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਕੀ ਮਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਕੇ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ? ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਮਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸੰਬਧ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਰਾਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ । ਜੋ ਵੀ ਅੰਮਾ ਦੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਅੰਮਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹਨ , ਉਹ ਅੰਮਾ ਦਾ ਹੀ ਹਿੱਸਾ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਤਕਲੀਫ ਹੋਵੇਗੀ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਹੱਥ ਉੱਥੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇਗਾ । ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖ – ਦਰਦ , ਅੰਮਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ – ਦਰਦ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਬੱਚਾ ਦਰਦ ਤੋਂ ਰੋ ਰਿਹਾ ਹੋ , ਤਾਂ ਕੀ ਮਾਂ ਖੜੀ ਵੇਖਦੀ ਰਹੇਗੀ ?

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਕੀ ਤੁਸੀ ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਰਿਤ ਵਿਕਤੀਆਂ ਨੂੰ , ਦੂਸਰਿਆਂ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪੱਖਪਾਤ ਕਰਣਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ । ਘਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਲਾਈਟ ਹਰ ਆਉਣ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ , ਘੱਟ ਜਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਦਰਵਾਜੇ ਬੰਦ ਕਰ ਲਓ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰਹੋ , ਤਾਂ ਤੁਸੀ ਅੰਧੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹੋਗੇ । ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਨ ਬੁੱਝ ਕੇ ਹਨ੍ਹੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਦਵਾਰ ਖੋਲਕੇ ਬਾਹਰ ਆਓ ।

ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਮੋਮਬੱਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ , ਕਿ ਈਸ਼ਵਰ ਉੱਪਰ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਬੈਠਾ ਹੈ । ਉਹ ਬਹੁਤ ਪੈਸਾ ਖਰਚ ਕਰਕੇ ਈਸਵਰ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਅਨੁਗ੍ਰਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ । ਦਰਿਦਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਸਭਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਪਿਆਰੀ ਹੈ । ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ , ਦਿਖਾਵੇ ਲਈ ਲੱਖਾਂ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਕਰਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਦੀ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ , ਪ੍ਰਭੂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੁੱਖੀ ਦੇ ਅੱਥਰੂ ਪੂੰਝਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਮਿਹਰਬਾਨੀ ਖੂਬ ਬਰਸਦੀ ਹੈ । ਅਜਿਹੇ ਨਿਰਮਲ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿਵਾਸ ਦੇ ਲਈ , ਰੇਸ਼ਮੀ ਸੋਫੇ ਜਾਂ ਸੋਨੇ ਦੇ ਸਿੰਹਾਸਨ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਇੱਕ ਨਿਰਮਲ ਹਿਰਦਾ ਕਈ ਜਿਆਦਾ ਪਸੰਦ ਹੈ ।

ਅੰਮਾ , ਕੇਵਲ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵੇਖਦੀ ਹੈ , ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਬਖ਼ਤਾਵਰੀ ਜਾਂ ਪਦ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੀ । ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਂ , ਅਜਿਹਾ ਭੇਦ ਕਰਣ ਦਾ ਸੋਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ । ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਦੁੱਖੀ ਅੰਮਾ ਦੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਅੰਮਾ ਦਾ ਹਿਰਦਾ ਉਸਦੇ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਉਸਦਾ ਦੁੱਖ , ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੁੱਖ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਮਾ ਉਸਨੂੰ ਰਾਹਤ ਦੇਣ ਲਈ ਸਭ ਕੁੱਝ ਕਰਦੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੀ ਸੁਨੇਹਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੀ ਅੰਮਾ ਦਾ ਸੁਨੇਹਾ ਹੈ – ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਪ੍ਰੇਮ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਜੋ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਨਹੀਂ ਥੱਕਦੇ । ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਦਿਖਾਵੇ ਲਈ ਪ੍ਰੇਮ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ । ਪ੍ਰੇਮ ਆਪੇ ਹੀ ਘਟਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ । ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ । ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਹਰ ਕੋਈ ਸੱਮਝਦਾ ਹੈ । ਨਿਸ਼ਛਲ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਕਮੀ ਹੀ ਅੱਜ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸਭਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਰੀਬੀ ਹੈ । ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪਿਆਰ ਦੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਾ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਵਾਰਥ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਉਹ ਸਸਤੇ ਗਹਿਣੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ , ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਸੋਨੇ ਦਾ ਪਾਣੀ ਚੜਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਪਹਿਨਣ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਿੱਚ ਕਮਜੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਟਿਕਦਾ ਨਹੀਂ ।

ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਬੱਚੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ , ਜੋ ਬੀਮਾਰ ਹੋਕੇ ਦਵਾਖ਼ਾਨੇ ਵਿੱਚ ਭਰਦੀ ਸੀ । ਉਸਦੇ ਠੀਕ ਹੋਣ ਤੇ ਜਦੋਂ ਘਰ ਜਾਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਇਆ , ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਬੋਲੀ , ” ਪਿਤਾਜੀ , ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਲੋਕ ਕਿੰਨੇ ਚੰਗੇ ਹਨ । ਕੀ ਤੁਸੀ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਓਨਾ ਹੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਇਹ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ? ਇਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਚੰਗੀ ਤਰਾਂ ਮੇਰੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ , ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਨ ! ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੁੱਛਦੇ ਸਨ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਹਾਂ ? ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ? ਉਹ ਮੇਰਾ ਬਿਸਤਰਾ ਠੀਕ ਕਰਦੇ , ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਖਾਣਾ ਦਿੰਦੇ , ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਡਾਂਟਦੇ । ਤੁਸੀ ਅਤੇ ਮਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਡਾਂਟਦੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ । ” ਉਸੀ ਸਮੇਂ ਹਸਪਤਾਲ ਦੇ ਇੱਕ ਕਰਮਚਾਰੀ ਨੇ ਇੱਕ ਕਾਗਜ ਪਿਤਾਜੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ । ਲੜਕੀ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ – ” ਇਹ ਕੀ ਹੈ ? “ ਪਿਤਾ ਨੇ ਕਿਹਾ – ” ਧੀ ਹੁਣੇ ਤੂੰ ਦੱਸ ਰਹੀ ਸੀ ਨਾ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕ ਤੈਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ – ਇਹ ਬਿਲ ਉਸੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਕੀਮਤ ਹੈ । “

ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਇਹ ਕਿੱਸਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ , ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ । ਜੋ ਵੀ ਪਿਆਰ ਅਸੀ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ , ਸਵਾਰਥ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜੁੜੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ । ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੀ ਮੋਲ ਭਾਵ ਕਰਣ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ , ਸਾਡੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਗਈ ਹੈ । ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਤੇ , ਜੋ ਪਹਿਲਾ ਵਿਚਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ – ਕਿ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਕੀ ਲਾਭ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਦੀ ਆਸ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ । ਅਤੇ ਲਾਭ ਘੱਟ ਹੋਣ ਤੇ , ਬਣੇ ਬਣਾਏ ਸੰਬੰਧ ਵੀ ਕਮਜੋਰ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰਥ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਨਤੀਜਾ – ਸਵਰੂਪ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪੀੜਤ ਹੈ ।

ਇਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਜੇਕਰ ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਮੈਂਬਰ ਹਨ , ਤਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤਿੰਨਾਂ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਾਨ । ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇੰਨਾ ਪਤਨ ਹੋ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ , ਸੱਚੀ ਸਦਭਾਵਨਾ , ਸਮਨਵਯ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕੀ ਹੈ । ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਨਾ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ । ਸਵਹਿਤ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤੇ , ਲੋਕ-ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਹੋਵੇਗਾ । ਸੰਬਧਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੌਦੇਬਾਜੀ ਬੰਦ ਕਰਣੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਪਿਆਰ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਸੰਗਲੀ ਨਾ ਬਨਣ ਦਵੋ । ਪਿਆਰ ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪ੍ਰਾਣ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਹੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ – ਇਹੋ ਮਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਹ ਨਜ਼ਰ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇ ਕਿ ‘ ਮੈਂ ਪ੍ਰੇਮ ਹਾਂ , ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਹਾਂ । ’ ਫਿਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ , ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਲੱਭਦੀ ਹੋਈ ਆਵੇਗੀ ।
ਮਨ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦੀ ਉਸ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ , ਸਾਰੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਦਵੰਦ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਨਿਕਲਣ ਤੇ ਧੁੰਧ ਛਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ।