ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਇੱਕ ਸਵਾਰਥੀ ਵਿਅਕਤੀ , ਆਪਣੇ ਹੀ ਜਤਨਾਂ ਨਾਲ ਨਿ:ਸਵਾਰਥੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਕੀ ਅਸੀ ਆਪਣਾ ਸੁਭਾਅ ਬਦਲ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ?

ਅੰਮਾ – ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ । ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸੱਮਝ ਹੈ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸਵਾਰਥ ਘਟੇਗੀ । ਸਵਾਰਥ ਘੱਟ ਕਰਣ ਦਾ ਸਭਤੋਂ ਕਾਰਗਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ – ਫਲ ਦੀ ਆਸ਼ਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕਰਮ ਕਰਣਾ । ਹਮੇਸ਼ਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਈਸ਼ਵਰ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਉਪਕਰਣ ਹਾਂ । ਸਾਨੂੰ ਸੱਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਸਗੋਂ ਈਸ਼ਵਰ ਹੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਸਭ ਕੁੱਝ ਕਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਜ਼ਰ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ , ਹੈਂਕੜ ਅਤੇ ਸਵਾਰਥ ਸਾਨੂੰ ਛੱਡ ਜਾਣਗੇ ।

ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਪਰੋਂ ਅਵਾਜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ – ‘ ਰੁਕੋ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਹੇਠਾਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹਾਂ । ’ ਅਤੇ ਪੰਜ ਪਾਏਦਾਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਉੱਤਰ ਪਾਉਂਦਾ , ਕਿ ਉਸਦੇ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਰਫ਼ਤਾਰ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਅਗਲਾ ਪਲ ਵੀ ਸਾਡੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਅਸੀ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਮਝ ਲਈਏ ਤਾਂ ਹੈਂਕੜ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਇੱਕ ਸਵਾਸ ਬਾਹਰ ਛੱਡਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਇਹ ਜਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਗਲਾ ਸਵਾਸ ਅੰਦਰ ਆਵੇਗਾ ਵੀ । ਰੱਬੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੀ ਸਾਨੂੰ , ਹਰ ਪਲ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਇਹ ਸੱਮਝ ਲੈਵਾਂਗੇ ਤਾਂ ਸਵੈਭਾਵਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵਿਨਮਰਤਾ ਆਵੇਗੀ ਅਤੇ ਅਸੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਅਰਾਧਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗੇ । ਅਸੀ ਹਰ ਕਦਮ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਕਰਾਂਗੇ । ਪਰ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿਕੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਣ ਦੀ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ । ਤੱਦ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਰੱਬ – ਕ੍ਰਿਪਾ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸਫਲ ਹੋਵੇਗੀ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਠਿਨਾਇਆਂ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ ਸਾਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ – ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀ ਕਸ਼ਟ ਅਤੇ ਰੋਗ ਦੇ ਛੁਟਕਾਰੇ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਿਉਂ ਕਰੀਏ ?

ਅੰਮਾ – ਬੀਮਾਰ ਹੋਣ ਤੇ ਤੁਸੀ ਦਵਾਈ ਲੈਂਦੇ ਹੋ , ਹੈ ਨਾ ? ਮਹਾਤਮਾ ਵੀ ਦਵਾਈ ਦੀ ਉਪੇਕਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ । ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੀਮਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੋਣ ਲਈ ਜਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਆਪਣੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦੱਸਦਾ ਹੈ । ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਨਿਠੱਲਾ ਬੈਠਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਂਦੀ । ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਆਪ ਸੁਲਝਾਉਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਸ਼ਟ ਘੱਟ ਕਰਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਪੂਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਸਾਨੂੰ ਨਰਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ , ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ । ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਇਹੀ ਸਿਖਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲਈ , ਜੋ ਇਹ ਸਿੱਧਾਂਤ ਸੱਮਝਕੇ ਸਾਧਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਭ ਕੁੱਝ ਰੱਬ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਰੋਗ ਦੂਰ ਕਰਣ ਲਈ ਕੋਈ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਅਰਦਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਾਂ ਦੁੱਖ – ਸੁਖ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਇੱਛਾ ਮੰਨ ਕੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਧਾਰਣ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲਈ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਰਪਣ ਇੰਨਾ ਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਦੁਆਰਾ ਰਾਹਤ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਉਚਿਤ ਹੈ । ਜੋ ਲੋਕ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਵੀ ਹੌਲੀ – ਹੌਲੀ ਹੈਂਕੜ ਰਹਿਤ ਭਗਤੀ ਦੀ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਓਣਗੇ ।

ਜਿੰਨੀ ਸਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ , ਓਨਾ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜੋ ਬਾਧਾਵਾਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਈਸ਼ਵਰ ਇੱਛਾ ਮੰਨ ਕੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹਨ । ਚਾਹੇ ਕਿੰਨੀਆਂ ਹੀ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਕਰਣਾ ਪਵੇ , ਇਹ ਧਿਆਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣਿਆ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਹਾਂ । ਇਸਤੋਂ , ਸਾਨੂੰ ਵਿਪਰੀਤ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਦੇ ਪਾਰ ਜਾਣ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਮਿਲੇਗੀ ।

ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੁਕੱਰਰ ਵਕਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਠਿਨਾਇਆਂ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਕਰਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ । ਕਠਿਨਾਇਆਂ ਦੀ ਲੰਬੀ ਸ਼੍ਰੰਖਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਝੂਠੇ ਇਲਜ਼ਾਮ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਜਿਸਦੇ ਕਾਰਣ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਬੀਮਾਰ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਹਸਪਤਾਲ ਦੇਖਣ ਜਾ ਰਹੇ ਪੁੱਤ ਦੀ ਸੜਕ ਦੁਰਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਅਸੀ ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਸੰਕਟਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ । ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਘਟਨਾਵਾਂ , ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੁਕੱਰਰ ਵਕਤ ਉੱਤੇ ਘਟਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ । ਤੱਦ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋਖਮ ਦਾ ਕਾਰਜ ਕਰਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਦੇ ਹਨ – ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਅੰਤ ਅਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਕੁੱਝ ਪਰਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਜਵਾਨ ਨੂਹਾਂ ਵਿਧਵਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ।

ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਦਾ ਅਧ੍ਯਨ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸੱਮਝਣ ਦਾ ਜਤਨ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਕਾਰਣ , ਇਹੀ ਦਰਸ਼ਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਹੈ । ਇਹ ਫਲ , ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਗ੍ਰਹਦਸ਼ਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ , ਜਾਹਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਉਹ ਲੋਕ ਇਸ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਜਿਆਦਾ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਪਾਠ ਪੂਜਾ ਕਰਣ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਰਾਹਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇਗੀ । ਇਸਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸੰਕਟ ਦੇ ਪਾਰ ਜਾਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਮਿਲੇਗੀ ।

ਬ੍ਰਹਮਸਥਾਨ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਪੂਜਾ , ਕੇਵਲ ਵਿਪਰੀਤ ਗ੍ਰਹਦਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਣ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਰਮਕਾਂਡ ਨਹੀਂ ਹਨ । ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵੀ ਹਨ । ਇਸਦੇ ਇਲਾਵਾ , ਪੂਜਾ ਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਜੋ ਪ੍ਰਵਚਨ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਭਗਤ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸੱਮਝਦੇ ਹਨ । ਇਸਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਜੀਵਨ ਗੁਜ਼ਾਰਣ ਦੀ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ । ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਕਰਮਕਾਂਡ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਘੱਟ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਮਾਂ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਕਿਸੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ?

ਅੰਮਾ – ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਅੰਮਾ ਦਾ ਜੀਵਨ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਤਿਆਗ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ । ਇੱਕ ਮਾਂ , ਬੱਚੇ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸੱਮਝਦੀ ਹੈ , ਉਸਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਮਝਦੀ ਹੈ । ਉਹ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਜੀਵਨ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਮਰਪਤ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਮਾਂ , ਬੱਚੇ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਮਾਫ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਾ ਅਗਿਆਨਵਸ਼ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਇਹੀ ਸੱਚਾ ਮਾਤ੍ਰਤਵ ਹੈ । ਅਤੇ ਅੰਮਾ ਦਾ ਜੀਵਨ ਇਸੇ ਲਈ ਤਾਂ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ।

ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਾਂ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ । ਸਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਤਰੀ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ , ਮਾਂ ਬਨਣ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰ ਪੁਰਖ , ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਛੱਡਕੇ , ਹਰ ਨਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦਾ ਹੈ । ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੀਵੀਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਉਮਰ ਦੀ ਜਾਂ ਸਨਮਾਨ ਯੋਗ ਤੀਵੀਂ ਨੂੰ , ਮਾਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪਰੰਪਰਾ ਵਲੋਂ ਹੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਉੱਚਾ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ । ਪਰ ਵਰਤਮਾਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਕਾਰਨ , ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਮਜੋਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਫਲਸਰੂਪ , ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਆਏ ਪਤਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੱਖ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਮਾਤ੍ਰਤਵਭਾਵ ਹਰ ਨਾਰੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਧਾਨ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਗੁਣ ਸਾਰੀਆਂ ਸਤਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਰਵੋਪਰਿ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅੰਧਕਾਰ ਟਿਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ , ਉਂਜ ਹੀ ਮਾਤ੍ਰਤਵਭਾਵ ਇੰਨਾ ਨਿਰਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ , ਕੋਈ ਵੀ ਅਵਾਂਛਿਤ ਵ੍ਰਿਤੀ ਟਿਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ । ਪ੍ਰੇਮ , ਨਿ:ਸਵਾਰਥਤਾ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥ-ਤਿਆਗ , ਮਾਤ੍ਰਤਵ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਹਨ । ਇਹੀ ਗੁਣ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਕੇ , ਅਸੀ ਆਪਣੀ ਮਹਾਨ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਜਿੰਦਾ ਰੱਖ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ।
ਅੰਮਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਰਸਤਾ ਉਸ ਕਾਰਜ ਲਈ ਉਪਯੁਕਤ ਹੈ । ਤੁਸੀ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਨਮ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅੰਮਾ ਮਾਂ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ? ਇੰਜਨ ਦਾ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਕੀ

ਇੰਜਨ ਨੂੰ ਪਾਇਲਟ ਦੀ ਅਪੇਕਸ਼ਾ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝਦਾ ? ਕੇਵਲ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਨਾਲ ਹੀ ਤਾਂ ਕੋਈ ਮਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ । ਮਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣ ਤੇ ਹੀ ਉਹ ਮਾਂ ਬਣੇਗੀ । ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਮਾਤ੍ਰਤਵ ਦੇ ਗੁਣ ਪੂਰਣਤ: ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਲਏ ਹਨ , ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀ ਮਾਤਭੂਮੀ , ਮਾਤ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਮਾਂ ਨਹੀਂ ਮੰਣਦੇ ਹਾਂ ?

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਕੀ ਤੁਸੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲਕਸ਼ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕਾਰਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਦੀ ਇੱਕੋ ਹੀ ਇੱਛਾ ਹੈ , ਕਿ ਉਨਾਂਦਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਅਗਰਬੱਤੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ । ਜਿਵੇਂ – ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਬੱਲਦੀ ਰਹੈ , ਉਸਦੀ ਸੁਗੰਧ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਫੈਲਦੀ ਰਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਮਾ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹਰ ਪਲ , ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਲਗਾਕੇ , ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਲਕਸ਼ ਨੂੰ ਸਾਧਨ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੀ । ਅੰਮਾ ਦਾ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਵਾਹ , ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ – ਬਸ ਇੰਨੀ ਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਸਦਗੁਰੁ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਦੇ ਗੁਰੂ ਕੌਣ ਸਨ ?

ਅੰਮਾ – ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹਰ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਅੰਮਾ ਦੀ ਗੁਰੂ ਹੈ । ਈਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹੈਂਕੜ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ , ਅਸੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਨਭਿਗ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ । ਹੈਂਕੜ ਇੱਕ ਪਰਦੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ , ਜੋ ਆਂਤਰਿਕ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਲੁਕਾ ਲੈਂਦੀ ਹੈ । ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੁਸੀ ਆਂਤਰਿਕ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਖੋਜ ਲਓ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਵਿੱਖਣ ਲੱਗੇਗਾ । ਜਦੋਂ ਅੰਮਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਗੁਰੂ ਪਾ ਲਿਆ , ਤਾਂ ਸਭ ਕੁੱਝ , ਇੱਕ ਰੇਤ ਦਾ ਕਣ ਵੀ , ਅੰਮਾ ਦਾ ਗੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ । ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਕੰਡਾ ਵੀ ਅੰਮਾ ਦਾ ਗੁਰੂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕੰਡਾ ਚੁਭਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਤੁਸੀ ਅੱਗੇ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਹੋਰ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਕੰਡਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਗਲੇ ਕੰਡੇ ਤੋਂ ਅਤੇ ਖੱਡਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਆਪਣੇ ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਗੁਰੂ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਰੀਰ ਦੀ ਨਸ਼ਵਰਤਾ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਣ ਤੇ ਹੀ ਅਸੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਪਾਂਦੇ ਹਾਂ । ਅੰਮਾ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਭਲਾਈ ਦੇ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ , ਇਸੇਲਿਏ ਅੰਮਾ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਦਰ ਭਾਵ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਕ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਛੋਹ ਲਵੇ , ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਅਰਜਿਤ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਬੈਟਰੀ ਵਿੱਚ ਸੀਮਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ , ਖਰਚ ਕਰਣ ਉੱਤੇ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗੀ । ਪਰ ਮੇਨ ਸਪਲਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਤਾਰ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੂਰਾ ਕਰੰਟ ਰਹੇਗਾ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀ ਸ਼ਰੀਰ ਹੋ – ਸੀਮਿਤ ਅਹਮ ਹੋ , ਤਾਂ ਛੋਟੀ ਬੈਟਰੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਅਨੰਤਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਰੋਤ , ਈਸ਼ਵਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਵੇਂ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ? ਅਨੰਤ ਨਾਲ ਕੇਵਲ ਅਨੰਤ ਹੀ ਉਪਜਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਜੋਤ ਨਾਲ ਹਜਾਰ ਦੀਵੇ ਵੀ ਜਲਾਏ ਜਾਓਣ , ਤਾਂ ਮੂਲ ਜੋਤ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਕ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ , ਇਸਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਤਰਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਹੁਣੇ ਤੁਸੀ ਸ਼ਰੀਰ , ਮਨ , ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਜੀ ਰਹੇ ਹੋ , ਇਸਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨ ਉੱਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਹੈ – ਸਾਰੇ ਯਮ – ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਛੋਹ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਛੋਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਤੁਸੀ ਭਗਵਾਨ ਮੰਨ ਲਉ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟੇਗੀ ਨਹੀਂ , ਸਗੋਂ ਵੱਧੇਗੀ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕਸ਼ਟ ਝੇਲਨਾ ਪਿਆ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਸ਼ਟ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਦਿਨ ਯਾਦ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ , ਜਿਨ੍ਹੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸਹੇ ਹੋਣ ? ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅੰਮਾ ਨੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕਸ਼ਟ ਸਹੇ , ਪਰ ਅੰਮਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕਦੇ ਮੁਸੀਬਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ । ਅੰਮਾ ਦੀ ਮਾਤਾਜੀ ਦਮਯੰਤੀ ਬੀਮਾਰ ਪੈ ਗਈ ਅਤੇ ਘਰ ਸੰਭਾਲਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰਥ ਹੋ ਗਈ । ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਅੰਮਾ ਨੇ ਇਹ ਸੋਚਕੇ ਸੰਤੋਸ਼ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂਦੀ ਪੜਾਈ ਰੁਕ ਗਈ ਤਾਂ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ , ਉਨ੍ਹਾਂਦੇ ਭਰਾ ਭੈਣ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਪੜਾਈ ਪੂਰੀ ਕਰ ਲੈਣਗੇ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਮਾ ਦੀ ਸਕੂਲ ਸਿੱਖਿਆ ਉੱਤੇ ਚੌਥੀ ਜਮਾਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਵਿਰਾਮ ਲੱਗ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅੰਮਾ ਨੇ ਘਰ ਦੇ ਕੰਮ ਕਾਜ ਦੀ ਪੂਰੀ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਆਪਣੇ ਉੱਪਰ ਲੈ ਲਈ । ਅੰਮਾ ਸਭ ਦੇ ਲਈ ਭੋਜਨ ਬਣਾਉਂਦੀ , ਭਰਾ ਭੈਣਾਂ ਦੇ ਲੰਚ ਬਾਕਸ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ , ਸਭ ਦੇ ਕਪੜੇ ਧੋਂਦੀ , ਬਕਰੀਆਂ , ਬਤਖਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੀ , ਗਾਂ ਲਈ ਚਾਰਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬੀਮਾਰ ਮਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ । ਰੋਜ ਸਵੇਰੇ ਚਾਰ ਵਜੇ ਤੋਂ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਤੱਕ , ਉਹ ਇੱਕ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੂਜਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ । ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲ , ਅੰਮਾ ਨੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੱਮਝ ਲਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕਸ਼ਟ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਗਾਂ ਲਈ ਸਬਜੀਆਂ ਦੇ ਛਿਲਕੇ ਲੈਣ ਲਈ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ । ਜਦੋਂ ਅੰਮਾ ਇੱਕ ਘਰ ਪੁੱਜਦੀ ਸੀ , ਉੱਥੇ ਪਰਵਾਰ ਭੋਜਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ । ਪਰ ਅਗਲੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਪਰਵਾਰ ਦੇ ਕੋਲ ਖਾਣ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ । ਬੱਚੇ ਭੁੱਖ ਦੇ ਮਾਰੇ , ਸਥਿਲ ਹੋਕੇ ਜ਼ਮੀਨ ਤੇ ਪਏ ਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਇੱਕ ਘਰ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ , ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੀ ਲੰਮੀ ਉਮਰ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ , ਤਾਂ ਦੂੱਜੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਦਾਦਾ – ਦਾਦੀ ਪੂਰਣਤ: ਬੇਇੱਜਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਤੀਵੀਂ ਨੇ ਕਿਹਾ – ‘ ਕੋਈ ਮੇਰੀ ਫਿਕਰ ਨਹੀ ਕਰਦਾ , ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਨੂੰ ਰੋਟੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਕਪੜੇ ਧੋਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ । ਸਭ ਮੇਰੇ ਉੱਪਰ ਚੀਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਾਰਦੇ ਹਨ । ’ ਕਈ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਇਹੋ ਕਹਾਣੀ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਕਸ਼ਟ ਚੁੱਕੇ ਪਰ ਹੁਣ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ । ਪਿਆਸੇ ਹੋਣ ਤੇ , ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਵੇਖਕੇ , ਅੰਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਤੋਂ ਭੋਜਨ ਲਿਆਕੇ ਦਿੰਦੀ ਸੀ ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਰਵਾਰ ਬਣਦੇ ਹੀ , ਉਹੀ ਬੱਚੇ , ਜੋ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਮਾਂ ਬਾਪ ਦੀ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਹੋਣ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ , ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਨੂੰ , ਮੁਸੀਬਤ ਮੰਨ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੈ । ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਜਦੋਂ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਪਾਉਣ ਦੀ ਆਸ ਹੋਵੇ । ਗਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਸਿਰਫ ਦੁੱਧ ਲਈ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੁੱਧ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਸਾਈਖਾਨੇ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਸੱਮਝ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਪ੍ਰੇਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਵਾਰਥ ਉੱਪਰ ਟਿਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।

ਸਾਡੇ ਘਰ ਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਤਾਲਾਬ ਸੀ । ਅੰਮਾ ਉੱਥੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦੀ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਨਵਾਉਂਦੀ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਪੜੇ ਧੋਂਦੀ । ਭੁੱਖੇ , ਰੋਂਦੇ ਹੋਏ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ , ਅੰਮਾ ਆਪਣੇ ਘਰ ਲਿਆਕੇ ਭੋਜਨ ਕਰਾਂਦੀ । ਅੰਮਾ ਦੇ ਪਿਤਾਜੀ ਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਹ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਡਾਂਟਦੇ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ – ‘ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੰਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ , ਜਿਨ੍ਹਾਂਦੀ ਨੱਕ ਵਗ ਰਹੀ ਹੈ , ਤੁਸੀ ਘਰ ਕਿਉਂ ਲੈ ਆਉਂਦੇ ਹੋ ? ’

ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ , ਪ੍ਰਤੱਖ ਵੇਖਕੇ , ਅੰਮਾ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਸੱਮਝ ਚੁੱਕੀ ਸੀ । ਇਹ ਗਰੀਬ ਜਦੋਂ ਬੀਮਾਰ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਘੰਟੋ ਉਡੀਕ ਦੇ ਬਾਅਦ , ਡਾਕਟਰ ਵੇਖਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਲਿਖ ਦਿੰਦਾ ਸੀ । ਪਰ ਦਵਾਈ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਪੈਸੇ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਣਗੇ ? ਅੰਮਾ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਗਰੀਬ ਵੀ ਵੇਖੇ ਸਨ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਦਰਦਨਾਸ਼ਕ ਗੋਲੀ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਵੀ ਪੈਸੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਦਰਦ ਨਾਲ ਕਰਾਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ । ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਰੋਜ ਕਮਾਉਂਦੇ , ਰੋਜ ਖਾਂਦੇ ਸਨ । ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਵੀ ਕੰਮ ਤੇ ਨਹੀਂ ਗਏ , ਤਾਂ ਉਸ ਦਿਨ ਪਰਵਾਰ ਨੂੰ ਭੁੱਖਾ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ । ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਬੀਮਾਰ ਪੈ ਗਏ ਤਾਂ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਲਈ ਵੀ ਪੈਸੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ।

ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰੀਖਿਆ ਦੀ ਜਵਾਬ ਪੁਸਤਕਾਵਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਖਰੀਦਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਉਹ ਸਕੂਲ ਵਲੋਂ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ । ਅੰਮਾ ਨੇ ਕਈ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਂਦਿਆਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ , ਜੋ ਚੰਗੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਪੈਸਿਆਂ ਦੇ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਪਰੀਖਿਆ ਦੀ ਜਵਾਬ ਪੁਸਤਕਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦ ਪਾਂਦੇ ਸਨ । ਕੁੱਝ ਸਕੂਲੀ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਮੀਜਾਂ , ਬਟਨ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਕੰਡਿਆਂ ਨਾਲ ਬੰਦ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਬਟਨ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਪੈਸੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਅੰਮਾ ਨੇ , ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੱਖ ਦੁੱਖ ਸਿਹਂਦੇ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ ਭੋਗਦੇ ਵੇਖਿਆ , ਸੁਣਿਆ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ । ਇਸ ਤੋਂ ਅੰਮਾ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਵਾਰਥੀ ਸੁਭਾਅ ਸੱਮਝ ਸਕੀ ਅਤੇ ਅੰਮਾ ਨੂੰ , ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਮਿਲੀ । ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ ਮਾਂ ਦਾ ਗੁਰੂ ਬਣ ਗਈ – ਇੱਕ ਕੀੜੀ ਵੀ ਅੰਮਾ ਦੀ ਗੁਰੂ ਸੀ । ਹਾਲਾਂਕਿ ਅੰਮਾ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਗਰੀਬਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ – ਦਰਦ ਵਿੱਚ ਸਹਭਾਗੀ ਰਹੀ ਸੀ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੱਸੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ – ਦਰਦ ਸੱਮਝ ਲੈਂਦੀ ਹੈ । ਅੱਜ ਅਜਿਹੇ ਕਸ਼ਟ ਭੋਗਣ ਵਾਲੇ ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕ ਅੰਮਾ ਦੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ । ਅੰਮਾ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਧਨ ਸੰਪੰਨ ਲੋਕ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇਣ ਦਾ ਮਨ ਬਣਾ ਲੈਣ , ਤਾਂ ਗਰੀਬਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ – ਦਰਦ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਘੱਟ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਅੰਮਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂਦੇ ਧਨੀ ਅਤੇ ਸੰਪੰਨ ਬੱਚੇ , ਗਰੀਬ ਅਤੇ ਦੁਖੀਆਂ ਦੀ ਸਹਾਨੁਭੂਤੀ ਪੂਰਵਕ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਣ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਕੀ ਤੁਸੀ ਭਗਤੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ? ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਅਤੇ ਭਜਨ ਪਰੋਗਰਾਮ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਡਰਾਮਾ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ।

ਅੰਮਾ – ਪੁੱਤਰ , ਮੰਨ ਲਉ ਇੱਕ ਲੜਕੀ ਤੁਹਾਡੀ ਦੋਸਤ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਡਰਾਮਾ ਕਰਣ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਸੱਚਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਤੁਸੀ ਕਦੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚੋਗੇ । ਉਹੀ ਗੱਲ ਇੱਥੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਲਈ ਭਜਨ , ਅਰਦਾਸ ਕਦੇ ਡਰਾਮਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ । ਅਰਦਾਸ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਅਭੀਵਿਅਕਤੀ ਹੈ । ਅਰਦਾਸ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀ ਖ਼ੁਸ਼ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ । ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਦੋਨੋਂ ਖ਼ੁਸ਼ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਚਾਹੇ ਘੰਟੋ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣ , ਪਰ ਕਦੇ ਅੱਕਦੇ ਨਹੀਂ । ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਅਰਦਾਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਆਨੰਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ । ਅਰਦਾਸ ਇੱਕ ਆਂਤਰਿਕ ਸੰਵਾਦ ਹੈ – ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬਸ ਰਹੇ ਪ੍ਰੀਤਮ ਨਾਲ – ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ।

ਤੁਸੀ ਹੀ ਉਹ ਆਤਮਾ ਹੋ । ਤੁਸੀ ਦੁੱਖੀ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣੇ ਹੋ , ਕਦੇ ਨਹੀਂ ! ਤੁਸੀ ਸੰਕੋਚੀ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਹੋ , ਤੁਸੀ ਈਸ਼ਵਰ ਹੋ , ਤੁਹਾਡਾ ਸੁਭਾਅ ਆਨੰਦ ਹੈ । ਇਹੋ ਉੱਦੇਸ਼ ਹੈ ਅਰਦਾਸ ਦਾ । ਸੱਚੀ ਅਰਦਾਸ ਕੋਰਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਪੁੱਤਰ , ਜੇਕਰ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਆਸ਼ਏ , ਅਰਦਾਸ ਅਤੇ ਭਜਨ ਨਾਲ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇਗਾ । ਮੁਸਲਮਾਨ ਮੱਕੇ ਦੇ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਅਰਦਾਸ ਅਤੇ ਨਿਵਣ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਈਸਾਈ ਲੋਕ ਕਰਾਇਸਟ ਦੀ ਮੂਰਤੀ , ਕਰਾਸ ਜਾਂ ਬੱਲਦੀ ਹੋਈ ਮੋਮਬੱਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਜੈਨ , ਬੋਧੀ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਵੀ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ – ਚੇਲਾ ਸੰਬੰਧ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਸਮੇਂ – ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੈਗੰਬਰ ਅਤੇ ਸਦਗੁਰੂ ਜ਼ਾਹਰ ਹੁੰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਪਾਂਦੇ ਹਨ । ਕੀ ਇਹ ਸਭ ਭਗਤੀ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪ ਨਹੀ ਹਨ ? ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਧ੍ਯਨ ਕੀਤਾ ਹੈ , ਉਹ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਤਰੱਕੀ ਪਾਂਦੇ ਹਨ । ਇਨਾਂ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਉਹ ਇਹ ਕਰ ਪਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਪੁੱਤਰ , ਸੱਚੀ ਭਗਤੀ ਤਾਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵੇਖ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹੈ – ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਦਰ ਵਿਅਕਤ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਇਹੋ ਨਜ਼ਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਮਨ ਇਨ੍ਹੇ ਉੱਨਤ ਹੋਣ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਭਾਵਨਾ ਦਿਖੇ । ਇੱਥੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਕਿਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਰੱਬ ਹਰ ਕਿਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੇ ਸੱਚ ਸੁਣਨਾ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਤਮਸਾਤ ਕਰਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ , ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ । ਭਗਤੀ ਮਾਰਗ ਵੀ ਉਥੇ ਹੀ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ।

ਮਨ ਨੂੰ ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਕਰ ਪਾਣਾ ਹਰ ਇੱਕ ਲਈ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਭਟਕਦਾ ਹੈ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਧ੍ਯਨ ਕੀਤਾ ਹੈ , ਉਹ ਹੀ ‘ ਨੇਤੀ ਨੇਤੀ ’ ( ਇਹ ਨਹੀਂ , ਇਹ ਨਹੀਂ ) ਦਾ ਰਸਤਾ ਆਪਣਾ ਕੇ , ਆਤਮੇ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਸਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪੜਿਆ ਹੈ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਵੀ ਆਤਮਗਿਆਨ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਭਗਤੀ ਰਸਤਾ ਹੀ ਸੁਗਮ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਹੈ ।

ਸਭ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ਠਭੂਮੀ ਅਤੇ ਸੰਸਕਾਰ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਹਨ । ਜਿਵੇਂ ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇੰਜੇਕਸ਼ਨ ਤੋਂ ਏਲਰਜੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ , ਉਸ ਇੰਜੇਕਸ਼ਨ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੱਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਬੀਮਾਰ ਪੈਣ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਹੀ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅੰਮਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ।
ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਫਲਾਣਾ ਸਾਧਨਾ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ , ਜਾਂ ਦੂਸਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ । ਸਾਰੀਆਂ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਹਨ ।

ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਹੈ , ਇਸ ਲਈ ਦੋ ਕੰਡੇ ਹਨ । ਅਤੇ ਅਸੀ ਨਦੀ ਦੇ ਇਸ ਵੱਲ ਜਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਨਦੀ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਭੂਮੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਥਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਹੀ ‘ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ’ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਇੱਕ ਵਾਰ ਨਿਵੇਕਲੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਭਾਵ ਲੁਪਤ ਹੋ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਸਭ ਕੁੱਝ ਇੱਕ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਜੋ ਅਖੰਡ ਅਤੇ ਪਰਿਪੂਰਣ ਹੈ । ‘ ਨੇਤੀ ਨੇਤੀ ’ ਅਤੇ ਭਗਤੀ , ਦੋਨਾਂ ਹੀ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

‘ ਨੇਤੀ ਨੇਤੀ ਰਸਤੇ ’ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸੱਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਆਪਣੇ ਬਿਸਤਰੇ ਉੱਤੇ ਪਏ ਬੀਮਾਰ ਪਿਤਾ ਲਈ ਦਵਾਈ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ । ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਕਮਰੇ ਤੱਕ ਪੁੱਜਦਾ ਹੈ ਲਾਈਟ ਚੱਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ । ਹੁਣ ਉਹ ਦੀਵਾਰ ਟਟੋਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ – ਨਹੀਂ , ਇਹ ਨਹੀਂ । ਫਿਰ ਦਰਵਾਜਾ , ਟੇਬਲ ਅਤੇ ਬਿਸਤਰਾ ਟਟੋਲਦਾ ਹੈ , ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ – ਨਹੀਂ , ਇਹ ਨਹੀਂ । ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਸਪਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ – ਹਾਂ , ਇਹੀ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਹੋਰ ਸਭ ਵਸਤੁਆਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੱਕ ਪੁੱਜਦਾ ਹੈ ।

ਭਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਭਗਤ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਭਗਤ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਪ੍ਰੀਤਮ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ , ਹੋਰ ਸਭ ਵਿਚਾਰ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਇੱਕ ਰਸਤੇ ਦੇ ਸਾਧਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ – ‘ ਮੈਂ ਸਰੀਰ , ਮਨ , ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ , ਕੇਵਲ ਆਤਮਾ ਹਾਂ । ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ , ਸਾਰੇ ਦੁਖਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ । ’ ਦੂਜੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ – ‘ ਮੈਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਹਾਂ , ਮੈਨੂੰ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਪ੍ਰਭੂ ਹੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਹੈ । ’ ਦੋਨਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਵਿੱਚ ਬਸ ਇੰਨਾ ਹੀ ਅੰਤਰ ਹੈ ।

ਅਸੀ ਸੱਮਝਣ ਲੱਗਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਹੋ ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ – ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਦਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਹੋ ਸੱਚੀ ਭਗਤੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਹਰ ਚੀਜ ਵਿੱਚ , ਕੇਵਲ ਭਗਵਾਨ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਖੁਦ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ , ਸਾਡਾ ਅਹਮ ਵਿਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਭਗਤੀ ਦੁਆਰੇ ਅਸੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਭਗਵਾਨ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ , ਜੋ ਅਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਬੈਠਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ , ਸਗੋਂ ਅਸੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵੇਖਣਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਾਂ । ਅਜਿਹੇ ਭਗਤ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ । ਪ੍ਰਭੂ ਅਜਿਹੇ ਭਗਤ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ , ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ । ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਸ ਦਸ਼ਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣਾ ਹੈ । ਅਸੀ ਆਪਣੀ ਅਰਦਾਸ ਵਿੱਚ , ਸੱਚ ਦੀ ਮਹੀਮਾ ਵਿਅਕਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਚੁੱਕਕੇ , ਆਤਮਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ।

ਮੰਨ ਲਉ ਕਿ ਸਾਡੇ ਰਸੋਈ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸੌ ਵਾਟ ਦਾ ਬੱਲਬ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ , ਲੇਕਿਨ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜਮੀ ਹੋਈ ਧੂਲ ਕਾਰਨ , ਉਹ ਦਸ ਵਾਟ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਬੱਲਬ ਨੂੰ ਪੂੰਝ ਕੇ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਦਈਏ , ਤਾਂ ਬੱਲਬ ਫਿਰ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇਣ ਲੱਗੇਗਾ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸਾਧਨਾ ਸਾਡੀ ਆਂਤਰਿਕ ਮੈਲ ਸਾਫ਼ ਕਰਣ ਦੀ ਪਰਿਕ੍ਰੀਆ ਹੈ । ਮੈਲ ਹੱਟਣ ਤੇ ਸਾਡੀ ਸਵੈਭਾਵਕ ਨਿਰੰਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜ਼ਾਹਰ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਅਸੀ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਾਂਗੇ , ਜੋ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ । ਤੱਦ ਅਸੀ ਜਾਣਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀ ਦੁੱਖੀ ਹੋਣ ਲਈ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ , ਸਗੋਂ ਸਾਡਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਆਨੰਦ ਹੈ । ਪਰ ਇਸ ਸੱਚ ਉੱਤੇ ਕੇਵਲ ਚਰਚਾ ਕਰਣ ਨਾਲ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ , ਸਾਧਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਤੈਰਣ ਦੀ ਜੰਮਜਾਤ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ , ਪਰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਜਾਕੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤੈਰਨਾ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ । ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਦੁਆਰਾ , ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਦੈਵੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ।