ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ? ਕੁੱਝ ਧਾਰਮਿਕ ਗਰੰਥ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਅਸੀ ਸਿਰਫ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਅਸੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ , ਜੋ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਹੈ । ਮੂਰਤੀ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ । ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਕਾਗਰ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੈ ।

ਅਸੀ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਤੋਤਾ ਅਤੇ ਮੈਨਾ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਦਿਖਾਂਦੇ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ – ‘ ਇਹ ਤੋਤਾ ਹੈ , ਇਹ ਮੈਨਾ ਹੈ ’ | ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਵੱਡੇ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਤੋਤਾ ਮੈਨਾ ਪਛਾਣਨ ਦੇ ਲਈ , ਇਨਾਂ ਚਿਤਰਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਧਾਰਣ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮਨ , ਪਰਮ ਚੇਤਨਾ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ । ਜਿਵੇਂ – ਜਿਵੇਂ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਉੱਨਤੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਇਨਾਂ ਮਾਧਿਅਮਾਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਮਨ ਇਕਾਗਰ ਹੋਣਾ ਸਿੱਖ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਮਨ ਨੂੰ ਇਕਾਗਰ ਕਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ‌ਿਰਤ ਕਰਣਾ ਇੱਕ ਅੱਛਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ । ਅਸੀ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸੱਕਦੇ ਕਿ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਭਗਵਾਨ ਤਾਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ , ਇਸਲਈ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਭਗਵਾਨ ਹੈ । ਸਾਰੇ ਚੇਤਨ – ਅਵਚੇਤਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਪਾਉਣ ਲਈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਦਾ ਭਾਵ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣ ਲਈ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਇੱਕ ਅੱਛਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ।

ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ ਮੰਨ ਲਉ ਕੋਈ ਪੁਰਸ਼ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਨੂੰ ਕੋਈ ਭੇਂਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਲ ਕੇਵਲ ਕੁੱਝ ਰੁਪਏ ਹੈ , ਪਰ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਲਈ ਉਹ ਭੇਂਟ ਅਮੁੱਲ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭੇਂਟ , ਪ੍ਰੇਮੀ ਦੇ ਪ੍ਰਮ ਨਾਲ ਤਾਣਾ ਬਾਣਾ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਉੱਤੇ ਜਾਂ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਝੰਡੇ ਉੱਤੇ ਥੂਕਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ , ਚਾਹੇ ਉਸ ਕਪੜੇ ਦਾ ਮੁੱਲ ਕੇਵਲ ਕੁੱਝ ਰੁਪਏ ਹੀ ਹੋਵੇ । ਝੰਡਾ ਕੇਵਲ ਕਪੜੇ ਦਾ ਇੱਕ ਟੁਕਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਝੰਡੇ ਦਾ ਦਰਜਾ ਮਿਲਣ ਦੇ ਬਾਅਦ , ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਆਦਰਸ਼ ਦਾ ਤਰਜਮਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਜਿਨੂੰ ਅਸੀ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਜਿਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਅਸੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ , ਉਸ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ । ਮੂਰਤੀ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ , ਈਸ਼ਵਰ ਦੇ ਦਰਪਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ । ਅਸੀ ਅੱਖਾਂ ਮੂੰਦ ਕੇ , ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਮੂਰਤੀ , ਸਾਨੂੰ ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਹੋਕੇ , ਅੰਦਰ ਦੇ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਨਿਸ਼ਿੱਧ ਹੈ , ਉਹ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਈਸਾਈ , ਸੂਲੀ ਉੱਤੇ ਜੀਸਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੋਈ ਮੁਸਲਮਾਨ ਕਾਬੇ ਦੇ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਉਹ ਵੀ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ ।

ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪਹਲੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ , ਉਪਾਸਕ ਕੇਵਲ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਆਸਕਤ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝੇ । ਪਰ ਪ੍ਰਵਚਨ ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਿੱਧਾਂਤ ਸੱਮਝ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਣ ਦੀ ਵੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਇੰਗਲਿਸ਼ ਦੈਨਿਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ
ਮਾਰਚ 1999

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਨੇ ਗਰੀਬਾਂ ਦੇ ਲਈ , ਕੋਚੀਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਪਰ ਸਪੇਸ਼ਿਐਲਿਟੀ ਹਸਪਤਾਲ – ‘ਅਮ੍ਰਤਾ ਇੰਸਟੀਟਿਯੂਟ ਆਫ ਮੇਡੀਕਲ ਸਾਇੰਸੇਸ’ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ; ਬੇਘਰ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਮੁਫਤ ਮਕਾਨ ਦੇਣ ਹੇਤੁ ‘ਅਮ੍ਰਿਤ ਕੁਟੀਰਮ’ ਯੋਜਨਾ ਆਰੰਭ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਕਈ ਸੇਵਾ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹਨ । ਮਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਕਿੱਥੋਂ ਮਿਲੀ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਰੋਜ਼ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗਰੀਬਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ – ਉਹ ਆਪਣਾ ਦੁੱਖ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹਨ । ਅੰਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਸ਼ਟ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਰੂਰਤਾਂ ਸੱਮਝਦੀ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਸੁਣਕੇ, ਅੰਮਾ ਦਾ ਹਿਰਦਾ ਦ੍ਰਵਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਦੂਰ ਕਰਣ ਲਈ ਤੀਬਰ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਉਪਜਦੀ ਹੈ । ਇਹੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ , ਇੱਕ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਰੂਪ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ । ਬਸ ਇੰਜ ਹੀ ਹਰ ਯੋਜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਗਈ । ਕੋਈ ਪੂਰਵ ਯੋਜਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾਂ ਹੀ ਕੋਈ ਫੰਡ ਇੱਕਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਕੋਈ ਯੋਜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਭਗਵਾਨ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਪੂਰੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ।

ਸਾਨੂੰ ਸੱਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਮੰਦਰ ਜਾਂ ਗਿਰਜਾ ਘਰ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਹ ਅਸੀ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਸੀ ਆਪਣੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਦੀ ਮਿਲ ਵੰਡਕੇ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ , ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ , ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਪੂਜਾ ਹੀ ਹੈ । ਮੰਦਰਾਂ , ਮਸਜਦਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ , ਅਰਦਾਸ ਕਰਣਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਾਹਰ ਆਕੇ , ਗਲੀ ਵਿੱਚ ਭੁੱਖੇ ਭਿਖਾਰੀ ਨੂੰ ਵੇਖਕੇ ਮੂੰਹ ਫੇਰ ਲੈਣਾ , ਇਹ ਸੱਚੀ ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਜੀਵਾਤਮਾ ਅਤੇ ਈਸ਼ਵਰ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੇ ਕਹਿਣਯੋਗ , ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ , ਮੰਨੋ ਰੱਬ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਆਭਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਮੰਨੋ , ਭਲੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ , ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ , ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਕੀ ਇਸਤੋਂ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਅਨੁਚਿਤ ਦਾ ਅੰਤਰ ਧੁਂਧਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ?

ਅੰਮਾ – ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਭ੍ਰਮ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਅਦਵੈਤ ਦਾ ਸਿੱਧਾਂਤ ਯਾਨਿ ਆਤਮਾ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਏਕਤਵ , ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਮਝਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ – ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਨਿਹਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਜਗਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸੱਚ ਦੇ ਲਕਸ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ । ਵੇਦਾਂਤ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀ ਰਾਜਾਵਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਹੋ , ਕੋਈ ਮੰਗਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ । ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗਿਆਨ , ਸਾਡੀ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਏਕਤਵ ਅਸੀ ਪ੍ਰਤੱਖ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ , ਤੱਦ ਤੱਕ ਸਾਨੂੰ ਭਲੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਭੇਦ ਕਰਕੇ ਹੀ , ਠੀਕ ਰਸਤਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੁਸੀ ਪਰਮ ਸੱਚ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਭਰਮ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਕੇਵਲ ਸੱਚ ਹੀ ਸੱਚ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲਤ ਜਾਂ ਅਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਕਰਣ ਲਾਇਕ ਕੁੱਝ ਵੀ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ । ਸਭ ਕੁੱਝ ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਅਭੀਵਿਅਕਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਅਜਿਹੀ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕਾਰਜ , ਸਮਾਜ ਲਈ ਹਿਤਕਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਵਾਸ ਅਤੇ ਛੋਹ ਵੀ ਸਾਡੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਆਪਣੀ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਵਿਅਕਤੀ , ਕਦੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਵਿਚਲਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਵੇਦਾਂਤੀ ਅਦਵੈਤ ਦਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ , ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਕੇਵਲ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ । ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਵੇਦਾਂਤੀ , ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਲਈ , ਜੀਵੰਤ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਜੋ ਲੋਕ ਮਦਿਰਾ ਪਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਹੋਰ ਗਲਤ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਕੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ – ‘ ਸਭ ਕੁੱਝ ਈਸ਼ਵਰ ਹੈ , ’ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹਨ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਪਖੰਡੀ ਅਤੇ ਧੁਰਤ ਹਨ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਚੂਕ ਹੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਇਨ੍ਹੇ ਪਤਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ । ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ , ਕੇਵਲ ਚਰਚਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਦੇ ਕਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਭਗਤ ਹਨ । ਆਮਤੌਰ ਤੇ ਪੱਛਮੀ ਭਗਤ , ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੇ ਬਨਿਸਬਤ , ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੇਵਾਭਾਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ?

ਅੰਮਾ – ਪੱਛਮੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਵੱਖਰੇ ਸਾਮਾਜਕ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਲਈ , ਸੰਗਠਨ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਫ਼ਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ , ਇਹ ਸੰਗਠਨ , ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਾਹਤ ਦੇ ਕਾਰਜ ਸੰਭਾਲ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਜਨਤਾ , ਇਨਾਂ ਸੰਗਠਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੇਵਾ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਂਦੀ ਹੈ । ਇਨਾਂ ਸੰਗਠਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਦਾਨ ਰਾਸ਼ਿ ਉੱਤੇ , ਟੇਕਸ ਵਿੱਚ ਛੁੱਟ ਮਿਲਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਨਾਲ ਆਰਥਕ ਸਹਿਯੋਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ । ਇਨਾਂ ਧਰਮਾਰਥ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਣ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਨ ਦੇਣ ਦੀ ਅਤੇ ਤਿਆਗ ਦੀ ਪ੍ਰਵ੍ਰਤੀ ਪਨਪਦੀ ਹੈ । ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ , ਭਾਰਤੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਵੀ , ਯੱਗ ਅਤੇ ਦਾਨ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ । ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਨਾਂ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਰੋਗਰਾਮ ਉਪਲੱਬਧ ਨਹੀਂ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਸਵਰਗ – ਨਰਕ ਦਾ ਅਸਤੀਤਵ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਸਵਰਗ ਨਰਕ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹਨ । ਸਾਡੇ ਕਰਮ ਹੀ ਸਵਰਗ – ਨਰਕ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕੁਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਦੁਸ਼ਫਲ ਉਸਨੂੰ ਭੋਗਣਾ ਹੀ ਪੈਂਦਾ ਹੈ – ਇਹੀ ਨਰਕ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅਧਿਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੇ ਕੀ ਸਾਧਨ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਨਿਰਮਲ ਬਣਾਉਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਗੰਦੇ ਬਰਤਨ ਵਿੱਚ ਦੁੱਧ ਪਾਵਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਦੁੱਧ ਵੀ ਖ਼ਰਾਬ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ । ਪਹਿਲਾਂ ਬਰਤਨ ਸਾਫ਼ ਕਰਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਕ ਉੱਨਤੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਮਨ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਣ ਲਈ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਬੇਲੌੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਘੱਟ ਕਰਣ ਲਈ ਜਤਨ ਕਰਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਣ ਦੇ ਲਈ , ਸਬਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਅਤੇ ਸਰਵਪ੍ਰਥਮ ਸਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਰੱਬ ਕ੍ਰਿਪਾ । ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਕ੍ਰਿਪਾ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੋ ਸਕੇ , ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸਹਿਜ ਅਤੇ ਵਿਨਮ੍ਰ ਬਨਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਾ ਕੇਵਲ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਸਗੋਂ ਭੌਤਿਕ ਬਖ਼ਤਾਵਰੀ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸੱਮਝ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਧਿਆਨ , ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਦਾ ਰਸਤਾ ਪ੍ਰਸ਼ਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲੱਬ ਹੈ , ਕਿ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਧ੍ਯਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਵੇਦਾਂਤ ਅਧ੍ਯਨ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੈ । ਉਦੋਂ ਰੱਬ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇਗਾ । ਵੇਦਾਂਤ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਣਗੇ ਕਿ ਰੱਬ ਕਿੰਨਾ ਨਜ਼ਦੀਕ ਹੈ । ਰੱਬ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ । ਪਰ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵੇਦਾਂਤ , ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ , ਉਹ ਉਨਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਲਕਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਵੇਦਾਂਤ ਕੋਈ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨੂੰ ਚੁੱਕੇ ਫਿਰਨਾ ਹੈ – ਇਹ ਇੱਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਣਾ ਹੈ । ਇਹੋ ਗੱਲ ਲੋਕ ਸੱਮਝਣ ਤੋਂ ਚੂਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਜਿਵੇਂ – ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੀ ਵੇਦਾਂਤ ਦੀ ਸੱਮਝ ਵੱਧਦੀ ਹੈ , ਸਵੈਭਾਵਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵਿਨਮਰਤਾ ਵੱਧਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਵੇਦਾਂਤ ਇਹ ਸੱਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਰੱਬ ਦਾ ਅੰਸ਼ ਹਾਂ । ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਣ ਲਈ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ ਪਵੇਗਾ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ‘ ਸ਼ੱਕਰ ’ ਸ਼ਬਦ ਕਾਗਜ ਉੱਤੇ ਲਿਖਕੇ ਚੱਟੋਗੇ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਿਠਾਸ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ । ਈਸ਼ਵਰ ਦੇ ਬਾਰੇ ਪੜਨ ਜਾਂ ਗੱਲ ਕਰਣ ਨਾਲ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ । ਅਸੀਂ ਕੀ ਪੜਿਆ ਹੈ , ਕੀ ਅਧਯਨ ਕੀਤਾ ਹੈ , ਇਹ ਸਾਡੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਤੱਦ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ , ਅਨੁਭਵ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਾਡੀਆਂ ਕੋਸ਼ਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੇਦਾਂਤ ਨੂੰ ਸਚਮੁੱਚ ਸੱਮਝਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚਲਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ।

ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ‘ ਮੈਂ ਈਸ਼ਵਰ ਹਾਂ । ’ ਅਤੇ ਅਕਰਮਕ ਹੋਕੇ ਬੈਠ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ – ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਸ ਈਸ਼ਵਰ ਨੇ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕਿਉਂ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ? ਜਦੋਂ ਕੁੱਝ ਕਰਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ , ਤਾਂ ਈਸ਼ਵਰ ਨਿਰਾਕਾਰ ਹੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ । ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਰੀਰ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਪਰਮ ਸੱਚ ਸਾਡੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਸਣਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਹ ਸੱਮਝ ਆਉਣ ਤੇ ਅਸੀ ਸਵੈਭਾਵਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਰਮ ਰਹਾਂਗੇ ।

ਅੰਮਾ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸ ਰਹੀ ਹੈ । ਦੂੱਜੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਣ , ਅਜਿਹਾ ਅੰਮਾ ਦਾ ਕੋਈ ਆਗਰਹ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਤੁਸੀ ਕੌਣ ਹੋ ? ਇਹ ਪਛਾਣੋ – ਬਸ ਅੰਮਾ ਦਾ ਇੰਨਾ ਹੀ ਆਗਰਹ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਇਹ ਹੈ , ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਤਮਗਿਆਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਰੂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜੰਮਜਾਤ ਸੰਗੀਤ ਪ੍ਰਤੀਭਾ ਹੋਵੇ , ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਆਪਨ ਪਾਏ ਵੀ ਸਾਰੇ ਪਾਰੰਪਰਕ ਰਾਗ ਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਆਪਨ ਦੇ ਗਾਓਣ ਲੱਗਣ ? ਅੰਮਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਸਦਗੁਰੂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ , ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਿ ਕੁੱਝ ਵਿਰਲੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਗ਼ੈਰ-ਮਾਮੂਲੀ ਜਾਗ੍ਰਤੀ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਗੁਰੂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿੱਤ – ਅਨਿੱਤ ਦੇ ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਸਮਭਾਵ ਨਾਲ ਵੇਖੋ । ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਲਗਾਉ ਜਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਂ ਰੱਖੋ । ਰਾਗ – ਦਵੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਚੋ । ਤੱਦ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁੱਝ ਨਾ ਕੁੱਝ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਵੇਗੀ । ਪਰ ਸਾਡਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਨਾਸਕਤੀ , ਸਬਰ ਅਤੇ ਇਕਾਗਰਤਾ ਹੈ ? ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਸਦਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਸਦਗੁਰੂ ਤੁਹਾਡਾ ਆਂਤਰਿਕ ਗਿਆਨ ਜਗਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਲੋਕ ਅਗਿਆਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਂਤਰਿਕ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਪਾਂਦੇ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਬਦਲਨੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਭਾਵ ਉਸ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੈ ।

ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੌਸਿਖੀਏ ਹੋਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਨੌਸਿਖੀਏ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇੰਨਾ ਸਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁੱਝ ਸਿੱਖ ਸਕੇ । ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਵੀ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ , ਸੰਸਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਪਾਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚਾ ਹੀ ਵਿਕਾਸ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ , ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਹੈਂਕੜ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਕੇ , ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਕਪਟ ਬਾਲਕ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਵਾਂਗੇ , ਨਾ ਅਸੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਕਬੂਲ ਕਰ ਪਾਵਾਂਗੇ , ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਆਤਮਸਾਤ ਕਰ ਪਾਵਾਂਗੇ ।

ਪਹਾੜ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਪਾਣੀ ਗਿਰੇ , ਉਹ ਉੱਥੇ ਰੁੱਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ । ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਉਹ ਹੇਠਾਂ ਆਕੇ ਕਿਸੇ ਗੱਡੇ ਵਿੱਚ ਭਰ ਜਾਵੇਗਾ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਭਤੋਂ ਨਿਮਨ ਹੋਣ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ( ਕਿ ਅਸੀ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ) ਤਾਂ ਸਭ ਕੁੱਝ ਆਪੇ ਸਾਡੇ ਵੱਲ ਆਵੇਗਾ ।

ਸਬਰ , ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਮਨੋਯੋਗ , ਇਹ ਗੁਣ ਹੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲੀ ਧਨ ਹਨ । ਜਿਨ੍ਹੇ ਇਹ ਗੁਣ ਪਾ ਲਏ ਹਨ , ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣ ਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਆਂਤਰਿਕ ਦਰਪਣ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਮੈਲ ( ਵਿਕਾਰ ) ਵੇਖ ਪਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਹਟਾ ਪਾਂਦੇ ਹੋ । ਆਪਣਾ ਦਰਪਣ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ । ਤੁਸੀਂ ਜਾਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਵਿਕਾਰ , ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਕਿਵੇਂ ਦੂਰ ਕਰਣਾ ਹੈ । ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ । ਉਸ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਪਾਸੇ ਗੁਰੂ ਦਿਖਦਾ ਹੈ । ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੋਟਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ । ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਵਾਦ – ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਉਝਲਦੇ , ਕੋਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਵਲਮਬਨ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ । ਤੱਦ ਤੁਹਾਡੀ ਮਹਾਨਤਾ , ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਜਾਹਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ।