ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਧਰਮ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਵੀ ਕੀ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਅਪਨਾਉਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਹਿੰਸਾਪੂਰਣ ਜਾਂ ਅਹਿੰਸਕ ਹੈ – ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕੇਵਲ ਕਾਰਜ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ – ਕਾਰਜ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਭਾਵਨਾ ਕੀ ਸੀ , ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਤੀਵੀਂ ਘਰ ਦੀ ਸਫਾਈ ਦੇ ਲਈ , ਇੱਕ ਲੜਕੀ ਨੂੰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਕਾਰਜ ਸੌਂਪ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਲੜਕੀ ਕਿੰਨੀਆਂ ਹੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ ਉਹ ਕਾਰਜ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਂਦੀ , ਫਿਰ ਉਹ ਡਾਂਟ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਂਦੀ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਸਾਂਤਵਨਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਹੀ ਤੀਵੀਂ , ਆਪਣੀ ਬੱਚੀ ਦੁਆਰਾ ਹੋਮਵਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਕੇ ਖੇਡਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਾਮੂਲੀ ਜਿਹੀ ਮਾਰ ਕੁਟਾਈ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ – ਉਹ ਬੱਚੀ ਵੀ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠਕੇ ਰੋਂਦੀ ਹੈ । ਨੌਕਰ ਲੜਕੀ ਅਤੇ ਤੀਵੀਂ ਦੀ ਪੁਤਰੀ – ਦੋਵੇਂ ਰੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ । ਬੱਚੀ ਦੀ ਮਾਰ ਕੁਟਾਈ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬੱਚੀ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਸੁਧਾਰਣ ਦੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ । ਇਹ ਹਿੰਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਬਲਕਿ ਬੱਚੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਪਰਕਾਸ਼ਨ ਹੈ । ਲੇਕਿਨ ਭਾਂਵੇ ਤੀਵੀਂ ਨੇ ਨੌਕਰਾਨੀ ਨੂੰ ਪਿੱਟਿਆ ਨਹੀਂ , ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦਾ ਵਿਓਹਾਰ ਨਿਰਦਇਤਾ ਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਹੈ । ਕੀ ਇੱਕ ਮਾਂ ਆਪਣੀ ਧੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਵਿਓਹਾਰ ਕਰੇਗੀ ? ਦੋਨਾਂ ਲੜਕੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਤੀਵੀਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਆਕਲਨ ਕਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਸਾਨੂੰ ਤੀਵੀਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਇਕ ਗੰਭੀਰ ਰੋਗੀ ਔਖੇ ਆਪਰੇਸ਼ਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਫਿਰ ਵੀ ਰੋਗੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਲਈ , ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ । ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਚੋਰ , ਉਸਨੂੰ ਚੋਰੀ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਵਾਲੀ ਤੀਵੀਂ ਨੂੰ , ਉਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਚਾਕੂ ਤੋਂ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਡਾਕਟਰ ਦਾ ਕਾਰਜ ਅਹਿੰਸਕ ਹੈ ਅਤੇ ਚੋਰ ਦਾ ਹਿੰਸਕ । ਜਿੱਥੇ ਖਾਣ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਭੋਜਨ ਹੋਵੇ , ਉੱਥੇ ਕੇਵਲ ਸਵਾਦ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁਰਗੀ ਮਾਰਨਾ ਵੀ ਹਿੰਸਾ ਹੈ । ਬੇਲੌੜੇ ਰੂਪ ਤੋਂ ਇੱਕ ਫੁਲ ਤੋੜਨਾ ਵੀ ਹਿੰਸਾ ਹੈ ।

ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਜੋ ਭਾਵਨਾ ਹੈ , ਉਹੀ ਉਸਨੂੰ ਹਿੰਸਕ ਜਾਂ ਅਹਿੰਸਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਸਵਾਰਥ ਵਸ , ਆਪਣੇ ਸੁਖ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਗਿਆ ਕਸ਼ਟ , ਹਿੰਸਾ ਹੈ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਟ ਪੈਣ ਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅਹਿਤ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਹਿੰਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸੇ ਲਈ ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੀ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਧਰਮਯੁੱਧ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਦੀ ਮੁਸਕਾਨ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ ਹੈ । ਇਸਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਜਾਨ ਬੁੱਝ ਕੇ , ਜਤਨ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਮੁਸਕਾਉਂਦੀ । ਇਹ ਸਵੈਭਾਵਕ ਰੂਪ ਨਾਲ , ਸਹਿਜ ਰੂਪ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲੈਣ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ । ਅਤੇ ਮੁਸਕਾਨ ਉਸ ਆਨੰਦ ਦੀ ਸਹਿਜ ਅਭੀਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਤਾਂ ਹੈ ! ਕੀ ਪੂਰਨਮਾਸੀ ਦੀ ਚਾਂਦਨੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਖੁਲਾਸਾ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ?

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਪਰ ਕਦੇ – ਕਦੇ ਅਸੀ ਤੁਹਾਡੀ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਥਰੂ ਵੀ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ । ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸੇ ਦੇ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੋ । ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਨੈਸਰਗਿਕ ਆਨੰਦ ਬਾਹਰੀ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਦਾ ਮਨ ਇੱਕ ਦਰਪਣ ਹੈ । ਦਰਪਣ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜੋ ਵੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅੰਮਾ ਦੇ ਬੱਚੇ ਰੋਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਦੁੱਖ ਅੰਮਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਮਾ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਥਰੂ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਅੰਮਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਣ ।
ਅੰਮਾ ਦੁੱਖੀ ਹੁੰਦੀ ਹੋਈ ਵਿੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ , ਪਰ ਅੰਮਾ ਦੀ ਜੀਵਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਘੇਰਦਾ ।

ਮਾਰਚ 1995 ਵਿੱਚ , ਦਿੱਲੀ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਸਥਾਨਮ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸਮਾਰੋਹ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਸ਼ਰਮਵਾਸੀ ਸੜਕ ਦੇ ਰਸਤੇ ਰਾਹੀਂ ਅਮ੍ਰਤਾਪੁਰੀ ਪਰਤ ਰਹੇ ਸਨ । ਵਾਪਸੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤਾ ਲੱਗਿਆ । ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਵੀ ਅੰਮਾ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਦੈਨਿਕ ਸਾਧਨਾ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਨਾ ਟੁੱਟੇ । ਪੂਰਾ ਦਿਨ ਚਲਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਥਣ ਦੇ ਸਮੇਂ , ਦਲ ਕਿਤੇ ਨਦੀ ਜਾਂ ਤਾਲਾਬ ਦੇ ਕੰਡੇ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਸੀ । ਇਸਨਾਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਸਾਰੇ ਅੰਮਾ ਦੇ ਕੋਲ ਬੈਠਕੇ ਭਜਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਨ ।

ਤੀਸਰੇ ਦਿਨ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਸੜਕ ਕੰਡੇ ਕੋਈ ਨਦੀ ਜਾਂ ਤਾਲਾਬ ਨਹੀਂ ਵਿੱਖ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਮਨੋਭਾਵ ਸੱਮਝ ਕੇ ਅੰਮਾ ਬੋਲੀ – ” ਅਸੀ ਆਪਣਾ ਇਸਨਾਨ ਅਤੇ ਤੈਰਨਾ ਨਹੀਂ ਖੁੰਝਾਂਗੇ । ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਪਾਣੀ ਹੋਵੇਗਾ ਹੀ ! ” ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਅੰਮਾ ਨੇ ਬਸ ਰੁਕਵਾਈ । ਉੱਥੇ ਮਕਾਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ – ” ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਨਦੀ ਤਾਲਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਇੱਥੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਬਹੁਤ ਕਮੀ ਹੈ । ” ਜਦੋਂ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਅੰਮਾ ਨੇ ਕਿਹਾ – ” ਨਹੀਂ ਨਹੀਂ , ਅੰਮਾ ਦਾ ਮਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਪਾਣੀ ਹੈ , ਜਾਓ , ਫਿਰ ਤੋਂ ਪੁੱਛੋ । “ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀਆਂ ਨੇ ਫੇਰ ਜਾਕੇ ਪੁੱਛਿਆ ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਆਇਆ – ” ਹਾਂ – ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਖਤਾਨ ਹੈ , ਉੱਥੇ ਪਾਣੀ ਭਰ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਤਾਲਾਬ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ । ”

ਦਲ ਉੱਥੇ ਅੱਪੜਿਆ । ਉੱਥੇ ਦੋ ਤਾਲਾਬ ਸਾਫ਼ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਸਨ । ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਖੂਬ ਨਹਾਇਆ ਅਤੇ ਤਤਪਸ਼ਚਾਤ ਅੰਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਭਜਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ । ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਅੰਮਾ ਭਾਵ ਆਨੰਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਚਲੀ ਗਈ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਉੱਪਰ ਅਕਾਸ਼ ਦੇ ਵੱਲ ਚੁੱਕਕੇ ਪੁੱਕਾਰਿਆ – ” ਆਓ ਬੱਚੋਂ , ਜਲਦੀ ਆਓੇ , ਦੌੜਕੇ ਆਓ । ” ਇਹ ਕਹਿਕੇ ਅੰਮਾ ਨੇ ਜਿਵੇਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਰਗੀ ਆਨੰਦ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ । ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਤਕ ਆਨੰਦ ਵਿੱਚ ਡੂੱਬੇ ਰਹੇ , ਚੁੱਪ ਰਹੇ । ਫਿਰ ਇੱਕ ਫਰਾਂਸਿਸੀ ਭਗਤ ਡੇਨਿਅਲ ਨੇ ਚੁੱਪ ਤੋੜਿਆ । ਉਹ ਬੋਲਿਆ – ” ਅੰਮਾ , ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਤੈਰਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਆਨੰਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ । ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀ ਹਿਮਾਲੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਗੰਗਾ ਵਿੱਚ ਨਹਾ ਰਹੇ ਹਾਂ । ਜਦੋਂ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਮੁਅੱਤਲ ਹੋਇਆ ਸੀ , ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਬੜੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਹੋਈ ਸੀ ਕਿ ਗੰਗਾ ਇਸਨਾਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੱਥੋਂ ਨਿਕਲ ਗਿਆ , ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ”

ਅੰਮਾ – ਬੱਚੋਂ , ਮੰਦਿਰ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਤੀਰਥ ਇਸਨਾਨ ਕਰਣਾ , ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਦਗੁਰੂ ਨਾਂ ਮਿਲਣ । ਜਿਨ੍ਹੇ ਸਦਗੁਰੂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ , ਉਸਨੂੰ ਤੀਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਸਾਰੇ ਤੀਰਥਾਂ ਦਾ ਸੰਗਮ ਹੈ । ਸਦਗੁਰੂ ਨੂੰ ਪੂਰਣ ਸਮਰਪਣ ਸਾਰੀਆਂ ਪਵਿਤਰ ਨਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨਾਨ ਕਰਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ।
ਇੱਕ ਕਹਾਵਤ ਹੈ – ” ਗੁਰੂ ਦਾ ਘਰ ਬਨਾਰਸ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਦਾ ਚਰਨਾਮ੍ਰਿਤ ਗੰਗਾ ਹੈ । ” ਸਚਮੁੱਚ ਗੁਰੂ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪਾਇਆ ਹੋਇਆ ਪਾਣੀ , ਗੰਗਾਜਲ ਹੈ । ਪਾਦਪੂਜਾ ਦਾ ਤੀਰਥ , ਮਹਾਤਮਾ ਦੀ ਉਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪਾਦਪੂਜਾ ਪਾਣੀ ਪੀ ਲਵੇ ਤਾਂ ਬਨਾਰਸ ਜਾਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪਾਦਪੂਜਾ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਪਵਿਤਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਣ ਵਾਲਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਹ ਸੱਚੀ ਗੰਗਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਵਰਤਮਾਨ ਸਾਮਾਜਕ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਨਿੱਬੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਵਰਤਮਾਨ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਗੰਭੀਰ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹਨ । ਇਹ ਜਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਜਾਣੀਏ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਦਾਨ ਕਰੀਏ । ਪਰ ਇਹ ਸੱਮਝ ਲਈਏ ਕਿ ਤਬਦੀਲੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੁਧਰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਪੂਰੇ ਪਰਵਾਰ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਲਾਭ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਬਖ਼ਤਾਵਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਅਤ: ਸਭਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਸੁਧਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਸਲਾਹ ਦੇਕੇ ਜਾਂ ਡਾਂਟ – ਫਟਕਾਰ ਕੇ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸੱਕਦੇ । ਸਾਨੂੰ ਆਪ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਨੇਹਿਲ ਅਤੇ ਓਦਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਨਿਸ਼ਚਲ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀ ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਵ ਲਿਆ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਲੱਛਣ ਤੱਤਕਾਲ ਨਹੀਂ ਵਿਖਣ , ਪਰ ਜਤਨ ਨਹੀਂ ਛੱਡਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਸ ਬਣਾਈ ਰਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਸਵਾਗਤ ਲਾਇਕ ਤਬਦੀਲੀ ਆਏਗੇ ਹੀ ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਕੁੱਤੇ ਦੀ ਪੂਂਛ ਨੂੰ ਨਲੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਕੇ ਸਿੱਧਾ ਕਰਣ ਦਾ ਜਤਨ ਕਰਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਪੂਂਛ ਤਾਂ ਸਿੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ , ਸਾਡੀ ਮਾਂਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਜਰੂਰ ਮਜਬੂਤ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਤਾਂ ਸੁਧਰਦੇ ਹੀ ਹਾਂ , ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁੱਝ ਤਬਦੀਲੀ ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰ ਲਿਆਂਦੇ ਹਾਂ , ਚਾਹੇ ਉਹ ਪ੍ਰਤੱਖ ਨਾਂ ਵੀ ਵਿਖਣ । ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸਾਡੇ ਜਤਨਾਂ ਤੋਂ ਸਮਾਜ ਦਾ ਹੋਰ ਜਿਆਦਾ ਪਤਨ ਹੋਣਾ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਪਰਿਣਾਮ ਸਵਰੂਪ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਨਾ ਕੁੱਝ ਸਦਭਾਵ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ।

ਧਾਰਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤੈਰਦਾ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ , ਚਾਹੇ ਅੱਗੇ ਨਾ ਵੀ ਵੱਧੇ , ਪਰ ਆਪਣੇ ਜਤਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਉੱਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਗ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਜਤਨ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ ਤਾਂ ਉਹ ਡੁੱਬ ਜਾਵੇਗਾ । ਇਸਲਈ ਸਾਡਾ ਜਤਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਤੁਸੀ ਸ਼ੰਕਾ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹੋ – ” ਇਸ ਅੰਧਿਆਰੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਕੱਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੀ ਤੁਕ ਹੈ । “ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਮੋਮਬੱਤੀ ਹੈ , ਮਨ ਦੀ ਮੋਮਬੱਤੀ । ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਜੋਤ ਜਲਾਓ । ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਨ੍ਹੇ ਛੋਟੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਲੰਬੀ ਯਾਤਰਾ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਹੀ ਕਦਮ ਵੱਧਾਓ । ਤੁਸੀ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਸਾਰੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੱਕ ਕਦਮ ਲਈ ਸਮਰੱਥ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੜਕ ਦੇ ਕੰਡੇ , ਬਿਲਕੁੱਲ ਨਿਰਾਸ਼ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਖੜਾ ਸੀ । ਇੱਕ ਰਾਹ ਗੁਜਰਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਉਸਦੇ ਵੱਲ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਮੁਸਕੁਰਾ ਦਿੱਤਾ । ਨਿਰਾਸ਼ ਆਦਮੀ , ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਸੀ , ਉਸ ਮੁਸਕੁਰਾਹਟ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ । ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ , ਕੋਈ ਤਾਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਕੇ ਮੁਸਕੁਰਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਆ ਗਈ । ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਦੀ ਯਾਦ ਆਈ , ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕ ਮੁੱਦਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਸੀ । ਉਸਨੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੱਤਰ ਲਿਖਿਆ । ਦੋਸਤ ਪੱਤਰ ਪਾਕੇ ਇੰਨਾ ਖੁਸ਼ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੋਲ ਖੜੀ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਦਸ ਰੁਪਏ ਦੇ ਦਿੱਤੇ । ਇਸਤਰੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੁਪਿਆਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਲਾਟਰੀ ਟਿਕਟ ਖਰੀਦੀ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਹੈਰਾਨੀ ! ਉਹ ਲਾਟਰੀ ਜਿੱਤ ਗਿਆ । ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਨਾਮ ਲੈ ਕੇ ਪਰਤ ਰਿਹਾ ਸੀ , ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਬੀਮਾਰ ਮੰਗਤੇ ਨੂੰ ਫੁਟਪਾਥ ਉੱਤੇ ਪਿਆ ਵੇਖਿਆ । ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ , ” ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਮੇਰੇ ਉੱਪਰ ਇੰਨੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਕੀਤੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਗਰੀਬ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । “ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਹਾਸਪਿਟਲ ਲੈ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਇਲਾਜ ਦਾ ਬੰਦੋਬਸਤ ਕੀਤਾ । ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਸਪਿਟਲ ਤੋਂ ਛੁੱਟਿਆ , ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਦਾ ਕਤੂਰਾ ਵਿਖਿਆ , ਜੋ ਭੁੱਖਾ ਅਤੇ ਕਮਜੋਰ ਸੀ ਅਤੇ ਠੰਡ ਨਾਲ ਕੰਬ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਉਹ ਕੂਂ ਕੂਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਉਸਨੂੰ ਤਰਸ ਆ ਗਈ , ਉਸਨੇ ਉਸ ਪਿੱਲੇ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਲਿਆ ਅਤੇ ਕਪੜੇ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟ ਕੇ ਅੱਗ ਦੇ ਕੋਲ ਲੈ ਗਿਆ । ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖਾਣੇ ਵਿੱਚੋਂ ਖਿਲਾਇਆ । ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾਲ ਕੁੱਤਾ ਜਲਦੀ ਹੀ ਠੀਕ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੰਗਤੇ ਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਜਾਣ – ਆਉਣ ਲਗਾ । ਇੱਕ ਰਾਤ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਮਕਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨ ਮੰਗੀ , ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਪੋਰਚ ਉੱਤੇ ਸੋਣ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਦਿੱਤੀ । ਰਾਤ ਨੂੰ ਕੁੱਤੇ ਦੇ ਭੌਂਕਣ ਨਾਲ ਲੋਕ ਜਾਗ ਗਏ । ਵੇਖਿਆ ਤਾਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਲੱਗੀ ਹੈ ।

ਬੱਚੇ ਦੇ ਬੇਡਰੁਮ ਦੇ ਇੱਕਦਮ ਕੋਲ ! ਉਹ ਅਖਰੀਲੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕੱਢ ਲਿਆਏ ਅਤੇ ਸਬਨੇ ਮਿਲਕੇ ਅੱਗ ਬੁਝਾਈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਕਾਰਜ ਨੇ ਦੂੱਜੇ ਕਈ ਚੰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ । ਮੰਗਤੇ ਨੂੰ ਸ਼ਰਨ ਦੇਣ ਕਾਰਣ , ਉਸਦੇ ਕੁੱਤੇ ਨੇ ਪਰਵਾਰ ਨੂੰ ਅੱਗ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ । ਉਹ ਬੱਚਾ ਅੱਗੇ ਚਲਕੇ ਸੰਤ ਬਣਿਆ । ਉਸਦੇ ਸਤਸੰਗ ਤੋਂ ਅਣਗਿਣਤ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ।
ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਕਾਰਜ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੁਸਕੁਰਾਹਟ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ । ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਕੁੱਝ ਵੀ ਖਰਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ – ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਰਾਹਗੀਰ ਦੇ ਵੱਲ ਵੇਖਕੇ ਮੁਸਕੁਰਾਇਆ । ਇੱਕ ਮੁਸਕਾਨ ਨੇ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਭਰ ਦਿੱਤਾ ।

ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕਾਰਜ ਵੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਭਾਂਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਤੱਤਕਾਲ ਪਤਾ ਨਾ ਚਲੇ – ਹਰ ਭਲਾ ਕਾਰਜ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਤੋਂ ਚੰਗਾ ਫਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਸਾਨੂੰ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਹਰ ਕਾਰਜ ਇਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰੀਏ ਕਿ ਉਹ ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ ਹਿਤਕਾਰੀ ਹੋਵੇ । ਇੱਕ ਮੁਸਕਾਨ ਬੇਸ਼ਕੀਮਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੁੱਝ ਖਰਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ ਪੈਂਦਾ । ਦੁਰਭਾਗਿਅਵਸ਼ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਬਹੁਤ ਲੋਕ ਦੂੱਜਿਆਂ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਕਰਣ ਤੇ ਹੱਸਦੇ ਹਨ – ਅਜਿਹੀ ਹਾਸੀ ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਗੋਂ ਸਾਨੂੰ ਤਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਕਮਜੋਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਹੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਖਰਾ ਟਾਪੂ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਅਸੀ ਸਾਰੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਾਂ – ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਸੰਗਲੀ ਦੀ ਕੜੀਆਂ । ਸਾਨੂੰ ਉਸਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ , ਸਾਡੇ ਕਰਮ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਰਿਹਾ ਬਦਲਾਵ ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਰਿਲਕਸ਼ਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕੋਈ ਮਤਲੱਬ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੂੱਜੇ ਸਭ ਸੁੱਧਰ ਜਾਓਣ ਤੱਦ ਮੈਂ ਸੁਧਰਣ ਦਾ ਜਤਨ ਕਰਾਂਗਾ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਆਪ ਬਦਲਨ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਅਸੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਸਕਾਂਗੇ ।

ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਦਿਖੇ , ਤਾਂ ਹਤਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ , ਤਬਦੀਲੀ ਅੰਦਰ ਹੀ ਅੰਦਰ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ । ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੀ ਤਬਦੀਲੀ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਵੇਗੀ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਮੱਛੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਅੰਮਾ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ।

ਅੰਮਾ – ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ । ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਲਈ ਅਨੁਪਿਉਕਤ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ , ਜਿਵੇਂ ਸਮੁੰਦਰ ਤਟ ਅਤੇ ਬਰਫੀਲੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ , ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਲਈ ਮੱਛੀ ਉੱਤੇ ਆਸ਼ਰਿਤ ਹਨ । ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਕਾਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜਾਂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਰੁੱਖ ਕੱਟਣਾ ਵੀ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜਰੂਰਤਾਂ ਪੂਰੀ ਕਰਣ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਭ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅੱਜ ਕਈ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ , ਬੂਟੀਆਂ ਅਤੇ ਰੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਵਿਲੁਪਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹਨ । ਕਈ ਜੀਵ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਿਆਵਰਣ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਬਦਲਾਵ ਨੂੰ ਸਿਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਏ । ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਸਾਮੰਜਸਿਅ ਬਿਗੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਤਾਂ, ਹੋਰ ਲੁਪਤ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੀ ਭਾਂਤੀ , ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਵੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ।

ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਜਾਤੀ , ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਮਸਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ । ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣ ਲਈ , ਜੋ ਵੀ ਅਤਿਅੰਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ , ਅਸੀ ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਤੋਂ ਲੈ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਪਰ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਵੀ ਸਾਡੀ ਹੀ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਸਾਮੰਜਸਿਅ ਨਹੀਂ ਬਿਗੜੇ ।

ਮੰਨ ਲਉ ਤੁਸੀ ਕਟਹਲ ਦੇ ਰੁੱਖ ਤੋਂ ਇੱਕ ਪੱਤਾ ਕੰਜੀ ਖਾਣ ਦੇ ਚੱਮਚ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਤੋੜਦੇ ਹੋ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਪੱਤੇ ਦੇ ਬਜਾਏ ਪੂਰੀ ਡਾਲ ਹੀ ਤੋੜ ਲਓਗੇ , ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ? ਦਸ ਵਾਰੀ ਇਹ ਕਰਣ ਨਾਲ ਤਾਂ ਤੁਸੀ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਬਿਨਾ ਡਾਲੀ ਦੇ ਬਣਾ ਦਵੋਗੇ ਅਤੇ ਰੁੱਖ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ । ਪਰ ਕੇਵਲ ਕੁੱਝ ਪੱਤਿਆਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਰੁੱਖ ਸਹਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਵਲੋਂ ਕੁੱਝ ਲੈਂਦੇ ਸਮੇ , ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਈਸ਼ਵਰ ਨੇ , ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਬਣਾਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਛੋਟੀ ਮੱਛੀ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਮੱਛੀ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੀ ਮੱਛੀ ਖਾਂਦੀ ਹੈ । ਮਨੁੱਖ , ਜੇਕਰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੂਰੀ ਕਰੇ , ਤਾਂ ਇਸਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪਰ ਆਪਣੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਲੈਣਾ , ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹਿੰਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਹਿੰਸਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗੀ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਭਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਮਤਕਾਰਿਕ ਕੀ ਦਿਖਿਆ ?

ਅੰਮਾ – ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਕੁੱਝ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਮਤਕਾਰਿਕ ਨਹੀਂ ਦਿਖਿਆ । ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਚਮਕ ਦਮਕ ਵਿੱਚ ਚਮਤਕਾਰਿਕ ਕੀ ਹੈ ? ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ , ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਭਗਵਾਨ ਹੈ , ਤਾਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਹਰ ਪਲ , ਚਮਤਕਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਰੱਬ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਚਮਤਕਾਰ ਕੀ ਹੈ ?

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਪ੍ਰੇਮ , ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਸਨੂੰ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਅਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀ ਇੱਕ ਸੀਮਿਤ ਅਤੇ ਨਿਵੇਕਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ । ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸੱਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਕਾਰਜ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਵਿਸ਼ਵ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ । ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਕਰੁਣਾ ਅਤੇ ਅਹਿੰਸਾ ਉੱਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਮਲ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕੇ , ਸਾਨੂੰ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨਾਲ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਣ ਦਾ ਜਤਨ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਹੀ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਲਕਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਵਰਤਮਾਨ ਪਰਿਆਵਰਣ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਉੱਤੇ ਅੰਮਾ ਦੀ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਦੀ ਹਿਫਾਜ਼ਤ ਉਦੋਂ ਸੰਭਵ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਭਲੀਭਾਂਤੀ ਸੱਮਝ ਲੈਣ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਨ । ਅੱਜ ਜੋ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਥਕਤਾ ਦੀ ਅਵਧਾਰਣਾ ਹੈ , ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਚਿਤ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇੰਜ ਹੀ ਚਲਦੇ ਰਹੇ ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦਾ ਹੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ । ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਸਮਰੁਧ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਮੰਜਸਿਅ ਬਣਾ ਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ।

ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਗਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ , ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਜਰੂਰਤਾਂ ਪੂਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਗਾਂ ਦਾ ਦੁੱਧ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਬਛੜੇ ਲਈ ਵੀ ਸਮਰੱਥ ਦੁੱਧ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕ ਗਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਉਹ ਗਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੰਣਦੇ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹ ਮਮਤਾ ਭਰਿਆ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ , ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਲਈ ਸੀ । ਅੱਜ ਲੋੜ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਕਰਿਤੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੰਨੀਏ । ਜਦੋਂ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਸੁਧਰੇਗੀ , ਤਾਂ ਪਰਿਆਵਰਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵੀ ਸੁਧੇਰਗੀ । ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆਧਾਰਭੂਤ ਬਦਲਾਵ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਪਰਿਆਵਰਣ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਮਾਧਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ।