ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਰੋਕਾਂ , ਭੈੜੇ ਵਿਚਾਰ ਤਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ

ਅੰਮਾ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਭੈਭੀਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਬਸ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਨਾਂ ਦਵੋ । ਮੰਨ ਲਉ ਅਸੀ ਬਸ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਤੀਰਥਯਾਤਰਾ ਉੱਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ । ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਕੁਦਰਤੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਿਖਦੇ ਹਨ । ਕੁੱਝ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸੁੰਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ । ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਆਕਰਸ਼ਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੋਵੇ , ਅਸੀ ਉਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਸਰਾਹਨਾ ਤਾਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ , ਪਰ ਬਸ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੇ । ਗੰਤਵਿਅ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ । ਲਕਸ਼ ਦੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ , ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਅਸੀ ਕਦੇ ਲਕਸ਼ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਾਂਗੇ । ਜੋ ਵੀ ਇੱਛਾਵਾਂ , ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉੱਠਣ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਬਸ ਦੀ ਖਿੜਕੀ ਤੋਂ ਦਿਖਦੇ ਨਜ਼ਾਰਿਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਜਰ ਜਾਣ ਦਵੋ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਨਾਂ ਦਵੋ , ਤੱਦ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਣਗੇ ।

ਮਨ ਦੇ ਦੋ ਭਾਗ ਹਨ । ਇੱਕ ਭਾਗ ਇਕਾਗਰਤਾ ਨਾਲ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਵੱਲ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਭਾਗ ਕੇਵਲ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ । ਦੋਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਛਿੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਠਦੇ ਹੋਏ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ , ਤੱਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ , ਸੜਕ ਦੇ ਕੰਡੇ ਲੱਗੇ ਇੱਕ ਦਰਪਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਗੁਜਰਦੀ ਹੋਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਿਖਾਂਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਦਰਪਣ ਹੋਣ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਇਹ ਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਲ ਭੱਜਦਾ ਵੀ ਹੈ । ਕਿਉਂਕਿ ਦਰਪਣ ਦਾ ਇੱਕ ਗੁਣ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ – ਅਲਪਿਤ ਰਹਿਣਾ । ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ , ਆਪ ਅਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਰਹਿਣਾ ।

ਸਾਹਮਣੇ ਤੋਂ ਗੁਜਰਦੇ ਹੀ , ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਰਪਣ ਵਿੱਚੋਂ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਦਰਪਣ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸਾਡਾ ਮਨ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੋ ਵੀ ਵੇਖੋ , ਸੁਣੋ ਜਾਂ ਸੋਚੋ , ਉਸਨੂੰ ਸੜਕ ਤੋਂ ਗੁਜਰਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੱਤਕਾਲ ਛਡ ਦਵੋ । ਇਹ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਸੱਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ – ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਮਨ ਦੇ ਹਨ , ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਸਾਕਸ਼ੀ ਹੈ । ਤੁਸੀ ਵੀ ਸਾਕਸ਼ੀ ਬਣਕੇ ਜਿਓ ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਇੱਕ ਤੇਜ ਵਗਦੀ ਨਦੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਕੰਡੇ ਉੱਤੇ ਬੈਠਕੇ ਸਾਕਸ਼ੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ-ਪੜਤਾਲ ਕਰੋ । ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਕੁੱਦ ਪਵੋਗੇ ਤਾਂ ਵਗ ਜਾਣ ਦਾ ਡਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਦੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਆਨੰਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੈ ਪਾਓਗੇ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਨਦੀ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਂ ਰੁੜ੍ਹੋ , ਸਾਕਸ਼ੀ ਬਣਕੇ ਜੀਣਾ ਸਿੱਖੋ । ਨਵੀਂ ਕਾਰ ਦੇ ਬ੍ਰੇਕ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਮਨ ਉੱਤੇ ਸਾਡਾ ਪੂਰਾ ਕਾਬੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।
ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚੰਚਲ ਮਨ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਹੈ , ਪਰ ਸਦਗੁਰੁ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ । ਤੁਸੀ ਮੂਰਖ ਮਨ ਦੇ ਤਰਸ ਉੱਤੇ ਆਸ਼ਰਿਤ ਹੋ । ਮਨ ਮੂਰਖ ਹੈ , ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੇਵਲ ਊਪਰੀ ਸਤ੍ਹਾ ਤੱਕ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਛਿਪੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸੱਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ ।

ਸਤਸੰਗ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ । ਸਤਸੰਗ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ – ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਸਾੰਨਿਧਿਅ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣਨਾ ਅਤੇ ਆਤਮਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜਨਾ । ਇਸਤੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਵੇਕ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਿਲੇਗੀ । ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬਹੁਤ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਰਸਤਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਾਨਸਿਕ ਬਾਧਾਵਾਂ ਹਨ । ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੇਤੰਨ ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ , ਜਿਵੇਂ ਕ‌ਿ ਅਸੀ ਇੱਕ ਫਿਸਲਣ ਭਰੇ ਪੁੱਲ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ । ਚਲਣ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਲ ਡਿੱਗਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਡਿੱਗ ਜਾਈਏ ਤਾਂ ਖੜੇ ਹੋਕੇ ਫਿਰ ਚੱਲਣਾ ਹੈ । ਗਿਰਨਾ ਇੱਕ ਪਾਠ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਜਿਆਦਾ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਨਾ ਸਿਖਾਂਦਾ ਹੈ । ਹਾਰ – ਜਿੱਤ ਜੀਵਨ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਭਾਗ ਹੈ । ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਗੁਜਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਅਸੀ ਅਕਰਮਕ ਹੋਕੇ ਬੈਠ ਜਾਈਏ , ਇਹ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਯਾਦ ਰੱਖੋ – ਆਤਮਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਦੇ ਪੂਰਵ , ਅੰਤਮ ਪਲ ਤੱਕ , ਡਿੱਗਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਬਣਾ ਰਹੇਗਾ । ਜਦੋਂ – ਜਦੋਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ , ਦਵੇਸ਼ , ਕ੍ਰੋਧ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤਾਂ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿਕੇ ਵਿਵੇਕ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਲਓ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਡਿੱਗ ਜਾਈਏ ਤਾਂ ਕੀ ਅੰਮਾ ਉੱਠਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗੀ ?

ਅੰਮਾ – ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਿਓ ਕਿ ਅੰਮਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ । ਬੱਚੋਂ , ਭੈਭੀਤ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਪਰ ਲਗਨ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਮਨ ਤੋਂ ਪੁਕਾਰੋਗਾ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਜ਼ਰੂਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗੀ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਫਿਰ ਉੱਠਕੇ , ਡਿੱਗਣ ਨੂੰ ਉੱਠਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਵੋ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਆਤਮਗਿਆਨੀ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਸੰਦ-ਨਾਪਸੰਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਨਹੀਂ , ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਸਮਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ । ਪਸੰਦ ਦੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਥਮਿਕਤਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਾਕਸ਼ੀ ਹੈ ਜੋ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦਾ ਸਵਾਮੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ‘ਨਹੀਂ’ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਮਹਾਤਮਾ ਕੋਈ ਖੇਲ ਖੇਡਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਅਤੇ ਨਾ ਚਾਹਣ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਲ ਖੇਲ ਛੱਡ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਮਨ ਇੱਕ ਕੀਮਤੀ ਕਾਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਤੇਜ ਰਫ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਚਲਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ , ਕਦੇ ਵੀ ਰੋਕੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਸਲਦੀ ਵੀ ਨਹੀਂ । ਸਧਾਰਣ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਚਲਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਆਪਣੇ ਮਨ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਕਾਬੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਮਹਾਤਮਾ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਦਰਸ਼ਕ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜੋ ਆਪ – ਘੋਸ਼ਿਤ ਮਹਾਤਮਾ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਪਾਲੇ ਹੋਏ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਇਤਹਾਸ , ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨਾਲ ਤਾਣਾ ਬਾਣਾ ਹੈ । ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਈ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਠਹਰਾਣਾ ਔਖਾ ਹੈ । ਸਗੋਂ ਕੁੱਝ ਕਾਰਜ ਤਾਂ ਅਣ-ਉਚਿਤ ਹੀ ਲੱਗਦੇ ਹਨ । ਇਸ ਉੱਤੇ ਅੰਮਾ ਦੀ ਕੀ ਮਤ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਜਿਨ੍ਹੇ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਸੱਮਝ ਲਿਆ ਹੈ , ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਸ਼ੰਕਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ । ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਉਦਾਹਰਣ ਰਹੇਗਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਦਾ ਪਾਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜੀਵਨ ਕਥਾ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰੇਸਟੋਰੇਂਟ ਇੱਕ ਹੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਭੋਜਨ ਉਪਲੱਬਧ ਕਰਾਏਗਾ ਤਾਂ ਉਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਰੁਚੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਤ ਕਰੇਗਾ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਅੰਜਨ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਉੱਥੇ ਜਾਣਗੇ । ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਉੱਥੇ ਕੁੱਝ ਨਾਂ ਕੁੱਝ ਹੋਵੇਗਾ । ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਰ ਵਰਗ ਦੇ ਲਈ ਹਨ , ਇੱਕ ਵਰਗ – ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲਈ ਨਹੀਂ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਇਆ , ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵੇਸ਼ਿਆਵਾਂ, ਡਾਕੁਆਂ ਅਤੇ ਹਤਿਆਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ । ਭਗਵਾਨ ਸਾਨੂੰ ਧਰਮਪਾਲਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਅਸੱਤ ਅਤੇ ਅਧਰਮੀ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਕੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਰਮਾਨੁਸਾਰ ਚਾਲ ਚਲਣ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ।

ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਿੱਛਲੀ ਗਲਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਪਸ਼ਚਾਤਾਪ ਹੀ ਨਾਂ ਕਰਦੇ ਰਹੋ , ਬਲਕਿ ਗਲਤੀ ਸੁਧਾਰੋ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵੱਧੋ । ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪਸ਼ਚਾਤਾਪ ਦੇ ਹੰਝੂਆਂ ਨਾਲ ਧੋਇਆ ਨਾਂ ਜਾ ਸਕੇ । ਪਰ ਗਲਤੀਆਂ ਦੀ ਪੁਨਰਾਵ੍ਰੱਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰੋ । ਉਚਿਤ ਮਾਰਗ ਉੱਤੇ ਚਲਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰੋ । ਅਜਿਹਾ ਕਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਹਰ ਵਰਗ ਦੀ ਉੱਨਤੀ ਲਈ ਉਪਯੁਕਤ ਰਸਤੇ ਦੱਸੇ । ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਉਪਯੁਕਤ ਰਸਤਾ , ਦੂੱਜੇ ਲਈ ਵੀ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਭਿੰਨ – ਭਿੰਨ ਮਾਰਗਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਪਾਦਨ , ਪ੍ਰਭੂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਕਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਦਰਸ਼ਾਂਦਾ , ਬਲਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਭਿੰਨ – ਭਿੰਨ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਭਰ ਹੈ ।

ਪਰਮ ਪੁਰਖ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਉੱਨਤੀ ਲਈ ਆਏ ਸਨ । ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁੱਝ ਕੰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸੱਮਝਣ ਦਾ ਜਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ । ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਖੜੇ ਹੋਕੇ ਦੇਖਣ ਨਾਲ ਪਹਾੜ , ਘਾਟੀ , ਖੇਤ , ਜੰਗਲ ਆਦਿ ਸਭ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਦਿਖਣਗੇ । ਪਰ ਬਹੁਤ ਉਚਾਈ ਤੋਂ ਇਹੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ , ਇੱਕ ਹਰਿਆਲੀ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਮਾਤਰ ਵਿਖੇਗਾ । ਇਸਲਿਏ ਮੁੱਦੇ ਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਖੜੇ ਕਿੱਥੇ ਹਾਂ । ਸਮੁਚਿਤ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਤੇ ਅਸੀ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਰ ਕਾਰਜ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਤਮਕ ਉੱਨਤੀ ਲਈ ਸੀ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਸ਼ੰਕਾਲੂ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਵੇਖਾਂਗੇ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਕਾਰਜ ਗਲਤ ਨਜ਼ਰ ਆਵੇਗਾ । ਸ਼ੰਕਾਲੂ ਲੋਕ ਕਿਤੇ ਵੀ , ਕੁੱਝ ਵੀ , ਅੱਛਾ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਪਾਂਦੇ ਹਨ । ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਇਹ ਤਾਂ ਵੇਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਹੈ । ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੀ ਉੱਨਤੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦੱਸਿਆ ਹੈ । ਭਾਰਤ ਦੀ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਵਨਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਕਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਸੱਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ।

ਇੱਕ ਬੱਚੀ ਨੂੰ ਜਨਮਦਿਨ ਉਪਹਾਰ ਚਮਕੀਲੇ ਕਾਗਜ ਵਿੱਚ ਚਿੰਮੜਿਆ ਹੋਇਆ ਮਿਲਿਆ । ਬੱਚੀ ਆਵਰਣ ਉੱਤੇ ਹੀ ਲੀਨ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਵਰਣ ਖੋਲਿਆ ਤੱਕ ਨਹੀਂ । ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਕੁੱਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਤੱਤਵ ਨੂੰ ਸੱਮਝਿਆ ਹੀ ਨਹੀਂ ਗਿਆ । ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋਏ , ਤਾਂ ਕੁੱਝ ਕੇਵਲ ਦੋਸ਼ ਲੱਭਦੇ ਰਹੇ । ਦੋਨਾਂ ਪੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਮਝਣ ਵਿੱਚ ਚੂਕ ਗਏ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਫਲ ਤਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਛਿਲਕੇ ਲਈ ਝਗੜਨ ਲੱਗੇ । ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੀ ਵਰਖਾ ਜਾਂ ਆਲੋਚਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅੰਬਾਰ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਵਿਤਰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੁਨੇਹਾ ਆਤਮਸਾਤ ਕਰਣ ਦਾ ਜਤਨ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਆਨੰਦਮਏ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਜੀਵਨ ਜੀ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਬੰਣ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਮਹਾਭਾਰਤ ਲੜਾਈ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਝੂਠੀ ਗੱਲ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ?

ਅੰਮਾ – ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਸੀਮਿਤ ਮਨ ਤੋਂ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸੱਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਰ ਕਾਰਜ , ਹਰ ਹਲਚਲ , ਗਹਿਰਾਈ ਤੱਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸੀ । ਸਧਾਰਣ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸੱਮਝ ਪਾਣਾ ਔਖਾ ਹੈ । ਪਵਿਤਰ ਹਿਰਦੇ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀ ਸੱਮਝ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਆਕਲਨ ਸੰਭਵ ਹੈ । ਮਹਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹਂਕਾਰ ਸਿਫ਼ਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਇੱਕ ਪੰਛੀ ਦੀ ਭਾਂਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਸੜਕ ਦੇ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ । ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜਾ ਵੀ ਹਂਕਾਰ ਬਾਕੀ ਹੈ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੀ ਲਕਸ਼ ਸੀ – ਧਰਮ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ । ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਸ ਪਰਿਸਥਿਤੀ – ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ । ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਿੱਤ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ ਪਰ ਸਾਮਾਜਕ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਿੱਤ ਤੋਂ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆ । ਭਗਵਤ ਗੀਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਤਮਗਿਆਨ ਦਾ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੂੰ ਵੇਖੋ – ਆਪਣਾ ਕੋਈ ਸਵਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲਿਆ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਹਜਾਰਾਂ ਲੋਕ ਮਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਕੇ ਕੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਹੱਲਾਸ਼ੇਰੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ?

ਅੰਮਾ – ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਕਦੇ ਵੀ ਲੜਾਈ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਹਨਸ਼ਕਤੀ ਸੀ । ਪਰ ਇਸ ਸਹਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਉੱਤੇ ਉੱਤਰ ਆਏ ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਸਹਨਸ਼ੀਲਤਾ , ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਵੀ ਬੁਰੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਤੱਦ ਅਜਿਹੀ ਸਹਨਸ਼ੀਲਤਾ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਹੀ ਅੱਛਾ ਹੈ । ਪਰ ਉਸ ਦੋਸ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੋਸ਼ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਵਿਰੋਧ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ , ਉਸਦੇ ਭੈੜੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੁਰਯੋਧਨ ਲਈ ਕੋਈ ਦੁਰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਕੁਕਰਮ ਛੁੱਡਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸੱਮਝਾਉਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰਸਤੇ ਬੰਦ ਹੋ ਗਏ ਉਦੋਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਲੜਾਈ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ । ਜੋ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਣ ਦਾ ਸਾਮਰਥ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਸ਼ਸਤਰ ਨਾ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਗਿਆ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਰੱਥ ਦੇ ਸਾਰਥੀ ਬਨਣ ਨੂੰ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ । ਕੀ ਇਹ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਲੜਾਈ ਕਰਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਜੇਕਰ ਦੁਰਯੋਧਨ ਅੱਧੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਗਰਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਵੀ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੂੰ ਓਨੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੰਤੋਸ਼ ਕਰਣ ਲਈ ਮਨਾ ਲੈਂਦੇ । ਕੌਰਵਾਂ , ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਦੁਰਯੋਧਨ ਦੇ ਹਠ ਦੇ ਕਾਰਨ , ਲੜਾਈ ਹੋਈ ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ਾਸਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਹੀ ਮੂਰਤਰੂਪ ਬਣ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਸਤੋਂ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਤੱਦ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਧਨ ਨਾਲ ਹਟਾਉਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਹਿੱਤ ਹੈ । ਇੱਕ ਫਲਦਾਰ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕੁੱਝ ਛੋਟੇ – ਛੋਟੇ ਬੂਟੇ ਉਖਾੜ ਕੇ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਉਣਾ , ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜ ਲਈ ਹਿਤਕਰ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਦੁਰਯੋਧਨ ਜਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਮਹਾਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਮਾਰੇ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤੁਲਣਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਜਿਆਦਾ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਕਰਦਾ । ਉਹ ਸਮਾਜ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਦੁਸ਼ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ । ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਬਜਾਏ ਧਰਮ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਿਤੇ ਜਿਆਦਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਇਹੋ ਕੀਤਾ । ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇਕੇ ਧਰਮ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ । ਤੱਦ ਹੋਰ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਜੋ ਕੀਤਾ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ , ਨਿਜੀ ਸਵਾਰਥ ਲਈ ਨਹੀਂ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਸਮਾਨ ਸਨ , ਪਰ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ , ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲਗਾਉ ਨਹੀਂ ਸੀ ?

ਅੰਮਾ – ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੀ ਕਾਰਜ , ਮੋਹ ਤੋਂ ਉਪਜਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਆਪਣੇ ਸਬੰਧੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਜਿਸਦਾ ਮੋਹ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇ , ਉਹ ਕੀ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮੋਹ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਜਦੋਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਔਲਾਦ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਬਧੀ , ਹੈਂਕੜ ਵਸ਼ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲੜ – ਲੜਕੇ ਮਰ ਰਹੇ ਸਨ , ਤੱਦ ਵੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸਮਭਾਵ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੀ ਅਭੀਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲੀ । ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਥੋੜਾ ਵੀ ਮੋਹ ਹੋਵੇ , ਉਹ ਧਰਮ ਦਾ ਰਸਤਾ ਆਲੋਕਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ । ਮੋਹ ਗਰਸਤ ਮਨ , ਉਚਿਤ ਅਣ-ਉਚਿਤ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ।

ਜਦੋਂ ਦੁਰਯੋਧਨ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਹਾਇਤਾ ਮੰਗਣੇ ਆਏ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਨਾਲ ਪੱਖਪਾਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਨਾਂ ਨੇ ਜੋ ਮੰਗਿਆ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਦਿੱਤਾ । ਦੁਰਯੋਧਨ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਫੌਜ ਮੰਗੀ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਬਿਨਾਂ ਝਿਝਕ ਦੇ ਦਿੱਤੀ । ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹਿਆ । ਜਦੋਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਹਥਿਆਰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਣਗੇ , ਤਾਂ ਵੀ ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਆਪਣਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ । ਇਹ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਸਮਪਰਣ ਹੀ ਸੀ , ਜਿਸਦੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦਾ ਪੱਖ ਲਿਆ ।

ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਠੁਕਰਾ ਦੇਵੇ । ਦੂਜਾ ਜੋ ਪਿਆਸਾ ਹੈ , ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਤਰਸ ਰਿਹਾ ਹੈ , ਉਸਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਪੱਖਪਾਤ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ? ਦੁਰਯੋਧਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਨਹੀਂ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਫੌਜ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ । ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਦੋਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ । ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਸਾਰਥੀ ਬਣਕੇ ਆਪਣਾ ਬਚਨ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ।

ਜਦੋਂ ਰਣਭੂਮੀ ਵਿੱਚ ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਭਗਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤਾ ਤੱਦ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਗੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਧਰਮ ਸਮੱਝਾਇਆ । ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੋਹ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਕੇ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਆਤਮਗਿਆਨ ਉਸਦਾ ਰਸਤਾ ਪ੍ਰਰਦਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਵਿਰਾਟ ਰੂਪ ਅਰਜੁਨ ਅਤੇ ਦੁਰਯੋਧਨ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਵਖਾਇਆ । ਪਰ ਦੁਰਯੋਧਨ ਨੇ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਮਾਇਆ ਕਹਿਕੇ ਉਸ ਵਿਰਾਟ ਰੂਪ ਦਾ ਉਪਹਾਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ , ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਚਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਤ ਕੀਤਾ । ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਵਿਨਮਰਤਾ ਨੇ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੂੰ ਜੇਤੂ ਬਣਾਇਆ । ਕੇਵਲ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਹਾਜਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪਾਂਡਵ , ਕੌਰਵਾਂ ਨੂੰ , ਉਨਾਂ ਦੀ ਗੰਭੀਰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਮਾਫ ਕਰ ਪਾਏ । ਜੇਕਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਪਾਂਡਵ , ਦੁਰਯੋਧਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਰ ਚੁੱਕੇ ਹੁੰਦੇ । ਧਰਮ ਦਾ ਰਸਤਾ ਅਧੀਰਤਾ ਅਤੇ ਘਮੰਡ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਬਲਕਿ ਅਤਿਅੰਤ ਸਹਨਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਵਿਨਮਰਤਾ ਦਾ ਹੈ । ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਨਾਲ , ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇਹ ਸਿੱਧਾਂਤ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਨਮੁਖ ਰੱਖਿਆ ।