ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਕੁੱਝ ਕਾਰਜ , ਜਿਵੇਂ ਗੋਪੀਆਂ ਦੇ ਕਪੜੇ ਚੁਰਾਉਣਾ ਅਤੇ ਰਾਸਲੀਲਾ ਖੇਡਣਾ , ਕੀ ਇੱਕ ਅਵਤਾਰ ਲਈ ਅਸ਼ੋਭਨੀਏ ਨਹੀਂ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਜੋ ਲੋਕ ਕੱਪੜੇ ਚੁਰਾਉਣ ਦੇ ਲਈ , ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਅਗਿਆਨੀ ਹੀ ਕਹੇ ਜਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਉਸ ਸਮੇਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਉਮਰ 6 ਜਾਂ 7 ਸਾਲ ਦੀ ਹੀ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲਕਸ਼ ਸਭ ਨੂੰ ਸੁਖੀ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ । ਉਹ ਹੈਂਕੜ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਬਣਾਵਟੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋੜਕੇ ਹਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਈਸ਼ਵਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੁਕ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਮਾਂ ਦੇ ਕੂਲਹੇ ਉੱਤੇ ਪੈਰ ਫੈਲਾਕੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲਾ ਭੋਲਾ ਬੱਚਾ , ਆਪਣੇ ਵਸਤਰਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ । ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੂਰਣਤ: ਇੱਕ ਭੋਲ਼ੇ ਬੱਚਾ ਦਾ ਭਾਵ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੇਸ਼ ਮਾਤਰ ਵੀ ਦੇਹ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇ । ਹੈਂਕੜ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਭਾਵ ਨੂੰ ਛੱਡੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸਰੀਰ ਭਾਵ ਛੱਡੇ ਬਿਨਾਂ , ਆਤਮਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਉੱਠਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੇਰਲ ਦੀ ਔਰਤਾਂ ਵਕਸ਼ ਸਥਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖਦੀਆਂ ਸਨ ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਅਟਪਟਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ । ਪਰ ਅੱਜ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਆ ਹੋਵੇਗੀ ? ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਰੀਸ਼ਮ ਕਾਲ ਵਿੱਚ , ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵੇਸ਼ – ਸ਼ਿੰਗਾਰ , ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਪਤਾਜਨਕ ਲੱਗਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ । ਜੇਕਰ ਉਹ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਣ ਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਪਤਾਜਨਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਬਦਲ ਦੇਣਗੇ । ਕੁੱਝ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਪਹਿਰਾਵਾ – ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਵੀ ਲੈਣਗੇ ।

ਹੈਂਕੜ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਨ ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ । ਇਨਾਂ ਜੰਜੀਰਾਂ ਦੀ ਜਕੜਨ ਤੋਂ ਮਨ ਨੂੰ ਛੁਡਾਓਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਅਸੀ ਪ੍ਰਭੂ ਚਰਣਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਅੰਮਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਲੋਕ ਕਪੜੇ ਪਹਿਨਣਾ ਤਿਆਗ ਦਿਓ । ਅੰਮਾ ਦਾ ਆਸ਼ਏ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਿਮਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੜਚਨ ਨਹੀਂ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਮਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਪਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਜਿਵੇਂ ਕ‌ਿ ਲੋਕ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਮਤਲੱਬ ਕੱਢਦੇ ਹਨ , ਰਾਸਲੀਲਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ । ਰਾਸਲੀਲਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਗੋਪੀਆਂ , ਜੀਵਾਤਮਾ ਦਾ ਈਸ਼ਵਰ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਦਾ ਪਰਮਾਨੰਦ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਕਾਰਨ , ਪ੍ਰਭੂ ਹਰ ਇੱਕ ਗੋਪੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂ ਹਰ ਗੋਪੀ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇਂਦੇ ਸਨ ।

ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਮ ਰਿਹਾ ਮਨ , ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਰਾਸਲੀਲਾ ਕੀ ਸੀ । ਜਦੋਂ ਮਨ ਸਾਰੇ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਵਸਤਾਂ ਦੀ ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਤੱਦ ਉਹ ਉਸ ਪਰਮਾਨੰਦ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅੰਸ਼ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਜੋ ਗੋਪੀਆਂ ਨੂੰ ਰਾਸ ਲੀਲਾ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਸੀ ।

ਹਰ ਗੋਪੀ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਦਾ ਮਧੁਰ ਭਾਵ ਰੱਖਦੀ ਸੀ । ਇਹ ਭਾਵ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ । ਨਨ , ਆਪ ਨੂੰ ਜੀਸਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ । ਕੀ ਇਸਤੋਂ ਜੀਸਸ ਦੀ ਛਵੀ ਖ਼ਰਾਬ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ? ਇਹ ਭਾਵ ਜੀਵਾਤਮਾ ਅਤੇ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਸੰਬਧ ਦਰਸ਼ਾਂਦਾ ਹੈ । ਜੋ ਲੋਕ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਵੇਖਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਹੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ।

ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਚੂਕਦੇ ਸਨ । ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਵ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਜੋਤ ਬਾਲੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਉਸ ਜੋਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਇਆ । ਭਗਵਾਨ , ਜੀਵਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਪਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਦੇਹਭਾਵ ਦੂਰ ਹੋਣ ਤੇ ਹੀ ਮੁਕਤੀ ਸੰਭਵ ਹੈ । ਇਹੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਲੈਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਸੀ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਮਾਮਾ ਕੰਸ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਕੀਤੀ । ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਉਚਿਤ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਪੁਰਾਣ ਵਰਗੀ ਧਾਰਮਿਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਯਥਾਵਤ ਨਹੀਂ ਮਨ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਤਹ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਕੇ , ਅੰਤਰਨਿਹਿਤ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸੱਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋ ਉਂਜ ਹੀ ਕਰੀਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਅੰਧੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬਰੇਲ ਲਿਪੀ ਸਿਖਾਣ ਲਈ ਅਸੀ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸੱਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹਨ । ਇਨਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਤੱਤ ਗੁਥਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰਾ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਉਦੋਂ ਮਿਲੇਗਾ , ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਜਾਕੇ ਉਸ ਤੱਤ ਨੂੰ ਪਕੜ ਪਾਵਾਂਗੇ ।

ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਲਕਸ਼ , ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਆਨੰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਾਉਣ ਲਾਇਕ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ – ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਲਾਇਕ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ । ਅਤੇ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਧਰਮ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਹੀ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਕੁੱਝ ਲੋਕ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭਲੇ ਭੈੜੇ ਦਾ ਵਿਵੇਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ , ‘ ਧਰਮ ’ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਹੀ ਚਿੜਦੇ ਹਨ । ਕੰਸ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ । ਕਿੰਨੀ ਹੀ ਚੰਗੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ , ਹੈਂਕੜ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਮਨਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਜੋ ਲੋਕ ਧਰਮ ਦਾ ਰਸਤਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਕਦੇ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ।

ਪੁੰਨ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਪਾਪੀ , ਦੋਨਾਂ ਦੇ ਉੱਧਾਰ ਲਈ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸੀ । ਧਰਮ ਵਿਮੁਖ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਲਈ , ਜੋ ਵੀ ਸੰਭਵ ਸੀ , ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਕੀਤਾ । ਪਰ ਪਾਪੀ ਲੋਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੀ ‘ ਮੈਂ ’ ਮੰਨਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮਦਮਸਤ ਸਨ – ਧਰਮ ਅੰਗੀਕਾਰ ਕਰਣ ਤੋਂ ਮਨਾਹੀ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਤੱਦ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਹੀ ਵਿਕਲਪ ਬਾਕੀ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣ ਗਏ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੀ ਨਸ਼ਵਰਤਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਵਾਉਣ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇਹੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਸੀ – ਇਸੇ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇਹ ਹੋਣ ਦਿੱਤਾ । ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਤੇ ਹੀ , ਉਹ ਇਹ ਸੱਮਝ ਸੱਕਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ , ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ ।

ਮਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਕਪੜੇ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਲਾਇਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿਂਦੇ । ਅਜਿਹਾ ਉਹ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਕਪੜੇ ਪੁਆਉਣ ਲਈ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਕੀ ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਹੈ ? ਇੱਕ ਅਧਰਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ , ਜੋ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਅਹਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ , ਅੰਤਮ ਵਿਕਲਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ , ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਕਰਾ ਦੇਣਾ ਹੀ ਉਚਿਤ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਉਸ ਜੀਵਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਸਰੀਰ ਮਿਲੇਗਾ ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਰਮ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਸੱਮਝੇ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਵੱਲ ਉਚਿਤ ਰਸਤੇ ਰਾਹੀਂ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਸਕੇ । ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਕੇਲੇ ਦੇ ਰੁੱਖ ਨੂੰ , ਅਸਾਧਿਅ ਰੋਗ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜੜ ਕੋਲੋਂ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂਕਿ ਨਵੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਗ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇ । ਨਵਾਂ ਪੌਧਾ ਤੰਦੁਰੁਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਫਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ।

ਭਗਵਾਨ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕੰਸ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਧਰਮ ਦੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਚੱਲੇਗਾ । ਉਸਦਾ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਪੂਰਣਤਯਾ ਅਧਰਮ ਵਿੱਚ ਲਿਪਤ ਹੋ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ । ਉਹ ਸਰੀਰ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਤਾਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸਰੀਰ ਮਿਲ ਸਕੇ । ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ , ਤੱਦ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਲ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮਨ ਪ੍ਰਭੂ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦ‌ਿਰਤ ਸੀ । ਇਸਤੋਂ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਪਾਪ ਧੁਲ ਗਏ । ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਸਦੀ ਅੰਤਰਤਮ ਇੱਛਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਹੱਥੀਂ ਮਾਰਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇਹ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰ ਦਿੱਤੀ । ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਤੋਂ ਦਿਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਕੰਸ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਪਰ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਇਆ ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕੰਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ , ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਕੱਢਕੇ , ਈਸ਼ਵਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਸੁਗਮ ਬਣਾਇਆ । ਉਸਦੀ ਹੈਂਕੜ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਈਸ਼ਵਰ ਤੱਕ ਉਠਾ ਦਿੱਤਾ ।

ਮੰਨ ਲਉ ਤੁਸੀ ਦੀਵਾਰ ਉੱਤੇ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਤੇਂਦੁਏ ਦੇ ਰੇਖਾ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਵੋ , ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਤੀਤਵ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ । ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਦੀਵਾਰ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਆਧਾਰ ਸੀ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਚਾਹੀਏ ਤਾਂ ਉਸੀ ਦੀਵਾਰ ਉੱਤੇ ਖਰਗੋਸ਼ – ਮਿਰਗ ਵੀ ਬਣਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਕੀ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਤੇਂਦੁਏ ਦੀ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੋਈ ? ਕੀ ਮਿਰਗ ਅਤੇ ਖਰਗੋਸ਼ ਦਾ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ? ਹੋਇਆ ਇਹ ਕਿ ਦੀਵਾਰ ਉੱਤੇ ਕੇਵਲ ਕੁੱਝ ਰੇਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਵ ਆਇਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਨਾਮ – ਰੂਪ ਬਦਲ ਗਏ । ਆਧਾਰਭੂਤ ਦੀਵਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਇਮ ਰਹੀ । ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕੰਸ ਦੇ ਅਹੰਕਾਰੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ , ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਪਵਿਤਰ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਪਾਣੀ ਨੇ ਇੰਨੀ ਨਾਪਾਕੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਕਿੱਥੋਂ ਪਾਈ ?

ਅੰਮਾ – ਸਾਰੀਆਂ ਨਦੀਆਂ ਪਰਬਤਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ । ਆਮਤੌਰ ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਫਿਰ ਗੰਗਾ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ । ਗੰਗਾ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਨਹਾਉਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਰੋਗ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ?

ਗੰਗਾ ਅਤੇ ਨਰਮਦਾ ਵਰਗੀਆਂ ਨਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮਹਾਤਮਾ ਇਸਨਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕਈ ਤਪੱਸਵੀ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਇਸਨਾਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਦੀਆਂ ਦੀ ਨਾਪਾਕੀ ਨਿਰਮਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਵਿਤਰ ਤਰੰਗਾਂ ਨਦੀ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ । ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸਨਾਨ ਕਰਣਾ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨੰਦ ਦਾ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਸਵਾਦ ਪਾ ਲੈਣਾ । ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੀ ਹਾਜਰੀ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹਾਉਣਾ , ਗੰਗਾਸਨਾਨ ਵਰਗਾ ਹੈ ।

ਫਿਰ ਵੀ , ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਹੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਹੈ । ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਪਾਣੀ ਪਵਿਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਕੀ ਤੁਸੀ ਪਾੱਕਨਾਰ ਦੀ ਕਥਾ ਨਹੀਂ ਸੁਣੀ ? ਇੱਕ ਬਾਹਮਣ ਬਨਾਰਸ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਉਸਨੇ ਪਾੱਕਨਾਰ ਨੂੰ ਕਿਹਾ – ” ਤੁਸੀ ਵੀ ਨਾਲ ਚੱਲੋ , ਗੰਗਾਸਨਾਨ ਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਵੀ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ । ” ਪਰ ਕਿਸੇ ਕਾਰਣਵਸ਼ ਪਾੱਕਨਾਰ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਿਆ । ਉਸਨੇ ਬਾਹਮਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੜੀ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੇਰੀ ਇਹ ਛੜੀ ਗੰਗਾ ਵਿੱਚ ਡੁਬਾਕੇ ਲੈ ਆਉਣਾ । ਬਾਹਮਣ ਛੜੀ ਲੈ ਗਿਆ , ਪਰ ਗੰਗਾ ਵਿੱਚ ਨਹਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਛੜੀ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਤੋਂ ਛੁੱਟ ਕੇ , ਵਹਿ ਗਈ । ਪਰਤਣ ਉੱਤੇ ਉਸਨੇ ਇਹ ਗੱਲ ਬੜੇ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਪਾੱਕਨਾਰ ਨੂੰ ਦੱਸੀ । ਪਾੱਕਨਾਰ ਨੇ ਕਿਹਾ – ” ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ , ਮੈਂ ਛੜੀ ਵਾਪਸ ਲੈ ਆਉਂਗਾ । ” ਇਹ ਕਹਿਕੇ ਉਸਨੇ ਕੋਲ ਤਾਲਾਬ ਵਿੱਚ ਡੁਬਕੀ ਲਗਾਈ ਅਤੇ ਉਹੀ ਛੜੀ ਲੈ ਕੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਿਆ ! ਉਸਨੇ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਬਾਹਮਣ ਨੂੰ ਕਿਹਾ – ” ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪਾਣੀ ਪਵਿਤਰ ਗੰਗਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਧਾ – ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਗੰਗਾ – ਜਮੁਨਾ ਵੀ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕੇਵਲ ਸਧਾਰਣ ਪਾਣੀ ਹੀ ਹੈ । “

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅਰਥਾਤ ਜਦੋਂ ਅੰਮਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹਨ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਤੀਰਥ ਇੱਥੇ ਹਨ । ਫਿਰ ਵੀ ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਹਰੀਦੁਆਰ ਗਏ ਸਨ । ( ਜਦੋਂ ਅੰਮਾ ਨੇ ਦਿੱਲੀ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਹਿਮਾਲਾ ਯਾਤਰਾ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਤੱਦ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਕੇ ਕੁੱਝ ਪੱਛਮੀ ਸਾਧਕ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰੀਦੁਆਰ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਹੋ ਆਏ ਸਨ । )


ਅੰਮਾ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਰਪਣ ਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀ ਕਿਸੇ ਮਹਾਤਮਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਵਰਗਾ ਭੋਲਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸਮਰਪਣ ਰੱਖੋ । ਸਦਗੁਰੂ ਦੇ ਕੋਲ ਆਉਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੀਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁਣੇ ਕੱਚਾ ਹੈ । ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਦਗੁਰੂ ਤੋਂ ਸੱਬ ਕੁੱਝ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ – ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਜਾਕੇ ਕੁੱਝ ਲੱਭਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ।
ਤੁਸੀ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਕਥਾ ਸੁਣੀ ਹੈ ? ਮਾਂ ਪਾਰਬਤੀ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਫਲ ਵੇਖਕੇ ਦੋਨੋ ਬੱਚੇ , ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਮੁਰੁਗਾ ( ਕਾਰਤੀਕੇਏ ) ਉਹ ਫਲ ਮੰਗਣੇ ਲੱਗੇ । ਮਾਤਾ ਪਾਰਬਤੀ ਨੇ ਕਿਹਾ – ” ਇਹ ਫਲ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਪੂਰੀ ਕਰਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ । ” ਮੁਰੁਗਾ ਤੱਤਕਾਲ ਆਪਣੇ ਵਾਹਨ ਮੋਰ ਉੱਤੇ ਬੈਠਕੇ ਰਵਾਨਾ ਹੋ ਗਏ ਪਰ ਗਣੇਸ਼ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਗਏ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਸ਼ਟਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ( ਸ਼ਿਵ – ਪਾਰਬਤੀ ) ਵਿੱਚ ਸਮਾਈ ਹੋਈ ਹੈ । ਗਣੇਸ਼ ਨੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਤੋਂ ਫਲ ਮੰਗਿਆ । ਮਾਂ ਨੇ ਫਲ ਗਣੇਸ਼ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤੇ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਮਰਤਵ ਦਾ ਫਲ ਗਣੇਸ਼ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ।

ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੇਵੀ – ਦੇਵਤਾ , ਗੁਰੂਚਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਏ ਹੋਏ ਹਨ । ਸਦਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਲੈ ਲਓ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਭ ਕੁੱਝ ਮਿਲ ਜਾਵੇਗਾ । ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਮ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹਿਲਣ ਮਤ ਦਵੋ । ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਟਲ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ।

ਅੰਮਾ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁੱਝ ਕਠਿਨਾਈ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟ ਚੁੱਕਣੇ ਪੈ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੱਦ ਤੁਸੀ ਸ਼ਾਇਦ ਦੂਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੋ । ਕੋਈ ਬਨਾਰਸ , ਤਾਂ ਕੋਈ ਹਰੀਦੁਆਰ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹਿਮਾਲਾ ਵਿੱਚ ਜਾਕੇ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣਾ ਚਾਹੇਗਾ । ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੀ ਕਾਰਿਆਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਅਨਭਿਗ ਹੋ । ਤੁਸੀ ਉਸਨੂੰ ਸੱਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸੇਲਈ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ।

ਅੰਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਆਪਰੇਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਤਰਮਨ ਵਿੱਚ ਜਮੀਆਂ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੂਖਮ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਹਟਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਤਰਮਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਚੀਜਾਂ ਹਟਾਓਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹਨ । ਅੰਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਪੁਰਾਣੇ ਘਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੱਸ ਕੱਢਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪੀੜਾਦਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਪਰਿਕ੍ਰੀਆ ਉਵੇਂ ਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਟੇਬਲ ਉੱਤੇ ਕੁੱਝ ਲੌਹਕਣ ਪਏ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੁੰਬਕ ਟੇਬਲ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਘੁਮਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ । ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਚੁੰਬਕ ਸਥਿਤੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਲੌਹਕਣ ਵੀ ਦੂੱਜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਮਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ । ਤੁਸੀ ਕੇਵਲ ਲੌਹਕਣ ਵੇਖਦੇ ਹੋ , ਟੇਬਲ ਦੇ ਹੇਠਾਂ , ਚੁੰਬਕ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ । ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ , ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ । ਇੰਜ ਹੀ ਜਦੋਂ ਮਹਾਤਮਾ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤੱਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੀੜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀ ਇਸ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ।

ਸਦਗੁਰੂ ਦੇ ਸਾੰਨਿਧਿਅ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਤੇਜੀ ਨਾਲ ਮਿਟਦੀਆਂ ਹਨ । ਸਾਰੀਆਂ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕਸ਼ਏ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਹੀ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਬੱਚੋਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਗੁਰੂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜੀ ਨਾਲ ਸਾਧਨਾ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਪਿਛਲੇ ਕੁੱਝ ਜਨਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਵੀ ਕਸ਼ਏ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਓਗੇ । ਪਰ ਸਦਗੁਰੂ ਦੇ ਸਾੰਨਿਧਿਅ ਵਿੱਚ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣ ਨਾਲ ਤੁਸੀ ਇੱਕ ਹਜਾਰ ਜਨਮਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਕਸ਼ਏ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਬਿਨਾਂ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣਾ , ਪਾਣੀ ਲਈ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਖੂਹ ਪੁੱਟਣ ਵਰਗਾ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੁਰੂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣਾ , ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਡੇ ਖੂਹ ਪੁੱਟਣ ਵਰਗਾ ਹੈ ।
ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਸਾਧਕ ਕਦੇ ਸਦਗੁਰੂ ਨੂੰ ਛੱਡਕੇ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ । ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ । ਭਗਵਾਨ ਵੀ ਆਓਣ ਤਾਂ ਸ਼ਿਸ਼ ਗੁਰੂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਰਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰੇਗਾ । ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਮਹਾਤਮਾ ਹੋਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਸਨ । ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਿਸ਼ਆਂ ਨੂੰ ਸੱਦਕੇ ਕਿਹਾ – ” ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਅਨੁਸਾਰ ਮੇਰਾ ਸ਼ਰੀਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਕੋੜ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ ਹੋਵੇਗਾ । ਤੱਦ ਮੈਂ ਬਨਾਰਸ ਜਾਕੇ ਰਵਾਂਗਾ । ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਰਹਿਕੇ ਮੇਰੀ ਸੇਵਾ ਕਰਣ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਹੈ ? ”

ਸਾਰੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਦਾ ਮੁਂਹ ਦੇਖਣ ਲੱਗੇ । ਉਹ ਦੁੱਖੀ ਅਤੇ ਚਿੰਤਤ ਸਨ ਪਰ ਕੋਈ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਬੋਲਿਆ । ਤੱਦ ਸਭਤੋਂ ਛੋਟੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਨੇ ਖੜੇ ਹੋਕੇ ਕਿਹਾ – ” ਗੁਰੂਜੀ ਮੈਂ ਆਪ ਨਾਲ ਚੱਲਾਂਗਾ । ” ਪਰ ਗੁਰੂ ਨੇ ਕਿਹਾ – ” ਪੁੱਤਰ ਹੁਣੇ ਤੁਸੀ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਹੋ । ਸੇਵਾ ਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਇਹ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ । ” ਹਤੋਤਸਾਹਿਤ ਕਰਣ ਤੇ ਵੀ ਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ । ਉਸ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸੇਵੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਹੱਦ ਉਤਸ਼ਾਹ ਸੀ । ਉਹ ਬਨਾਰਸ ਆ ਗਏ । ਬਨਾਰਸ ਪਹੁੰਚਣ ਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਗੁਰੂਜੀ ਨੂੰ ਕੋੜ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵੀ ਖ਼ਰਾਬ ਹੋ ਗਈਆਂ । ਸ਼ਿਸ਼ ਦਿਨਰਾਤ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਰਹਿੰਦਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਛੋਟੀ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਲੋੜ ਦਾ ਵੀ ਉਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ । ਇੰਨੀ ਨਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਗੁਰੂਜੀ ਉਸਦੀ ਪਰੀਖਿਆ ਲੈਣ ਲਈ ਕਦੇ ਕਦੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕਠੋਰ ਵਿਓਹਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਪਰ ਉਸਦੇ ਸੇਵਾਭਾਵ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਆਈ ।

ਉਸਦੀ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਕੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਸ਼ਿਵਜੀ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਰਗਟ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਸਤੋਂ ਵਰ ਮੰਗਣ ਨੂੰ ਕਿਹਾ । ਉਹ ਦੌੜਕੇ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂਜੀ ਦੇ ਕੋਲ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਪੁੱਛਿਆ – ” ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡਾ ਰੋਗ ਦੂਰ ਕਰਣ ਦਾ ਵਰ ਮਂਗਾ ? ” ਗੁਰੂਜੀ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਕੇ ਬੋਲੇ – ” ਕੀ ਤੁਸੀ ਮੇਰੇ ਦੁਸ਼ਮਨ ਹੋ ? ਕੀ ਤੁਸੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਫੇਰ ਜਨਮ ਲੈ ਕੇ ਦੁੱਖ ਪਾਵਾਂ ? ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਭੋਗਕੇ , ਇਸ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਅਜ਼ਾਦ ਨਾ ਹੋ ਪਾਵਾਂ ? ” ਉਦਾਸ ਸ਼ਿਸ਼ ਨੇ ਜਾਕੇ ਸ਼ਿਵਜੀ ਤੋਂ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ – ” ਜੋ ਵਰ ਮੈਂ ਮੰਗਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਮੇਰੇ ਗੁਰੂਜੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ । ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਵਰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ । ” ਸਮਾਂ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਗਿਆ । ਸ਼ਿਸ਼ ਉਂਜ ਹੀ ਸਮਰਪਣ ਭਾਵ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲੱਗਿਆ ਰਿਹਾ । ਇੱਕ ਦਿਨ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਰਗਟ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਵਰ ਮੰਗਣ ਨੂੰ ਕਿਹਾ । ਸ਼ਿਸ਼ ਨੇ ਹੈਰਾਨ ਹੋਕੇ ਪੁੱਛਿਆ – ” ਭਗਵਨ ! ਮੈਂ ਤਾਂ ਕਦੇ ਤੁਹਾਡੀ ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਫਿਰ ਤੁਹਾਡੀ ਅਕਾਰਣ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦਾ ਕਾਰਣ ? ” ਭਗਵਾਨ ਮੁਸਕੁਰਾਏ – ” ਭਗਵਾਨ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਹ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ । ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਗੁਰੂ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ – ਜੋ ਚਾਹੋ ਵਰ ਮੰਗ ਲਓ । ” ਸ਼ਿਸ਼ ਨੇ ਜਦੋਂ ਗੁਰੂਜੀ ਤੋਂ ਆਗਿਆ ਚਾਹੀ ਤਾਂ ਉਨਾਂਨੇ ਕਿਹਾ – ” ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜੋ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਮੰਗ ਲਓ । ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੁੱਝ ਨਾ ਮੰਗਣਾ । “ ਸ਼ਿਸ਼ ਨੇ ਜਾਕੇ ਭਗਵਾਨ ਤੋਂ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ – ” ਪ੍ਰਭੂ , ਮੈਨੂੰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੱਮਝ ਦਵੋ ਤਾਂਕਿ ਮੈਂ ਗੁਰੂਜੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾਨੁਸਾਰ ਕਰ ਸਕਾਂ । ਅਗਿਆਨਵਸ਼ ਮੈਂ ਸੇਵਾ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਂਦਾ । ” ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਕੇ ਕਿਹਾ – ” ਤਥਾਸਤੁ ! ”

ਸ਼ਿਸ਼ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਤਾਂ ਗੁਰੂਜੀ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ – ” ਤੁਸੀ ਕੀ ਮੰਗਿਆ ? ” ਸ਼ਿਸ਼ ਨੇ ਸਭ ਕੁੱਝ ਦੱਸ ਦਿੱਤਾ । ਤਤਕਸ਼ਣ ਹੀ ਗੁਰੂਜੀ ਦਾ ਕੋੜ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਨੇਤਰਾਂ ਦੀ ਜੋਤੀ ਪਰਤ ਆਈ । ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਗੁਰੂਜੀ ਨੇ ਗਲੇ ਲਗਾ ਲਿਆ । ਕੋੜ ਅਤੇ ਅੰਧਾਪਨ ਤਾਂ ਗੁਰੂਜੀ ਨੇ ਆਪ ਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ । ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਤਮਨਿਸ਼ਠ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਰਬਧ ਬਾਕੀ ਸੀ ਹੀ ਨਹੀਂ । ਇਹ ਸਭ ਕੇਵਲ ਸ਼ਿਸ਼ਆਂ ਦੀ ਪਰੀਖਿਆ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ – ” ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ । ਅਜਿਹੀ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਸਮਰਪਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਕਦੇ ਬਿਪਤਾ ਜਾਂ ਡਰ ਨਹੀਂ ਸਤਾਓਣਗੇ । ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਿਸ਼ਆਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ਆਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭੁਕ੍ਰਿਪਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣੀ ਰਹੇਗੀ । “

ਬੱਚੋਂ , ਤੁਸੀ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਹੀ ਹੋ । ਤੁਸੀ ਅੰਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੰਸਦੇ – ਖੇਡਦੇ ਹੋ , ਖ਼ੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹੋ , ਪਰ ਤੁਸੀ ਨਹੀਂ ਸੱਮਝਦੇ ਕਿ ਅੰਮਾ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ । ਤੁਸੀ ਸਿਰਫ ਅੰਮਾ ਦਾ ਸ਼ਰੀਰ ਵੇਖਦੇ ਹੋ । ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਜੋ ਪਰਮ ਚੇਤਨਾ ਹੈ , ਉਸਦੇ ਵੱਲ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਧਿਆਨ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਤਮਗਿਆਨ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀ ਅਸਲੀ ਅੰਮਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ।

ਜਦੋਂ ਬੱਚਾ ਰੋਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮਾਂ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਚੂਸਨੀ ਲਗਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਹ ਦੁੱਧਵਿਹੀਨ ਚੂਸਨੀ ਤੋਂ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਚੂਸਨੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀ ਉਸੇ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ । ਤੁਸੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮਗਨ ਹੋ । ਤੁਸੀ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹੋ , ਤੱਦ ਮਾਂ ਆਕੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਤੁਸੀ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹੇ ਵਿਅਸਤ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਾ ਮੁੱਲ ਹੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਮੰਦਿਰ ਅਤੇ ਤੀਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਭਟਕਦੇ ਰਹੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਪਾਵੇਗੀ । ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਸਰਲਤਾ ਅਤੇ ਭੋਲੇਪਨ ਦਾ ਭਾਵ ਜਗਾਓ । ਤੁਹਾਡਾ ਭੋਲਾਪਨ ਅਤੇ ਨਿਰਛਲਤਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਾ ਲਵੇਗੀ । ਬੱਚੇ ਵਰਗਾ ਭੋਲਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਕੁੱਝ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਪਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਸਰਲਤਾ , ਉਹ ਭੋਲਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿੱਥੇ ਹੈ ? ਕੀ ਅਸੀ ਉਸਨੂੰ ਖੋਹ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ?

ਅੰਮਾ – ਨਹੀਂ ਉਹ ਸਰਲਤਾ ਤੁਸੀ ਖੋਏ ਨਹੀਂ ਹੋ , ਉਹ ਹੁਣੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹੋ , ਤੱਦ ਕੀ ਤੁਸੀ ਵੀ ਬੱਚੇ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ? ਜਦੋਂ ਤੁਸੀ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਖਾਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮੂੰਹ ਵੀ ਖਾਣ ਲਈ ਖੁੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ? ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਭ ਕੁੱਝ ਭੁੱਲਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀ ਵੀ ਬੱਚੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ । ਤੱਦ ਅਸੀ ਆਪਣਾ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਦੰਭ ਭੁੱਲਕੇ ਸਰਲ ਹਿਰਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ।

ਪਰ ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਦਿਮਾਗ ਕਈ ਵਾਰ ਅੜਚਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਤਾਰਕਿਕ ਮਸਤਸ਼ਕ ਤਿਆਗ ਕੇ ਸਾਨੂੰ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਡੁਬਕੀ ਲਗਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਸੁਣੋ । ਬੱਚੋਂ , ਰੇਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕਰ ਮਿਲੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਕੀੜੀ ਆਕੇ ਸ਼ੱਕਰ ਖਾ ਜਾਵੇਗੀ , ਰੇਤ ਦੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗੀ । ਉਹ ਕੇਵਲ ਮਿਠਾਸ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲਵੇਗੀ । ਪਰ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਣ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਵੇਗਾ । ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ ਨੂੰ ਦਲੀਲ਼ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਕੁਰੇਦ ਕੇ ਵੇਖੇਗਾ । ਮਿਠਾਸ ਚੱਖਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਹਿਰਦਾ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਅਨਜਾਨੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਸੀ ਮਨ ਦੇ ਕਹੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਣ ਲੱਗਦੇ ਹਾਂ । ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀ ਕੀ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ?

ਅੰਮਾ – ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਹੁਣੇ ਤੱਕ ਤੁਸੀ ਮਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ । ਮਨ ਇੱਕ ਬਾਂਦਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਡਾਲੀ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਡਾਲੀ ਉੱਤੇ ਕੁੱਦਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਮਨ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਦੂੱਜੇ ਵਿਚਾਰ ਉੱਤੇ ਕੁੱਦਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤਮ ਪਲ ਤੱਕ ਇਹੀ ਹੁੰਦਾ ਰਹੇਗਾ । ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੋਸਤ ਮੰਨ ਲੈਣਾ , ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਕਰਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤਮ ਪਲ ਤੱਕ ਕੁੱਝ ਨਾ ਕੁੱਝ ਉਤਪਾਤ ਮਚਾਉਂਦਾ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੈਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬੈਠਣ ਦੇਵੇਗਾ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਮੂਰਖਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਰਹੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀ ਵੀ ਮੂਰਖ ਬਣ ਜਾਓਗੇ । ਮਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਣਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਣਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ । ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਲਕਸ਼ ਹਮੇਸ਼ਾ ਯਾਦ ਰੱਖੋ – ਮਨ ਦੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਨਾ ਫੰਸੋ । ਆਤਮਗਿਆਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚਲਦੇ ਹੋਏ , ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਟਕਾਵ ਤੋਂ ਬਚੋ ।

ਤੁਹਾਡੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸੰਸਕਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹਨ , ਇਸਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਥੋਡਾ-ਥੋਡਾ , ਕਦਮ-ਬ-ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਵੱਧਨਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਹ ਇੱਕ ਹੌਲੀ ਪਰਿਕ੍ਰੀਆ ਹੈ , ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਬਰ , ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ‍ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਅਤਿਅੰਤ ਲੋੜ ਹੈ । ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਕੁੱਝ ਦੂਰੀ , ਕੁੱਝ ਜੁਦਾਈ , ਕੁੱਝ ਸਾਕਸ਼ੀਭਾਵ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਮਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ ਉਸਦੀ ਨਕਲ ਕਰਣਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ । ਮਨ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾ ਰੁੜ੍ਹੋ ।