ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਅੰਮਾ ਦੇ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਕੰਮ ਵੀ ਖੋਜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਾਮਾਜਕ ਨਿਆਏ ਅਤੇ ਉੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਆਧਾਰ ਸਮੁਚਿਤ ਸਿੱਖਿਆ ਹੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਸਵੈ-ਭਰੋਸਗੀ ਪਾ ਲਵੇਗੀ , ਉਦੋਂ ਉਹ ਪਤਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਤੀ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਸਲਾਹ , ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਅਜਿਹੀ ਪਤਨੀ ਧਰਮ ਮਾਰਗ ਉੱਤੇ ਪਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਕਦਮ ਨਾਲ ਕਦਮ ਮਿਲਾਕੇ ਚੱਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ।

ਪਰਵਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਤਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਰਥਕ ਪਰਤੰਤਰਤਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਪਾ ਸਕਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਆਮਦਨੀ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਰਥਕ ਗੁਲਾਮੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ । ਵਰਤਮਾਨ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਆਤਮਕ ਅਗਿਆਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਪੂਰਣਤ: ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ । ਇਸਤਰੀ – ਪੁਰਖ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਏਕਤਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਉਹ ਅੱਜ ਧਨ – ਸੰਪਦਾ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਜਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਇਸ ਬਦਲਾਵ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅੱਜ ਤਲਾਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਹੁਤ ਵੱਧ ਗਈ ਹੈ । ਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਰਥਕ ਸਵਾਵਲੰਬਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਆਧਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਤਿਆਰ ਕਰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਕੱਲ ਲੋੜ ਪੈਣ ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੇਸਹਾਰਾ ਪਾਉਣਗੀਆਂ ।

ਪੱਛਮੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਵਾਰਿਕ ਸੰਬੰਧ ਦ੍ਰੜ ਨਹੀਂ ਹਨ । ਸਮਾਂ ਗੁਜ਼ਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਪੁਰਖ ਪਹਿਲੀ ਪਤਨੀ ਛੱਡਕੇ ਦੂਜੀ ਵਿਆਹ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਪੱਛਮੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੌਲੀ – ਹੌਲੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ । ਤੱਦ ਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਵੀ ਚੁਕਣੀ ਹੋਵੇਗੀ । ਨੇਮੀ ਕਮਾਈ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਣਗੀਆਂ । ਅਤ: ਉੱਚ – ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਉੱਚ – ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ ।

ਅੰਮਾ – ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੋਰ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ਬਹੁਤ ਸਰਲ ਅਤੇ ਸਹਿਜ ਸੀ । ਪਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਕਮਾਣ ਦੀ ਕਦੇ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਉੱਚ – ਸਿੱਖਿਆ ਪਾਣਾ ਪੈਸੇ ਕਮਾਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉੱਦੇਸ਼ ਸੀ – ਆਤਮ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਅਤੇ ਉੱਚ – ਸਿੱਖਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਮਰੱਥਾਵਾਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਸੀ । ਔਰਤਾਂ ਇਹ ਗਿਆਨ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਸਨ । ਬਹੂ ਘਰ ਦੀ ਮੁਖੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਘਰ – ਪਰਵਾਰ ਦੀ ਬਖ਼ਤਾਵਰੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ । ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਖਰਚ ਚਲਾਣ ਲਈ ਕੇਵਲ ਪਤੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ । ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਪਤਨੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੀ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਰੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਂ ਹੀ ਪਤੀ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਪਤਨੀ ਘਰ ਦੀ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ । ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਬੰਧੰਨ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ , ਨਾਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਵਾਰਥ ਨਾਲ । ਪਰਿਵਾਰ ਚਲਾਉਣਾ , ਪਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਲਾਲਨ – ਪਾਲਣ , ਇਸਤਰੀ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਅਤੇ ਧਰਮ ਸੱਮਝਦੀ ਸੀ । ਪਤੀ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਪਤਨੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਵਸਥਤਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਰਵਾਰ ਦੀ ਸੁਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ । ਸਦਗੁਣ ਅਪਨਾਉਣ ਤੇ ਹੀ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ , ਪੈਸਾ , ਪਦ ਜਾਂ ਮਾਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਉੱਚ – ਸਿੱਖਿਆ ਪਾਕੇ ਪੈਸੇ ਕਮਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਇਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਜਦੋਂ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੋਨੋਂ ਕੰਮ ਉੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਵੱਲ ਵਾਂਛਿਤ ਧਿਆਨ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸਦਾ ਮਹੱਤਵ ਸੱਮਝਦੇ ਹਨ – ਤਾਂ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਸਮਾਂ ਜ਼ਰੂਰ ਕੱਢਣਗੇ । ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਵਿਅਸਤ ਕਿਉਂ ਨਾਂ ਹੋਣ , ਬੀਮਾਰ ਪੈਣ ਤੇ ਤਾਂ ਉਹ ਕੰਮ ਤੋ ਛੁੱਟੀ ਲੈਂਦੇ ਹੀ ਹਨ ।

ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕੁੱਖ ਧਾਰਨ ਕਰਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਗਰਭਵਤੀ ਤੀਵੀਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤਨਾਵ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਤੋਂ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਾਧਨਾ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਪਦੇਸ਼ ਲੈਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੱਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਥਣ ਪਾਨ ਕਰਾਣਾ ਕਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ । ਥਣ ਦਾ ਦੁੱਧ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਅਮ੍ਰਿਤ ਹੈ , ਜੋ ਮਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਬਣਦਾ ਹੈ । ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪਾਚਨ ਪਦਾਰਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਇਹ ਆਦਰਸ਼ ਆਹਾਰ ਹੈ । ਬੱਚੇ ਲਈ ਇਸਤੋਂ ਸਮਤੁਲ ਕੋਈ ਆਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਬੱਚਾ ਕੁੱਝ ਵਸਤੁਆਂ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਾਇਕ ਹੋ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਲੋਰੀ ਦੇ ਜਰੀਏ ਸਦਗੁਣ ਸਿਖਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਜਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਦਾ – ਦਾਦੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਵੀ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਜਵਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੁੱਢੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਭਾਰ – ਸਵਰੂਪ ਲੱਗਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਜਲਦੀ ਤੋਂ ਜਲਦੀ ਆਪਣਾ ਵੱਖ ਘਰ ਵਸਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਣ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਮਧੁਰ ਪਰਵਾਰਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਅਤੇ ਉਸਤੋਂ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਮੁਨਾਫ਼ੇ ਤੋਂ ਵੰਚਿਤ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਬੱਚੇ ਦਾਦਾ – ਦਾਦੀ ਤੋਂ ਮਜੇਦਾਰ ਕਹਾਨੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣ ਪਾਂਦੇ ਹਨ । ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਗਮਲਿਆਂ ਦੇ ਬੂਟਿਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀਮਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਜੜਾਂ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਗਹਿਰਾ ਨਹੀਂ ਉਤਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ , ਨਾਂ ਹੀ ਪੂਰਾ ਵਿਕਾਸ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ । ਅੱਜ ਕਲ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ , ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਘਰ ਪਰਵਾਰ ਦੇ ਵਰਿਸ਼ਠ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਸਭਤੋਂ ਅੱਛਾ ਵਿਕਲਪ ਹੈ । ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਤੇ – ਪੋਤਰੇ ਨੂੰ ਝੂਲਾਘਰ ( ਡੇ ਕੇਅਰ ਸੇਂਟਰ ) ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜਿਆਦਾ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇਣਗੇ । ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਦਾਦਾ – ਦਾਦੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰ ਦੇਵੇਗੀ ।

ਮਾਂ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬੱਚਾ ਭਲੇ ਭੈੜੇ ਦਾ ਭੇਦ ਕਰਣ ਦੇ ਅਰੰਭ ਦਾ ਪਾਠ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ । ਮੁੱਖਤ: ਪੰਜ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਸਿੱਖੀ ਹੋਈ ਗੱਲਾਂ ਹੀ ਉਸਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਗੱਢਦੀਆਂ ਹਨ । ਇਹ ਮਿਆਦ ਬੱਚਾ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਗੁਜ਼ਾਰਦਾ ਹੈ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਝੂਲਾਘਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰੇ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ । ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਸਨੇਹ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵੰਚਿਤ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਝੂਲਾਕਰ ਦੇ ਕਰਮਚਾਰੀ ਤਨਖਾਹ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਉਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਈਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਇੱਕ ਮਾਂ ਦੂੱਜੇ ਦੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਓਨਾਂ ਲਗਾਉ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ । ਇਸੇ ਕਾਰਨ , ਠੀਕ ਉਸੀ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਬੱਚੇ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਉਸਦਾ ਮਨ ਬੰਦ ਅਤੇ ਸੀਮਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਫਿਰ ਇਨਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਉਂਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੋਣ ਤੇ ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਣਗੇ ? ਜਦੋਂ ਇਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ ਤੱਦ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਝੂਲਾਘਰ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ । ਹੈਰਾਨੀ ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬੱਚੇ ਅੱਗੇ ਚਲਕੇ ਆਪਣੇ ਬੁਜੁਰਗ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਨਰਸਿਂਗ ਹੋਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾ ਦੇਣ ।

ਮਾਂ ਬੱਚੇ ਦੀ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਿਕਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਪਿਆਰ ਦੇਣ ਦੇ ਇਲਾਵਾ , ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣ ਦੀ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਵੀ ਮਾਂ ਦੀ ਹੈ । ਪਿਤਾ ਦੀ ਅਪੇਕਸ਼ਾ , ਮਾਂ ਇਹ ਕੰਮ ਦਸ ਗੁਣਾ ਪਰਭਾਵੀ ਢੰਗ ਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਬਣੀ ਹੈ – ਜੇਕਰ ਆਦਮੀ ਅੱਛਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅੱਛਾ ਹੈ , ਪਰ ਇਸਤਰੀ ਚੰਗੀ ਹੈ ਤਾਂ ਪੂਰਾ ਪਰਵਾਰ ਅੱਛਾ ਹੈ ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਯਾ ਦੇ ਬਜਾਏ ਪਸ਼ੁ ਪ੍ਰਵ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਬਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਵਿੱਚ ਆਤਮਕ ਝੁਕਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਤੱਦ ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ । ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਜਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਗੈਰ ਜਰੂਰੀ ਵਸਤਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਾਦਾ ਅਤੇ ਸਹਿਜ ਜੀਵਨ ਅਪਨਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਵਿੱਚ ਸੰਤੋਸ਼ ਪਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਗੁਜ਼ਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਚਾਹੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕੰਮ ਤੋਂ ਛੁੱਟੀ ਲੈਣੀ ਪਵੇ । ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਣ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਸਥਾਨਾਂ ਉੱਤੇ ਲੈ ਜਾਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪਿਆਰ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਸਮਰੱਥ ਸਮਾਂ ਕੱਢਣ । ਮੁੱਲਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆ ਜਾਵੇਗੀ ਕਿ ਉਹ ਵਿਪਰੀਤ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦ੍ਰੜਤਾ ਨਾਲ ਖੜੇ ਰਹਿ ਪਾਓਣਗੇ ।

ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪੰਜ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਮਾਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਸਨੇਹ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਪੰਜ ਤੋਂ ਪੰਦਰਹ ਦੀ ਉਮਰ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵੀ ਸਿਖਾਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਾਰੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਣ । ਸਮੁੱਚੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਇੱਕ – ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਤਿਅਨਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਤੋਂ ਬਣਦੀ ਹੈ । ਅੱਜ ਦਾ ਬੱਚਾ , ਕੱਲ ਇੱਕ ਨਿਪੁੰਨ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣੇਗਾ । ਅੱਜ ਜੋ ਅਸੀ ਬੋ ਰਹੇ ਹਾਂ , ਕੱਲ ਅਸੀ ਉਹੀ ਫਸਲ ਕਟਾਂਗੇ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਅੱਜ ਵੀ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਰੂਕੁਲਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਹੁਣ ਸਮਾਂ ਬਹੁਤ ਬਦਲ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ । ਪੁਰਾਣੀ ਆਤਮਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਭੌਤਿਕਵਾਦ ਲੈ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ । ਅੱਜ ਮੌਜ – ਮਸਤੀ ਲੋਚਣ ਵਾਲੀ ਉਪਭੋਕਤਾ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਇਸ ਕਦਰ ਆਪਣੀ ਜੜਾਂ ਜਮਾਂ ਚੁੱਕੀ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਪਿੱਛੇ ਪਰਤਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਉਪਭੋਗ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਸਾਡੀ ਪਾਰੰਪਰਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਦੁਗਨੀ ਮਜਬੂਤ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ । ਇਹ ਇੰਨੀ ਅੱਗੇ ਜਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਭੌਤਿਕਵਾਦ ਦੀਆਂ ਜੜਾਂ ਪੁੱਟਕੇ ਪੁਰਾਣੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਅਪਨਾਉਣ ਦੀ ਗੱਲ ਸੋਚਣਾ ਵੀ ਬੇਮਾਨੀ ਹੈ । ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੋਸ਼ਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਹੀ ਹੱਥ ਲੱਗੇਗੀ । ਅੱਜ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਪਾਰੰਪਰਕ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੀ ਯਥਾਸੰਭਵ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅੱਗੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਧੀਏ ।

ਮਹਿੰਗਾਈ ਅੱਜ ਇਸ ਕਦਰ ਵੱਧ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਪਰਵਾਰ ਚਲਾਣ ਲਈ ਪਤੀ – ਪਤਨੀ ਦੋਨਾਂ ਦਾ ਕਮਾਉਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ । ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੀ ਸਭਤੋਂ ਵੱਡੀ ਚਿੰਤਾ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ । ਨਿਜੀ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਏ ਬਿਨਾਂ ਚੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ । ਪਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਮਹਿੰਗੇ ਹਨ ।

ਆਪਣੀ ਖਿਆਯਾਤੀ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣ ਲਈ ਨਿਜੀ ਸਕੂਲ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪੜਾਉਂਦੇ ਹਨ । ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿਰਫ ਪੈਮਾਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪਰੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਅਰਜਿਤ ਗਰੇਡ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਜਿਸਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੇ ਅਸਲੀ ਗਿਆਨ , ਸੱਮਝ ਜਾਂ ਚਾਲ ਚਲਣ ਦੀ ਨਿਰਮਲਤਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਅੱਜ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦਬਾਅ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ । ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ , ਕੋਮਲ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਹੀ , ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜਿਆਦਾ ਭਾਰ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਹੰਸਣ ਖੇਡਣ ਦੇ ਦਿਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਜਮਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ , ਜਿਵੇਂ ਪਿੰਜਰੇ ਵਿੱਚ ਪੰਛੀ । ਜੇਕਰ ਕਿੰਡਰਗਾਰਟਨ ਅਤੇ ਅੱਗੇ , ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਗਰੇਡ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ ਤਾਂ ਮਾਂਪੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚਿੜਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਅਸਲੀ ਤਰਾਸਦੀ ਤਾਂ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਝੇਲਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਉਹ ਕਿਉਂ ਪੜ ਰਹੇ ਹਨ ਤਾਂ ਅਧਿਕਾੰਸ਼ ਬੱਚੇ ਇਹੀ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ -” ਡਾਕਟਰ ਜਾਂ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਬਨਣ ਦੇ ਲਈ ” | ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਪਹਿਲੀ ਜਮਾਤ ਤੋਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਇਸ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਵੱਲ ਧਕੇਲਦੇ ਹਨ । ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੱਚਾ ਲਕਸ਼ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ਲਈ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ । ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਤੁਸੀ ਇੱਕ ਡਿਗਰੀ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ , ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਨੌਕਰੀ ਸੁਨਿਸਚਿਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਕਮਾਣ ਲੱਗਦੇ ਹੋ । ਪਰ ਕੀ ਕੇਵਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹੋ ? ਇੰਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ ਪੈਸਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਰਜਿਤ ਕਰਣਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ । ਪਰ ਬੱਚੋਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ , ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਰਮਲ ਬਣਾਉਣਾ ਹੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪਾਉਣ ਦਾ ਅਸਲੀ ਆਧਾਰ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਆਤਮਕ ਸੱਮਝ ਤੋਂ ਹੀ ਅਸੀ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਨਿਰਮਲਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਂਵਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਰਾਮ ਦੇ ਬਜਾਏ ਰਾਵਣ ਹੀ ਪੈਦਾ ਕਰਾਂਗੇ ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਘਾਹ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਉੱਤੇ ਦਸ ਵਾਰ ਚੱਲਾਂਗੇ ਤਾਂ ਇੱਕ ਪਗਡੰਡੀ ਉੱਭਰ ਆਵੇਗੀ , ਪਰ ਚੱਟਾਨ ਉੱਤੇ ਚਲਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਬਣੇਗਾ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਜੇਕਰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਕੱਚੇ ਮਨ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਮਨਤਾਵਾਂ ਸਿਖਾਵਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਉਹ ਗਹਿਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਵੇਗੀ । ਇਹ ਮਨਤਾਵਾਂ ਜੀਵਨ ਭਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਸਤਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਣ ਕਰਣਗੀਆਂ । ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਪਕਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਪੱਕਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਸਰੂਪ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ । ਇਸਲਈ ਇਸਤੋਂ ਪਿਹਲਾਂ ਕਿ ਭੌਤਿਕਤਾ ਦਾ ਤਾਪ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਵਾਰਥੀ ਧਾਰਣਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਢਾਲ ਦਵੇ , ਸਾਨੂੰ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਮੁੱਲ ਸਿਖਾ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਦੁਰਭਾਗਿਅਵਸ਼ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਚਰਿਤਰ ਗਠਨ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ – ਇਸੇਲਈ ਅੰਮਾ ਇਸ ਬਿੰਦੁ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਣਾ ਕੀ ਭਗਵਾਨ ਲਈ ਉਚਿਤ ਸੀ ?

ਅੰਮਾ – ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਰਮ ਦੇ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਰਣਾ ਸਿਖਾਇਆ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਧਰਮ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਲੜਾਈ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣਾ ਵੀ ਉਚਿਤ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾਵਸ਼ ਅਚਾਨਕ ਕੋਈ ਫ਼ੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਸੁਧਾਰਣ ਦੇ ਸਮੁਚਿਤ ਮੌਕੇ ਦੇਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਸ਼ਸਤਰ ਚੁੱਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣ ਲਈ ਤਤਪਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜ , ਦੋਨੋਂ ਹੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਗੇ । ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਕਿਸੇ ਦਾ ਅਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ , ਨਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲਗਾਉ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਮਹਾਨ ਰੂਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੀ ਲਕਸ਼ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਸਥਾਪਤ ਰਹੇ । ਅਤੇ ਤਤਕਾਲੀਨ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫ਼ੈਸਲੇ , ਇਸੇ ਲਕਸ਼ ਨੂੰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ।

ਜੇਕਰ ਮਕਾਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਲੱਗੀ ਹੋਵੇ । ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੋਲ ਬੈਠਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਣ ਨੂੰ ਕਹੋਗੇ ? ਨਹੀਂ , ਤੁਸੀ ਪਾਣੀ ਲੈਕੇ ਅੱਗ ਜਲਦੀ ਤੋਂ ਜਲਦੀ ਬੁਝਾਣ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਦਵੋਗੇ । ਅਤੇ ਤੁਸੀ ਆਪ ਵੀ ਡਾਲੀ ਲੈ ਕੇ , ਅੱਗ ਪਿੱਟ ਕੇ ਬੁਝਾਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਝਿੱਝਕੋਗੇ । ਉਸ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹੋ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ । ਅਤੇ ਉਸ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਇਹੋ ਕੀਤਾ । ਇੱਕ ਸਾਹਸੀ ਵਿਅਕਤੀ , ਗੰਭੀਰ ਸੋਚ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਪਣਾਏ ਗਏ ਉਚਿਤ ਰਸਤੇ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ , ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਣਾ ਧਰਮ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ , ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੁਖ – ਦੁੱਖ ਦੇ ਬਜਾਏ , ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦੇਵਣਗੇ । ਜੇਕਰ ਦੁਰਯੋਧਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਮਰਥਕਾਂ ਨੂੰ ਪਨਪਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਅਨਾਚਾਰ ਤੋਂ ਗਰਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ । ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਸੱਮਝ ਚੁੱਕੇ ਸਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਧਰਮ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਨਾਂ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਸੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਲਈ ਉਤਸਾਹਿਤ ਕੀਤਾ । ਅਨਾਚਾਰ ਨੂੰ ਵੱਧਦੇ ਵੇਖਕੇ , ਉਦਾਸੀਨ ਹੋ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਕੋਈ ਜਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ , ਉਸ ਅਨਾਚਾਰ ਤੋਂ ਵੀ ਭੈੜਾ ਹੈ ।

ਦੁਰਯੋਧਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲੜਾਈ ਹੋਈ । ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਸੁਝਾਏ , ਪਰ ਦੁਰਯੋਧਨ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੁਝਾਅ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ । ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਜੋ ਕੁੱਝ ਸੀ ਉਸਨੂੰ ਕੌਰਵਾਂ ਨੇ ਅਣ-ਉਚਿਤ ਤਰੀਕਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਚੌਪੜ ਦੇ ਖੇਲ ਵਿੱਚ ਬੇਈਮਾਨੀ ਕਰਕੇ , ਪਾਂਡਵਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਭ ਕੁੱਝ ਲੈ ਲਿਆ । ਪਰ ਪਾਂਡਵ ਸੱਚ ਉੱਤੇ ਡਟੇ ਰਹੇ , ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਝੂਠ ਜਾਂ ਬੇਈਮਾਨੀ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ । ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਪਾਂਡਵਾਂ ਵਲੋਂ ਸਮੱਝੌਤਾ ਕਰਣਾ ਚਾਹਿਆ , ਪਰ ਕੌਰਵ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇ । ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਾ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਕੇਵਲ ਅੱਧਾ ਰਾਜ ਹੀ ਦੇ ਦੋ , ਪਰ ਕੌਰਵ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇ । ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਕਿਹਾ , ਕੇਵਲ ਪੰਜ ਮਕਾਨ ਹੀ ਦੇ ਦੋ , ਅੱਛਾ ਪੰਜ ਨਹੀਂ , ਇੱਕ ਮਕਾਨ ਹੀ ਦੇ ਦੋ – ਪਰ ਕੌਰਵ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇ । ਕੌਰਵ ਇਨ੍ਹੇ ਅਭਿਮਾਨੀ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਸੂਈ ਦੀ ਨੋਕ ਬਰਾਬਰ ਭੂਮੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ । ਤੱਦ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਨਾਂ ਚਾਹੁਂਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਲੜਾਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ । ਜੇਕਰ ਅਧਰਮੀ ਕੌਰਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹਨ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਸਮਾਜ ਦਾ ਕੀ ਹਾਲ ਹੁੰਦਾ ? ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਧਾਰਣ ਲੋਕ ਨਹੀਂ , ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਸਨ । ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ – ਪੂਰਨ ਵਿਨਾਸ਼ ! ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਧਰਮ ਵਿਲੁਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ , ਜਨਤਾ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਤਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ । ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦਾ ਇਹੋ ਕਰਤੱਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਧਰਮ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਣ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਫਿਰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਣ , ਜਨਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਣ । ਇਹ ਉੱਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਕਰਣ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਉਪਕਰਣ ਬਣਾਇਆ ।

ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਰਵਾਰ ਹੀ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਕੌਰਵ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਦੁਸ਼ਮਨ ਸੱਮਝਦੇ ਸਨ । ਜੋ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਚਚੇਰੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਣ , ਦੇਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੀ ਆਸ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ?

ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਖਿਮਾ ਸ਼ੀਲਤਾ ਸੀ । ਉਹ ਕੌਰਵਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਦੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਲਿਆਉਣ ਹੇਤੁ ਆਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਗਏ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਰਾਜਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੇ ਤਾਂ ਕੌਰਵਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਕਰਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ । ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਨਮਾਨੀ ਕਰਣ ਦੇਣ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੁੰਦਾ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਲ ਘੋਰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਣਾ । ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਸਾਰੇ ਪਾਰੰਪਰਕ ਤਰੀਕੇ ਆਪਣਾਏ – ਸਾਮ , ਦਾਮ , ਭੇਦ , ਸਜਾ । ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਉਪਾਅ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਏ ਉਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਲੜਾਈ ਦਾ ਰਸਤਾ ਚੁਣਿਆ ।

ਇੱਕ ਵਾਰ , ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੁ ਦਾ ਸ਼ਿਸ਼ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਸੀ । ਦੂੱਜੇ ਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਛਿੜ ਗਈ । ਸ਼ਿਸ਼ ਕਦੇ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਲੜਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਸਨੇ ਕੇਵਲ ਲੜਾਈ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਕਹਾਨੀਆਂ ਸੁਣ ਰੱਖੀਆਂ ਸੀ । ਉਹ , ਲੜਾਈ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਚਰਚੇ ਸਿਰਫ ਨਾਲ ਡਰ ਜਾਂਦਾ ਸੀ । ਉਹ ਭੱਜਕੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਕੋਲ ਅੱਪੜਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ – ਬਸ ਸੰਨਿਆਸ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਦੁਸ਼ਮਨ ਵੱਧਿਆ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਜੇਕਰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਿਪਾਹੀ ਨਹੀਂ ਲੜਦੇ ਤਾਂ ਹਾਰ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਸੀ । ਗੁਰੂ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਮਝ ਗਏ ਕਿ ਸ਼ਿਸ਼ ਕੇਵਲ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ – ਉਸਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਸੱਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਗੁਰੂ ਨੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਾਹਸ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਲੜਾਈ ਦੇ ਸਥਲ ਉੱਤੇ ਭੇਜਿਆ । ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ , ਪਰ ਫੌਜੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ , ਲੜਾਈ ਕਰਣਾ ਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਸੀ । ਕਾਯਰਤਾ ਪੂਰਵਕ ਪਲਾਇਨ ਕਦੇ ਵੀ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇੱਕ ਡਰਪੋਕ ਵਿਅਕਤੀ , ਸੰਨਿਆਸ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਲੈਣ ਤੇ ਵੀ , ਕਦੇ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ । ਗੁਰੂ ਨੇ ਉਸ ਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਧਰਮ ਸਮੱਝਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਾਧਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ।

ਲੜਾਈ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਨੂੰ ਕੀ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਉਚਿਤ ਹੁੰਦਾ – ਜਾਓ , ਸੱਬ ਕੁੱਝ ਛੱਡਕੇ ਸਾਧੂ ਬਣ ਜਾਓ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ ?

ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ , ਸੈਨਕਾਂ ਦੀ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਹੈ , ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਰਤੱਵ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਕਰਦੇ ਹਣ । ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਦਾ ਧਰਮ , ਸੰਨਿਆਸ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਲੜਾਈ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁੱਝ ਤਿਆਗ ਕੇ , ਸੰਨਿਆਸ ਲੈਣ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ – ਤਾਂ ਉਹ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ , ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਰਤੀ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਰਣ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗੀ ।

ਮਹਾਨ ਗੁਰੂ , ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗ੍ਰਤੀ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਫੌਜੀ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰਣਗੇ ਤਾਂ ਦੇਸ਼ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਦੁੱਖ ਪਾਵੇਗੀ । ਇਸਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਗੁਰੂ ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਨੂੰ ਇਹੀ ਰਾਏ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾਏ । ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਹਾਤਮਾ ਲੋਕ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਣ ਲੈਣ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਠਹਰਾਂਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਕੇਵਲ ਸਮਯਾਨੁਸਾਰ ਧਰਮ ਦੇ ਪਾਲਣ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਇਸੇਲਈ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਵਚਨ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਲੇਖਾ ਜੋਖਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ , ਤਤਕਾਲੀਨ ਪ੍ਰਸ਼ਠਭੂਮੀ ਅਤੇ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਚੇਲੇ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਵੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜ਼ਾਹਰ ਕੀਤੀ ਸੀ । ਉਸਦੀ ਇਹ ਇੱਛਾ , ਵਿਰੋਧੀ ਖੇਮੇ ਵਿੱਚ ਖੜੇ ਸੰਬਧੀਆਂ ਨਾਲ ਮੋਹ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ । ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਉਸ ਬਿੰਦੁ ਉੱਤੇ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਧਰਮ ਸੰਸਾਰ ਤਿਆਗ ਦਾ ਨਹੀਂ , ਬਲਕਿ ਲੜਾਈ ਕਰਣ ਦਾ ਸੀ । ਉਸਦੀ ਤਪੱਸਿਆ , ਨਿੱਤ – ਅਨਿਤ ਦੇ ਵਿਵੇਕ ਤੋਂ ਨਹੀਂ , ਸਬੰਧੀਆਂ ਦੇ ਮੋਹ ਤੋਂ ਉਪਜੀ ਸੀ । ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਇਹ ਗਿਆਤ ਸੀ , ਇਸੇਲਿਏ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ।

ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਲੜਾਈ ਦੇ ਖਾਤਰ ਲੜਾਈ ਕਰਣ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੇ ਪਾਲਣ ਹੇਤੁ ਲੜਾਈ ਕਰਣ ਨੂੰ ਕਿਹਾ । ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਭੂ ਲੜਾਈ ਹੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੁੰਦੇ , ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਇੰਨੀ ਉਡੀਕ ਕਰਣ ਦੀ ਕੀ ਲੋੜ ਸੀ ? ਉਹ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਸਨ । ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੋਹ ਜਾਂ ਡਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਧਰਮ ਛੱਡਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਉੱਤੇ ਵਿਪਰੀਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਮਹਾਤਮਾ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਧਰਮ ਪਾਲਣ ਕਰਣ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ।

ਆਤਮਗਿਆਨੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਰਪਾਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਾਂਤੀ , ਸਦਭਾਵ ਅਤੇ ਬਖ਼ਤਾਵਰੀ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਮੱਤਭੇਦ ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਪਰਵਾਹਿਤ ਹੁੰਦਾ ਰਹੇ । ਪਰਮ ਪੁਰਖ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਹੋ ਆਦਰਸ਼ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ।