ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੱਜ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਰਾਮ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਪ੍ਰਾਸੰਗਿਕਤਾ ਕੀ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਹਰ ਕੋਈ ਉਤਸਾਹਪੂਰਵਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਉਪਲੱਬਧੀਆਂ ਦਾ ਗੁਣਗਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਮਾਨਵ ਸਮਾਜ ਦੀ ਉੱਨਤੀ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ । ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਸਾਡੀ ਸੁਖ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਵਧਾਈਆਂ ਹਨ । ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਅਪੇਕਸ਼ਾ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਸੁਗਮ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ । ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਹੁਣ ਕੁੱਝ ਹੀ ਘੰਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤੈਅ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮਾਂ ਹੋਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਕੰਪਿਊਟਰ ਰਾਂਹੀ ਅੱਜ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੰਨਾ ਕੰਮ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨੂੰ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਲੱਗਦੀ ਸੀ ।

ਭੌਤਿਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਉੱਨਤੀ ਹੋਈ ਹੈ । ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨ ਕਮਜੋਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ । ਇਸ ਤਕਨੀਕੀ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ , ਕਿੰਨੇ ਹਨ ਜੋ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਵਕ ਸੋ ਪਾਂਦੇ ਹਨ ? ਅੰਮਾ ਅਣਗਿਣਤ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲੀ ਹੈ , ਜੋ ਵਾਤਾਨੁਕੂਲਿਤ ਕਮਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ , ਪਰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਨੀਂਦ ਦੀ ਗੋਲੀ ਖਾਧੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋ ਨਹੀਂ ਪਾਂਦੇ । ਕੀ ਇਸਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਕੇਵਲ ਵਿਗਿਆਨੀ ਤਰੱਕੀ , ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ । ਸੋਚੋ ਕਿ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ ਆਤਮਹੱਤਿਆ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਸੁਖ ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ ? ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੁੰਦੀ , ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚਾ ਹੀ ਉਹ ਆਤਮਹੱਤਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਬਹੁਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਭੌਤਿਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਸਭ ਕੁੱਝ ਹੈ , ਪਰ ਜੋ ਸਭਤੋਂ ਜਰੂਰੀ ਹੈ , ਉਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ – ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਖ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ।

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਵਾਤਾਨੁਕੂਲ ਵਰਗੀ ਵਿਲਾਸਿਤਾ ਉਪਲੱਬਧ ਨਹੀਂ ਸੀ ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੀਂਦ ਨਹੀਂ ਆਉਣ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਪੰਖੇ ਅਤੇ ਏਇਰ ਕੰਡੀਸ਼ਨਰ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਲੋਕ ਰਹਿ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੱਕਦੇ । ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਤਾਨੁਕੂਲਿਤ ਕਮਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਤਾਜੀ ਹਵਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਕਸ਼ਤੀਗਰਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਤੋਂ ਸ਼ਰੀਰ ਦੀ ਨੈਸਰਗਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਵੇਰ ਦੀ ਚਾਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ , ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਰ ਦੁ:ਖਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ । ਅਸੀਂ ਕਈ ਖ਼ਰਾਬ ਆਦਤਾਂ ਪਾ ਲਈਆਂ ਹਨ । ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਮਨ ਹੈ ।

ਸਾਡੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰੀਰ , ਜੋ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਸਾਮੰਜਸਿਅ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਜਬੂਤ ਸਨ , ਹੁਣ ਕਮਜੋਰ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ । ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਪੂਰਨ ਸਾਮੰਜਸਿਅ ਵਿੱਚ ਜੀਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ , ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਹੋਰ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਤੋਂ ਵਿਚਲਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਪਰ ਇਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਿਰਤਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਤੋਂ ਅਲਗ – ਥਲਗ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਇੱਕ ਬਣਾਵਟੀ ਸਵੈ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਪਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸਥਾਈ ਸੁਖ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਉਹ ਅੰਤਹੀਨ ਦੁਖਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ।

ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕਈਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਖ ਅਤੇ ਸੰਤੋਸ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ । ਉਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਤੰਦੁਰੁਸਤ ਅਤੇ ਦੀਰਘਾਯੁ ਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਸਾਰੀ ਅਤੇ ਊੱਚੇ ਉੱਚੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੈ । ਕੀ ਅਜਕਲ ਦੇ ਲੋਕ ਉਹੋ ਜਿਹਾ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਵੀ ਚੁੱਕ ਪਾਓਣਗੇ ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ ਅਤੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਸਾਮੰਜਸਿਅ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦੇ ਸਨ ।

ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਣਾ ਅਤੇ ਸਹੂਲਤ ਵਧਾਣਾ ਹੈ , ਪਰ ਹੋ ਇਸਦਾ ਉਲਟਾ ਰਿਹਾ ਹੈ – ਵਿਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਸਾਧਨ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਸਵਾਰਥੀ ਲੋਕ ਤਕਨੀਕੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਦੁਰਪਯੋਗ ਕਰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ । ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਸਪਰਧਾ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ । ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ । ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਲਾਭ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਿਲ ਸਕੇ , ਇਸਦੇ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਰੁਣਾ , ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਹੋਰ ਉਦਾਰ ਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ।

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਹਰ ਵਿਗਿਆਨੀ ਖੋਜ ਦੇ ਨਾਲ ਲੋਕ ਅਹੰਕਾਰੀ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ । ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦਾ ਇਹ ਰਵੱਈਆ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ – ‘ ਤੁਸੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਕੀ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ? ਸਾਡੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਉੱਪਲੱਬਧੀਆਂ ਵੇਖੋ ! ’ ਦਿਨ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਨ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅਸਹਮਤੀ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵੱਧਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਤਟ ਛੱਡਕੇ , ਘਮੰਡ ਅਤੇ ਮਗਰੂਰੀ ਦੇ ਤੂਫਾਨੀ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਬੇਚੈਨ ਹਨ ।

ਅੰਮਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਤੋਂ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਾਢਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਓਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ , ਨਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ , ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿਤੇ ਸਾਡੇ ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਸਰੋਤ ਨਾ ਸੁੱਕ ਜਾਓਣ । ਅਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਸੰਵਾਰ ਲਿਆ ਹੈ , ਪਰ ਆਂਤਰਿਕ ਸੰਸਾਰ ਕੁਮਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ।

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦਾ ਅਧਿਆਪਨ ਮਿਲਦਾ ਸੀ । ਬੇਕਾਰ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰ ਖਪਾਕੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਣੀ ਪੈਂਦੀ ਸੀ । ਡੂੰਘੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਣ ਤੇ , ਤੈਰਨ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਿੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ , ਮਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਿਕਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕੋਗੇ – ਚਾਹੇ ਭੌਤਿਕ ਸੁਖ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਵਧਾ ਲਓ ।

ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਧਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਣਗੇ ਜੇਕਰ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਭਾਵ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਨਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਜਾਣਗੇ । ਜੋ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਏ ਰੱਖ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਉਹ ਧੀਰ ਹਨ , ਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸੁਖ ਲਈ ਦੂੱਜੇ ਆਦਮਿਆਂ ਜਾਂ ਵਸਤਾਂ ਉੱਤੇ ਆਸ਼ਰਿਤ ਹਨ । ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਵਤਾਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹੀ ਸਿਖਾਂਦੇ ਹਨ ।
ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ , ਆਪਣੇ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਜਨਤਾ ਦੇ ਲਾਡਲੇ ਸਨ । ਉਹ ਰਾਜਸੀ ਠਾਠ – ਬਾਠ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ । ਤੱਦ ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਮਹਲ ਛੱਡਕੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ । ਬਨਵਾਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਮਹਲ ਦੇ ਸੁਖ , ਸਵਾਦਿਸ਼ਟ ਭੋਜਨ , ਰੇਸ਼ਮੀ ਬਿਸਤਰਾ ਅਤੇ ਸੇਵਕ ਵਰਗੀ ਕੁੱਝ ਵੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ , ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹੇ , ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਲਈ , ਜੋ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਾਂਮਜਸਿਅ ਵਿੱਚ ਸੀ – ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਮਹਲ ਇੱਕ ਵਰਗਾ ਸੀ । ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਪੂਰਣਤ: ਬਦਲ ਜਾਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੂੰ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਿਆ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਪੂਰਣਤ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਸੀ । ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਰਮਣ ਕਰਣ ਵਾਲੇ – ‘ ਆਤਮਾਰਾਮ ’ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਆਨੰਦ ਵਿੱਚ ਮਗਨ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ।

ਇਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਉਹ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਾਲ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਝਗੜੇ । ਔਖੀ ਤੋਂ ਔਖੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਤੋੜ ਸਕੀ ।

ਲੇਕਿਨ ਅੱਜ ਜੇਕਰ ਤਿੰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਛੱਤ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਬਰਤਾਵ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਮੰਨੋ ਉਹ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਗਰਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋਣ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ , ਕੋਈ ਦਿਲਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਨਹੀਂ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਸਵਾਰਥ ਕਿੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ । ਅਜਿਹੀ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗ ਅਤੇ ਖ਼ੁਦਕੁਸ਼ੀ ਦੀ ਦਰ ਤਾਂ ਵੱਧੇਗੀ ਹੀ । ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕ ਪਿਆਰ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ , ਪਰ ਹੁਣ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਬਧ ਸਵਾਰਥ ਦੇ ਖੁਸ਼ਕ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਕਾਇਮ ਹੈ , ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਟੁੱਟ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਅੱਜ ਅਸੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਹਾਂ ਜੋ ਦੂਸ਼ਿਤ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਇੰਦ‌ਰੀ ਸੁਖ ਖੋਜਦੇ ਹਨ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਰੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪੈਸਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਪੈਸੇ ਲਈ ਲੋਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ , ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਹੱਲਾਸ਼ੇਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ । ਕਸ਼ਣਿਕ ਇੰਦਰੀ ਸੁਖ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮਾਤ੍ਰਤਵ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਫੈਲਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਸਾਡਾ ਸਵਾਰਥੀ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਗਾੜ ਰਿਹਾ ਹੈ ।

ਐੇਸੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜਿਆਦਾ ਪ੍ਰਾਸੰਗਿਕ ਹਨ । ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੰਦਰੀ ਸੁਖ ਅਤੇ ਨਿਜੀ ਤੁਸ਼ਟੀਕਰਣ ਤੋਂ ਅਸੀ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸੱਕਦੇ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੱਚਾ ਆਨੰਦ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ । ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਵਾਰ – ਵਾਰ ਸਿਮਰਨ ਕਰਾਂਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਇੰਦਰੀ ਸੁਖ ਦੀ ਪੂਰਨ ਮਨਾਹੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ , ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਸਿਮਰਨ ਕਰਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ ਇਸਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ।

ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਅਤਿ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਭੁੱਖ ਮਿਟਾਉਣ ਤੱਕ ਹੀ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਿਹਤ ਮਾਹਰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੇਵਲ ਅੱਧਾ ਢਿੱਡ ਭੋਜਨ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਇੱਕ ਚੌਥਾਈ ਢਿੱਡ ਪਾਣੀ ਲਈ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਹਵਾ ਲਈ ਖਾਲੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਅਧਿਆਤਮ ਵਿਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣ ਦਾ ਢੰਗ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ।

ਆਸ਼ਏ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀ ਸੁੱਖਾਂ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਵੇ , ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਬਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸਵਾਮੀ ਬਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਨਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਵੀ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਚਾਕਲੇਟ ਮਿੱਠੀ ਹੈ , ਪਰ ਜਿਆਦਾ ਖਾਣ ਨਾਲ ਅਸੀ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ । ਅਤ: ਜਿਆਦਾ ਸੁਖ ਭੋਗਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਣ ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਤਮ-ਸੰਜਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਲੱਗਣ ਲੱਗੇ ਕਿ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਭੌਤਿਕ ਸੁਖ ਵਿੱਚ ਲਿਪਤ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ , ਤੱਦ ਉਸਦੇ ਤਿਆਗ ਦੇ ਸੰਜਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋ ਅਤੇ ਉਪਭੋਗ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਸਾਡੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਸੰਜਮ ਕਦੇ ਅਜਾਦੀ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਸੜਕ ਉੱਤੇ , ਅਜਾਦੀ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ , ਚਾਹੇ ਜਿਵੇਂ ਵੀ ਚਲਣ ਲੱਗਣ । ਆਵਾਜਾਈ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਸਾਡੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁੱਝ ਆਤਮਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ , ਸਾਡੇ ਸੁਖ ਅਤੇ ਸੰਤੋਸ਼ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਵਰਤਮਾਨ ਹਾਲਤ ਦਾ , ਸਾਰੇ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਣ ਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਣ ਤੇ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਧਾਰਭੂਤ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ , ਪਰ ਹਿਰਦੇ ਸੁੱਕ ਗਏ ਹਨ । ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ , ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਕਰਣ ਸਾਨੂੰ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਜਲਨ ਮਿਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਡੋਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਬੰਨ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦੋਨਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ – ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮ , ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਲਈ ਦੂੱਜੇ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦੋ । ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਫਲ ਲੱਗਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਫੁਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੁਮਲਾ ਕੇ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਤੀਵਰਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਲਗਾਉ ਆਪੇ ਕਮਜੋਰ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਭੌਤਿਕ ਸੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਨ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਉਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮੁਚਿਤ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਅਪਨਾਉਣਾ ਹੈ । ਪੰਛੀ ਦੇ ਦੋਨਾਂ ਪੰਖਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਤਮ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣੇਗਾ , ਉਦੋਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਦਭਾਵ ਆਵੇਗਾ ।

ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਰ ਵਰਗ – ਸੰਨਿਆਸੀ , ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ , ਗ੍ਰਹਸਥ , ਸਿਪਾਹੀ , ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ਠਭੂਮੀਆਂ ਅਤੇ ਹਲਾਤਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ , ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਆਤਮਗਿਆਨ ਦੇ ਵੱਲ ਆਗੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਸੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਪੂਰਣਾਵਤਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਕੇਵਲ ਸੰਨਿਆਸੀਆਂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਆਏ ਸਨ । ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਜਵਾਲੇ ਦੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਠੰਢਕ ਨਾਲ ਰਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਇਹ ਵਿਖਾਉਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ।

ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਜਵਾਬਦਾਰੀਆਂ ਦਾ ਪਲਾਇਨ ਕਰਕੇ , ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਜਾਕੇ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਬੈਠ ਜਾਣਾ ਇੰਨਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਸਮੱਸਿਆ ਪੈਦਾ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ । ਭਗਵਾਨ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਦੁਖਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭੱਜਣਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਂਦੇ । ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਕੇ , ਸਫਲਤਾ ਪਾਣਾ ਸਿਖਾਂਦੇ ਹਨ । ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਲਈ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਮੋੜਨਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਂਦੇ । ਉਹ ਸਮਝਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਮਏ ਸੰਬਧ ਅਤੇ ਪਰਵਾਰਿਕ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਨਿਭਾਂਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਲਗਾਵ ਤੋਂ ਰਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਆਤਮਕ ਵਿਗਿਆਨ , ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਹਾਲਤ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਮੁਸਕੁਰਾਹਟ ਦੇ ਨਾਲ ਕਰਣਾ ਸਿਖਾਂਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਯੋਗੀ , ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿਪਤਾ ਦੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਏ ਰੱਖਦਾ ਹੈ । ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਦਸ਼ਾ ਪਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬਰੀਕੀ ਤੋਂ ਜਾਂਚ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ , ਜੋ ਇੱਕ ਪਰਿਪੂਰਣ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ।

ਚਿਮਨੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ , ਦੀਵੇ ਦੀ ਲੌ ਸਥਿਰ ਬਣੀ ਰਹੇ ਤਾਂ ਇਸਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਸ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਆਤਮਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਬੱਲਦੀ ਮਸ਼ਾਲ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੂਫਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਚਲ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਸਕੇ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਉਹ ਦਸ਼ਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਸਾਡੇ ਆਦਰਸ਼ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਆਤਮਕ ਅਤੇ ਸਾਂਸਾਰਿਕ , ਦੋਨਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਸੰਜੋਗ ਸਿਖਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪਰਿਪੂਰਣਤਾ ਦੇ ਵੱਲ ਲੈਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਭਗਵਾਨ ਜਿਸ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਸਗੋਂ ਜੀਉਂਦੇ ਜੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣ ਲਾਇਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ । ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ , ਇੱਕ ਦੇ ਬਾਅਦ ਇੱਕ , ਅਨੇਕ ਵਿਪਦਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਕਰਣਾ ਪਿਆ । ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਮੁਖਮੰਡਲ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾਦ ਦੇ ਬੱਦਲ ਨਹੀਂ ਮੰਡਰਾਏ । ਹਰ ਮੁਸੀਬਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਇੱਕ ਮੁਸਕਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਝੇਲਿਆ ।

ਪਰਮ ਪੁਰਖ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਜੀਵਨ , ਆਦਿ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਇੱਕ ਮਧੁਰ , ਆਨੰਦਮਏ , ਆਕਰਸ਼ਕ ਗੀਤ ਸੀ । ਦੁੱਖੀ ਤੋਂ ਦੁੱਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਜਰੀ ਵਿੱਚ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਸੀ । ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਵਿੱਚ ਅੰਧਕਾਰ ਲਈ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਂਜ ਹੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੀ ਹਾਜਰੀ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਲਈ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਮੂਰਤ ਰੂਪ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਜਰੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਸਭ ਕੁੱਝ ਭੁੱਲਕੇ ਖ਼ੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਸਨ – ਆਤਮਾਨੰਦ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਸਨ ।

ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਲੀਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਵਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪ ਦੇ ਮਨ ਮੈਲੇ ਹਨ , ਇੰਦਰੀ ਭੋਗ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਹਨ । ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਅਨੰਤ ਮਹੀਮਾ ਦਾ ਨਾਪ ਲੈਣ ਦੀ ਸਾਡੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ , ਉਂਜ ਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਡੱਡੂ , ਸਮੁੰਦਰ ਦਾ ਨਾਪ ਲੈਣਾ ਚਾਹੇ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਸ਼ੰਕਾਲੁ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਨਜ਼ਰ ਛੱਡਕੇ , ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖੁਲੇਪਨ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਵੇਖਾਂਗੇ ਤਾਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਜਨਮ ਤੋਂ ਦੇਹ ਤਿਆਗ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਮਧੁਰ ਹੈ । ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਭਾਗ ਤਿਰਸਕਾਰ ਲਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਸਗੋਂ ਇੱਕ – ਇੱਕ ਪਲ ਪ੍ਰਸ਼ਂਸਾਯੋਗ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਦੈਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਆਂਤਰਿਕ ਅੱਖ ਖੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਪੂਰਨ ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਗਹਨ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ – ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਸਤਰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਕਸਮ ਖਾਈ ਸੀ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਸ਼ਸਤਰ ਚੁੱਕੇ । ਕੀ ਇਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸੀ ?

ਅੰਮਾ – ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦਾ ਹਰ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਲਈ ਸੀ , ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ । ਉਹ ਹਥਿਆਰ ਕਿਵੇਂ ਚੁੱਕ ਸੱਕਦੇ ਸਨ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋ ਭਗਤ , ਅਰਜੁਨ ਅਤੇ ਭੀਸ਼ਮ , ਵਿਰੋਧੀ ਖੇਮਾਂ ਵਲੋਂ ਲੜ ਰਹੇ ਸਨ ? ਇਸੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਣ ਲਈ ਮਨਾਹੀ ਕੀਤੀ ਸੀ । ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਭੀਸ਼ਮ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਹਜਾਰਾਂ ਤੀਰ ਛੱਡੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਤੀਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਝੇਲਿਆ । ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਛਲਨੀ ਕਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਤੀਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਚੜਾਏ ਗਏ ਪੁਸ਼ਪਾਂ ਦੀ ਭਾਂਤੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ । ਭੀਸ਼ਮ – ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਭਗਤ ਸਨ , ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਜੋਧਾ ਸਨ ਅਤੇ ਸਤਵਾਦੀ ਸਨ , ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸ਼ਸਤਰ ਚੁੱਕਣ ਉੱਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਦੇਣਗੇ । ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੂੰ ਵਿਚਲਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਣ ਉੱਤੇ , ਭੀਸ਼ਮ ਨੇ ਤੀਰਾਂ ਦੀ ਬੌਛਾਰ ਅਰਜੁਨ ਉੱਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ , ਜੋ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਖੜੇ ਸਨ । ਅਰਜੁਨ ਇਸ ਹਮਲੇ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਰੱਥ ਟੁੱਟਣ ਲਗਾ । ਅਰਜੁਨ ਗੰਭੀਰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸੀ । ਤੱਦ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਆਪਣਾ ਸੁਦਰਸ਼ਨ ਚੱਕਰ ਧਾਰਨ ਕਰ ਭੀਸ਼ਮ ਦੇ ਵੱਲ ਦੌੜੇ । ਇਸ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਭੀਸ਼ਮ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਗਿਆ ਦਾ ਮਾਨ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਵੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ । ਭਲੇ ਹੀ ਇਸਦੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਤੀਗਿਆ ਤੋੜਨੀ ਪਈ । ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਦੋਨਾਂ ਭਕਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੋਸ਼ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ । ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ , ਸੱਚ ਦਾ ਮੂਰਤ ਰੂਪ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਤੀਗਿਆ ਤੋੜ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਛਵੀ ਨੂੰ ਦਾਗ ਲੱਗਣ ਦਿੱਤਾ । ਇਸਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਬੇਹੱਦ ਕਰੁਣਾ ਦਾ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਭਗਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅਨੁਗਰਹ – ਕਿਸੇ ਧਰਮ – ਅਧਰਮ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ , ਨਾਂ ਹੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ – ਕਾਰਨ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਦਯਾ ਕਿਸੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ , ਇਸੇ ਲਈ ਸੰਤ ਮਹਾਤਮਾ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਅਹੈਤੁਕੀ ਕਰੁਣਾ ਦਾ ਸਾਗਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਮਨੂੰ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਾਲ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ , ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਪਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਪੁੱਤ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ? ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਇਸਤਰੀ ਆਜਾਦ ਰਹਿਣ ਲਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਠੀਕ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਤਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ – ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਅਜਾਦੀ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਮਨੂੰ ਦਰਸ਼ਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਤਰੀਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਹੈ । ਉਸਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਤਰੀਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਸੀ । ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਦੁਆਰੇ ਅਜਾਦੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੁਰਖ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਜਾਦੀ ਪਾਣਾ ਇਸਤਰੀ ਦਾ ਜੰਮਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ । ਪਰ ਮਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸਤਰੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪੁਰਖ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਹੈ । ਇੱਕ ਸਮਾਜ , ਜੋ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਅਜਾਦੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ , ਆਪਣੇ ਹੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ।

ਅੰਮਾ ਜਦੋਂ ਮਨੂੰ ਦੇ ਇਸ ਕਥਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਸੁਣਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮੰਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਪੁਲਿਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਕੀ ਇਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤੋਂ ਮੰਤਰੀਆਂ ਦੀ ਅਜਾਦੀ ਰੁਕਦੀ ਹੈ ? ਨਹੀਂ , ਉਹ ਪੂਰਣਤ: ਆਜਾਦ ਹਨ । ਪੁਲਿਸ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਨੇ ਨਾਰੀ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਅਜਾਦੀ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਨਿਰਾਪਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ । ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਨੇ ਨਾਰੀ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਇੱਜ਼ਤ ਵਾਲਾ ਦਰਜਾ ਇਸਲਈ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਰੀ ਪਰਵਾਰ ਦੀ ਮਾਰਗ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਿਕਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਇਸਤਰੀ ਅਤੇ ਪੁਰਖ ਦੀ ਬਰਾਬਰੀ ਉੱਤੇ ਚੱਲ ਰਹੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਅੰਮਾ ਦੀ ਕੀ ਰਾਏ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਸਾਨੂੰ ਇਸਤਰੀ – ਪੁਰਖ ਦੀ ਏਕਤਾ ਉੱਤੇ ਗੱਲ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਨਾਂ ਕਿ ਮੁਕਾਬਲੇ ਉੱਤੇ । ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਤਾਂ ਇਸਤਰੀ ਅਤੇ ਪੁਰਖ ਦੀ ਮੁਕਾਬਲਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਮਾਨਸਿਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਹਰ ਇਸਤਰੀ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਪੁਰੂਸ਼ਤਵ ਮਿਲੇਗਾ ਅਤੇ ਹਰ ਪੁਰਖ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਸਤਰੀਤਵ । ਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਅੰਨ੍ਹੀ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਲਈ , ਜੁਆ ਖੇਡਣ , ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਜਾਂ ਸਿਗਰੇਟ ਪੀਣ ਵਿੱਚ , ਜੇਕਰ ਇਸਤਰੀ ਪੁਰਖ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰੇਗੀ ਤਾਂ ਉਹ ਸਤਰੀਤਵ ਦੀ ਕਬਰ ਖੋਦ ਰਹੀ ਹੈ । ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਪੁਰੂਸ਼ਤਵ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਮਾਤ੍ਰਤਵ ਜਗਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵਿਪਰੀਤ ਲਿੰਗ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਤੇ ਇਸਤਰੀ ਅਤੇ ਪੁਰਖ ਦੋਨੋਂ ਪਰਿਪੂਰਣਤਾ ਦੇ ਵੱਲ ਵੱਧਣਗੇ ।

ਪੱਛਮੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ , ਇਸਤਰੀ – ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਵੇਖਦੀਆਂ ਹਨ , ਪਰ ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਇਸਨੂੰ ਆਤਮਕ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਵੇਖਦੀ ਹੈ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ , ‘ ਸ਼ਾਦੀਸ਼ੁਦਾ ਇਸਤਰੀ ਦੀ ਅਜਾਦੀ ’ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਪਰਵਾਰਿਕ ਜਵਾਬਦਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਬਿਨ ਬਾਧਿਤ ਅਜਾਦੀ ਅਤੇ ਗੈਰ ਜਵਾਬਦਾਰੀ । ਇਸਤੋਂ ਕੇਵਲ ਇੰਦਰੀ ਸੁਖ ਦੀ ਲਿਪਸਾ ਵੱਧੇਗੀ । ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਪਰਵਾਰ ਦੇ ਮੈਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਸਪਰਧਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ?

ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਪਤੀ – ਪਤਨੀ ਪ੍ਰੇਮ , ਆਪਸੀ ਸਮਝਬੂਝ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਸਰੇ ਦੀਆਂ ਜਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ , ਏਕਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ – ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਆਨੰਦ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਹੈ । ਸਾਰੇ ਮੱਤਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਭੁਲਾਂਦੇ ਹੋਏ ਇਸਤਰੀ ਅਤੇ ਪੁਰਖ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਦੋਨਾਂ ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਦੇ ਪੂਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਦੂੱਜੇ ਦੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਜਿੱਤ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਕਮਜੋਰੀਆਂ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਪੂਰਵਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਨੋਂ ਠੀਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਾਦੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਪੁਰੂਸ਼ਤਵ ਅਤੇ ਸਤਰੀਤਵ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸੁੰਦਰ ਸੰਜੋਗ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਇਸਤਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪੁਰਖ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਦੇ ਪੂਰਕ ਹਨ । ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ – ਦੂੱਜੇ ਦਾ ਸਹਾਰਾ , ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ । ਉਹ ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਉੱਤੇ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ , ਬਲਕਿ ਸਾਥੀ ਅਤੇ ਰੱਖਿਅਕ ਹੈ । ਇਸ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਸੱਮਝਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਬਾਹਰੀ ਭੇਦਭਾਵ ਭੁਲਾਕੇ , ਸਾਨੂੰ ਆਤਮਕ ਏਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਰਸਤਾ ਵਿਖਾਂਦੀ ਹੈ , ਅਤੇ ਇਹੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਰ ਤੱਤਵ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਮਾਜਕ ਬਰਾਬਰੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ । ਕੀ ਭਾਰਤੀ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਘਰ ਦੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ?

ਅੰਮਾ – ਭਾਰਤ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲੋਂ ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਹੈ । ਭਾਰਤੀ ਸਭਿਅਤਾ ਸਭਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ । ਕਦੇ ਭਾਰਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਤਰੀਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਇੱਜ਼ਤ ਹੁੰਦੀ ਸੀ । ਵੈਦਿਕ ਯੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਤਰੀ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੈਦਿਕ ਆਹੁਤੀ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ । ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਪੁਰਖ ਯੱਗ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਸੀ , ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਵੀ ਯਗਿਅਕਰਤਾ ਦਾ ਦਰਜਾ ਮਿਲਦਾ ਸੀ । ਕਈ ਵੈਦਿਕ ਮੰਤਰਾਂ ਦੀ ਰਚਣਹਾਰ ਔਰਤਾਂ ਸਨ । ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪੇਸ਼ਾ ਚੁਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ । ਮੈਤ੍ਰੇਯੀ ਅਤੇ ਗਾਰਗੀ , ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀ ਸਭਾ ਵਿੰਚ ਇੱਜ਼ਤ ਵਾਲਾ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦੀਆਂ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਤੀਵੀਂ ਫੌਜੀ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਰਾਮਾਇਣ ਵਿੱਚ ਸੁਮਿਤਰਾ , ਤਾਰਾ ਅਤੇ ਮੰਦੋਦਰੀ ਵਰਗੀ ਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਲਾਹ ਨੂੰ ਵੇਖੀਏ ਤਾਂ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸਤਰੀਆਂ ਦੀ ਨਿਰਣਾਤਮਕ ਭੂਮਿਕਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਅਤ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਭਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਾਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ?

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਮੇਂ ਸਮੇਂ ਤੇ ਭਾਰਤ ਉੱਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ । ਇਤਿਹਾਸ ਵੇਖੀਏ ਤਾਂ ਭਾਰਤ ਉੱਤੇ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਉਹ ਲੋਕ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਭੋਗ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਸੱਮਝਦੇ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ । ਹੌਲੀ – ਹੌਲੀ ਇਹ ਕੁਪ੍ਰਥਾ ਸਾਡੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਘਰ ਕਰ ਗਈ । ਇਸਤੋਂ ਉਸ ਪੁਰਾਤਨ ਮਹਾਨ ਸਭਿਅਤਾ ਦਾ ਬਹੁਤ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਇਆ ।

ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੂਪ ਤੇ ਭਾਰਤ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਤਿਆਗ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਤੋਂ ਅਨੰਤ ਆਨੰਦ ਦੀ ਖੋਜ ਸੀ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸ਼ਾਸਕ ਇੰਦਰੀ ਭੋਗ ਨੂੰ ਹੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਲਕਸ਼ ਮੰਣਦੇ ਸਨ । ਅਜਿਹੀ ਵਿਪਰੀਤ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਲਮੇਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਸੀ ? ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵੀ ਬਦਲ ਗਈ । ਗੁਰੂਕੁਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਈ । ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਆਤਮਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਹੋ ਗਿਆ । ਤਿਆਗ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਸਪਰਧਾ ਨੇ ਲੈ ਲਿਆ । ਧਰਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ , ਜਿਵੇਂ – ‘ ਮਾਤ੍ਰ ਦੇਵੋ ਭਵ ’ ‘ ਪਿਤ੍ਰ ਦੇਵੋ ਭਵ ’ ਅਤੇ ‘ ਆਚਾਰਿਆ ਦੇਵੋ ਭਵ ’ ਪੜਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ । ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਸਵਾਰਥੀ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੇ ਵੀ ਸਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਦਾਚਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੇ ਢੰਗ – ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਵਿਕਰਿਤ ਮਤਲੱਬ ਗਢ ਲਏ । ਇਸਦਾ ਦੁਸ਼ਪਰਿਣਾਮ ਸਮਾਜ ਅੱਜ ਤੱਕ ਭੋਗ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਸਤਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇਹ ਦਮਘੋਟੂ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ । ਕਿਸੇ ਤੀਵੀਂ ਨੂੰ ਜਬਰਨ ਦੁੱਖੀ ਕਰਣਾ ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਅੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਹ ਤਾਂ ਦੂਜੀ ਰਾਕਸ਼ਸੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੀ ਦੇਨ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੀਤਾ ਦੇ ਹੰਝੂਆਂ ਨੇ ਲੰਕਾ ਨੂੰ ਜਲਾਕੇ ਰਾਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ।