ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਵਿੱਚ ਦਾ ਅੰਤਰਾਲ ਕਿੰਨਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਬੱਚੋਂ , ਭੋਜਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਤੱਤਕਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਦੋ ਘੰਟੇ ਬਾਅਦ ਧਿਆਨ ਕਰੋ । ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੇ ਅੱਧੇ ਘੰਟੇ ਬਾਅਦ ਧਿਆਨ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਜਿਸ ਬਿੰਦੁ ਉੱਤੇ ਤੁਸੀ ਧਿਆਨ ਕਰਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਸ ਉੱਤੇ ਮਨ ਇਕਾਗਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਹਿਰਦੇ ਜਾਂ ਭਰੂਮਧਿਅ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਸਾਰੀ ਉਰਜਾ ਉਸੀ ਵੱਲ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਚਣ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਰਜਾ ਮਿਲ ਪਾਂਦੀ ਹੈ । ਇਸਦੇ ਕਾਰਣ ਬਦਹਜ਼ਮੀ, ਸਿਰਦਰਦ, ਜਾਂ ਉਲਟੀ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਇਸੇਲਈ ਧਿਆਨ ਕਰਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਚਣ ਲਈ ਉਚਿਤ ਅੰਤਰਾਲ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਪਾਰਵਾਰਿਕ ਸੰਬੰਧ ਕਮਜੋਰ ਕਿਉਂ ਪੈਂਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ?

ਅੰਮਾ – ਭੌਤਿਕ ਉਪਭੋਕਤਾਵਾਦ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ , ਲੋਭ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸੁਖ ਦੀ ਵਧੱਦੀ ਲਾਲਸਾ ਦੇ ਕਾਰਨ । ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਸਤਰੀਆਂ ਦਾ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ , ਉਹ ਅੱਜ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ । ਸਮਾਂ ਗੁਜ਼ਰਨ ਦੇ ਨਾਲ – ਨਾਲ , ਲੋਕ ਪੈਸਾ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਲਾਲਚ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰਥੀ ਹੋ ਗਏ ਹਨ । ਪਤਨੀਆਂ ਨੂੰ ਲੱਗਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਪਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਓੱਤੇ ਮਜਬੂਰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਜਮਾਂ ਰਹੇ ਹਨ । ਆਪਸੀ ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਕਲਹ ਵੱਧ ਗਏ ਹਨ । ਜਿੰਨਾਂ ਨੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿਕਾਸ ਕਰਣਾ ਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਨੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਸਪਰਧਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੈਲੇ ਬੀਜ ਬੋ ਦਿੱਤੇ ਹਨ । ਅੱਜ ਅਸੀ ਉਹੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਵਗੁਣ ਆਪਣੇ ਨਿਕ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹਿੰਸਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ । ਇਹ ਅਵਗੁਣ ਅੰਕੁਰਿਤ ਹੋਏ , ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਖ਼ਾਵਾਂ ਦੂਰ – ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ । ਇਨਾਂ ਅਵਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਇਸਤਰੀ ਪੁਰਖ ਦੀ ਬਰਾਬਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਅਪਿਤੁ ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਸੱਮਝ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਪੈਸਾ ਸੁਖ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ । ਅੱਜ ਤੱਕ ਕੋਈ ਪੈਸੇ ਦੇ ਜੋਰ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਚਰਿੱਤਰ ਉਸਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਇਆ , ਨਾਂ ਹੀ ਆਂਤਰਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਪਾ ਸਕਿਆ । ਜੋ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਆਪ ਸੰਤੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕੇ ਹਨ – ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਪਸੀ ਸੱਮਝ ਅਤੇ ਖਿਮਾ ਜਿਵੇਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਸਕਣਗੇ ? ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਕਾਰ ਢਾਲ ਨਾਂ ਪਾਉਣ ਦੀ ਅਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ , ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਧਵੰਸਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਬਲਵਤੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਨਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਅਪਨਾਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਮਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ । ਕਾਰ ਪਟਰੋਲ ਨਾਲ ਚੱਲਦੀ ਹੈ , ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਸਟਾਰਟ ਕਰਣ ਲਈ ਬੈਟਰੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈਂਦੀ ਹੈ । ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਬੈਟਰੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ । ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਮਿਲਿਆ ਪਿਆਰ , ਜੀਵਨ ਭਰ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੂਝਣ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ।
ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਗਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮ , ਕੇਵਲ ਦੁੱਧ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਸੱਚਾ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਚਾਹੇ ਗਾਂ ਨੇ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਦੁੱਧ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ , ਦੁੱਧ ਬੰਦ ਹੁੰਦੇ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਕਸਾਈਖਾਨੇ ਪਹੁੰਚਨਾ ਹੀ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਪਤੀ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਤਲਾਕ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗੀ , ਪਰ ਇੱਕ ਮਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਕਿਸੇ ਸਵਾਰਥ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ।

ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਰੋਜਗਾਰ ਪਾਉਣ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸੱਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਣਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਇਹ ਗਿਆਨ ਗ੍ਰਹਸਥ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਦਮ ਤੇ ਠੀਕ ਫ਼ੈਸਲਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ । ਮੇਰੇ ਬੱਚੋਂ , ਸ਼ਾਂਤੀ ਪਾਉਣ ਦਾ ਇਹੋ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਰਸਤਾ ਹੈ । ਢਿੱਡ ਭਰ ਖਾਣਾ ਮਿਲਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਨਾਂ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਅਸੀ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਸੋ ਨਹੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ । ਨਮੀ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਪੱਕੀ ਨੀਂਹ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਮਕਾਨ ਉਸਾਰਾਂਗੇ ਤਾਂ ਮਾਮੂਲੀ ਹਵਾ ਨਾਲ ਵੀ ਮਕਾਨ ਡਿੱਗ ਪਵੇਗਾ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਪਾਰਵਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਭੌਤਿਕਤਾ ਹੋਵੇਗੀ ਤਾਂ ਛੋਟੀ ਮੋਟੀ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਉਹ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇਗਾ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਪਾਰਵਾਰਿਕ ਸੰਬੰਧ ਅਧਿਆਤਮ ਦੀ ਠੋਸ ਨੀਂਹ ਉੱਤੇ ਖੜੇ ਹੋਣਗੇ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤੂਫਾਨ ਦਾ ਸਾਮਣਾ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ । ਆਤਮਕ ਸੱਮਝ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇਹੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ । ਮਾਂਪਿਆਂ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਤਮਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਸੱਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਅਤੇ ਆਪ ਇੱਕ ਅੱਛਾ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਵਿਕਸਿਤ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਪੈਸਾ ਸੰਪਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਵੱਧ ਰਹੀਆਂ ਹਨ । ਨਿੱਤ ਅਨਿੱਤ ਦਾ ਭੇਦ ਸੱਮਝਕੇ ਹੀ ਅਸੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਏ ਰੱਖ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਭੌਤਿਕਵਾਦ ਦਾ ਜੋ ਅਤਿਕ੍ਰਮਣ ਅਸੀ ਵੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ , ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਾਨਸਿਕ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰੇਗਾ ।

ਮਾਂ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇਵੇਗੀ । ਤਿੰਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਰਵਾਰ ਸੀ – ਮਾਤਾ , ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੜਕਾ । ਪਿਤਾ ਵੱਡਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਸੀ , ਮਾਂ ਇੱਕ ਸਾਮਾਜ ਸੇਵਿਕਾ ਅਤੇ ਪੁੱਤ ਇੱਕ ਕਾਲਜ ਵਿਦਿਆਰਥੀ – ਜੋ ਕ੍ਰਿਕੇਟ ਦਾ ਦੀਵਾਨਾ ਸੀ । ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਕਾਰ ਸੀ । ਇੱਕ ਸ਼ਾਮ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਸੀ । ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਸਨੇ ਕਾਰ ਸਟਾਰਟ ਕੀਤੀ , ਪਤਨੀ ਬਾਹਰ ਆ ਗਈ । ਉਸਨੂੰ ਕਾਰ ਕਿਸੇ ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ । ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਬਹਿਸ ਕਰਣ ਲੱਗੇ , ਇਨੇ ਵਿੱਚ ਲੜਕਾ ਆਇਆ ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਲਗਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕ੍ਰਿਕੇਟ ਮੈਚ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰ ਉਸਨੂੰ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਤਿੰਨੋਂ ਬਹਿਸ ਕਰਣ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਉੱਤੇ ਚੀਖਣ ਲੱਗੇ । ਇਨੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਪਾਏ । ਝਗੜਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ । ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ , ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਨੂੰ ਸੱਮਝ ਕੇ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾ ਲੈਂਦੇ ਤਾਂ ਵਿਅਰਥ ਬਹਿਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੀ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ । ਸਾਰੇ ਨਾਲ ਜਾ ਸੱਕਦੇ ਸਨ – ਪਤੀ , ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ , ਲੜਕੇ ਨੂੰ ਮੈਚ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਅਤੇ ਆਪ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ , ਪਰ ਅਹੰਕਾਰਵਸ਼ ਤਿੰਨੋ ਆਪਣੇ ਪਰੋਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕੇ । ਸਦਭਾਵ ਅਤੇ ਸੰਜੋਗ ਦੇ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਸਪਰਧਾ , ਹੈਂਕੜ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਸੀ ।

ਬੱਚੋਂ , ਹੁਣ ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਝਾਂਕ ਕੇ ਵੇਖੀਏ – ਕੀ ਅਸੀ ਵੀ ਛੋਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਉੱਤੇ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਵਿਅਰਥ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ?

ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਸੱਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ । ਵਿਨਮਰਤਾ , ਖਿਮਾ ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਸੰਜੋਗ ਦੇ ਗੁਣ ਪਾਰਵਾਰਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਦਿਨ-ਬ-ਦਿਨ , ਮਜਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪਤੀ – ਪਤਨੀ ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ । ਫਿਰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਸੀਮਾ ਇੱਥੇ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ । ਇਸ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਪਾਰਵਾਰਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਫੈਲਦੀ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ , ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੁਲ ਚਰਾਚਰ ਦਾ ਇਸਵਿੱਚ ਸਮਾਵੇਸ਼ ਨਾਂ ਹੋ ਜਾਵੇ । ਇਹੋ ਪਾਰਵਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪਰਮ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ । ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇਸਤਰੀ – ਪੁਰਖ ਪੂਰਨਤਾ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਅਜਿਹੇ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ , ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ । ਅਜਿਹਾ ਆਦਰਸ਼ ਜੀਵਨ , ਅਤੀਤ ਉੱਤੇ ਬਹਿਸ , ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਵਿਅਰਥ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ , ਦੂੱਜੇ ਲਈ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ । ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਜਗਮਗਾਉਂਦਾ ਹੈ , ਉਸ ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਵਤਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਆਪਣੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਬਰਸਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਝ ਵੀ ਹੋ ਜਾਵੇ , ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਛੱਡਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਜਿਆਦਾ ਮੁਨਾਫ਼ੇ ਲਈ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਵਰਤਮਾਨ ਕਾਰਜ ਜਾਂ ਪੇਸ਼ਾ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ , ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ , ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਸੰਨਿਆਸੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹਿਣ ਤੇ ਹੀ ਮੁਕਤੀ ਪਾਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ । ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਸਭ ਕੁੱਝ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਠਾਪੂਰਵਕ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ , ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਕਰਮ ਕਰਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕਰਤੱਵ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ , ਸਗੋਂ ਠੀਕ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਅਪਨਾਕੇ ਕਰਮ ਕਰਣਾ , ਸਾਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਧਰਮ ਪਾਲਣ ਦੀ ਇਸ ਅਵਧਾਰਣਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਹਲੂ ਵੀ ਹੈ । ਸ਼ਿਲਪਕਾਰਾਂ ਦੇ ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜੰਮਿਆ ਇੱਕ ਬਾਲਕ ਸੌਖ ਨਾਲ ਅੱਛਾ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਉਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਾਕਾਰ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹਨ । ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਬਾਲਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ । ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਭਾ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਬਾਲਕ ਜੋ ਕੁੱਝ 10 ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਲ ਵੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਪਰਵਾਰਿਕ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਉੱਨਤੀ ਪਾਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਜਿਆਦਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਫ਼ਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ । ਪੁਰਾਤਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ , ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਪਾਰੰਪਰਕ ਪੇਸ਼ੇ ਨੂੰ , ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਕੇ ਹੀ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਉਹ ਦਫਤਰ ਜਾਂ ਫੇਕਟਰੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ।

ਪਰਵਾਰ ਦਾ ਹਰ ਮੈਂਬਰ , ਪਾਰੰਪਰਕ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈਂਦਾ ਸੀ । ਗੁਰੁਕੁਲ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਕਬੂਲ ਕਰਣ ਦੇ ਬਾਅਦ , ਲੋਕ ਪਰਵਾਰਿਕ ਪੇਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਸਨ । ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸ ਵਰਨਾਸ਼੍ਰਮ ਦਾ ਹੈ , ਇਹ ਉਸਦੇ ਪੇਸ਼ੇ ਤੋਂ ਤੈਅ ਹੁੰਦਾ ਸੀ , ਨਾਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ । ਕੋਈ ਬਾਲਕ ਕਿਸੇ ਵਰਣ ਜਾਂ ਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ , ਸਾਰੇ ਰੱਬ ਦੀ ਔਲਾਦ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਲਉਮਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ , ਤੱਦ ਉਸਦੇ ਪੇਸ਼ੇ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਉਸਦਾ ਵਰਨਾਸ਼੍ਰਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਕਸ਼ਤਰੀ ਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਜੰਮੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਮਣ ਬਨਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਹਮਣ ਪਰਵਾਰ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਸ਼ਤਰੀ ਬਣ ਸਕਦੇ ਸੀ । ਲਕੜੀ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਣ ਵਾਲਾ ਸੁਤਾਰ ਕਹਾਂਦਾ ਸੀ , ਚਾਹੇ ਉਹ ਬਾਹਮਣ ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ । ਸਨਾਤਨ ਧਰਮ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਪਤਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਪੂਰਨ ਹਾਲਤ ਬਣ ਗਈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਜਨਮ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੇ ਹੀ ਜਾਤੀ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਣ ਹੋਣ ਲੱਗਾ ।

ਪੁਰਾਤਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਸਿਰਫ ਪੈਸਾ ਕਮਾਣ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਸਭ ਦਾ ਇੱਕ ਹੀ ਲਕਸ਼ ਸੀ – ਆਤਮਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣਾ । ਅਤੇ ਪੇਸ਼ਾਵਰਾਨਾ ਕਾਰਜ ਵੀ ਉਸ ਦਸ਼ਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਸੀ । ਆਪਣੇ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਈਸ਼ਵਰੀਏ ਆਨੰਦ ਦਾ ਸਵਾਦ ਪਾਂਦੇ ਸਨ ।

ਜਦੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਸਿਰਫ ਪੈਸਾ ਕਮਾਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਮਾਜਕ ਸਦਭਾਵ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਲੋਭ ਅਤੇ ਸਵਾਰਥ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਉਸ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਵ ਨਿਰਧਾਰਤ ਮਜਦੂਰੀ ਦੇਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਨਹੀਂ ਸੀ । ਮਜਦੂਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਮੁਤਾਬਿਕ ਮਜਦੂਰੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਇਸਤੋਂ ਸੰਤੋਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਸੀ । ਉਹ ਇੱਕ ਦੂੱਜੇ ਨੂੰ ਮਾਨ ਦੇਂਦੇ ਸਨ । ਮਜਦੂਰੀ ਦੇਣ ਅਤੇ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ । ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਜਿਆਦਾ ਸਵਾਰਥੀ ਹੋ ਗਏ , ਤੱਦ ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਈ । ਨਯੋਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਣ ਗਈ – ‘ ਜਿਆਦਾ ਕੰਮ , ਘੱਟ ਭੁਗਤਾਨਾ ’ ਅਤੇ ਕਰਮਚਾਰੀ ਸੋਚਣ ਲਗਾ ‘ ਘੱਟ ਕੰਮ , ਜਿਆਦਾ ਭੁਗਤਾਨਾ ’ ।

ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀ ਮੰਦਿਰ ਜਾਓ ਤਾਂ ਪੈਸੇ ਗਿਣਕੇ ਨਾਂ ਚੜਾਓ – ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਚੜਾ ਦਵੋ । ਅਤ: ਇਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਲੋਕ ਛੋਟੀ ਚਿੱਲਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਵੱਖ ਰੱਖ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂਕਿ ਚੜਾਈ ਗਈ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਚਿੱਲਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੁਪਏ ਨਹੀਂ ਜਾਓਣ ।

ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰ – ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਪੈਸਾ ਕਮਾਵਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮਾਨ ਪਾਓਣ । ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਰੁਚੀ ਅਤੇ ਝੁਕਾਵ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ । ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਤੀਸਪਰਧਾ ਤੰਦੁਰੁਸਤ ਹੋਵੇਗੀ ਤਾਂ ਬੱਚੇ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਭਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਜਾਵੇਗੀ । ਪਰ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਸਪਰਧਾ ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਤਨਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਲਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਣ ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਖੋਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਬਾਕੀ ਜੀਵਨ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਗੁਜਾਰਦੇ ਹਨ । ਹਤਾਸ਼ ਹੋਕੇ ਕਈ ਤਾਂ ਆਤਮਹੱਤਿਆ ਤੱਕ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ । ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਰੋਜਗਾਰ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਾਡੀ ਆਤਮਕ ਉੱਨਤੀ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਅਜਿਹੇ ਲਕਸ਼ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਪਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਮਿਲੇਗੀ । ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਅਸਫਲ ਵੀ ਹੋਈਏ , ਤਾਂ ਫੇਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ , ਨਾਂ ਕਿ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਕੇ ਜੀਵਨ ਵਿਅਰਥ ਕਰ ਦਵਾਂਗੇ ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਲੱਗੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੀ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਅਰਜਿਤ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਰੋੜਪਤੀ ਬਨਣਾ ਨਹੀਂ , ਪਰਮ ਆਨੰਦ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣਾ ਹੈ । ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਸਥ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਪਰਵਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਫਰਜ ਹੈ । ਮਿਹਤਾਨਾ ਲੈਂਦੇ ਵਕਤ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਲੋੜ ਮੁਤਾਬਿਕ ਹੀ ਪੈਸਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਕੜੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਪਰ ਮਿਹਨਤਾਨਾ ਓਨਾ ਹੀ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਵਾਰ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ – ਬਾਕੀ ਉਹ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੰਦੇ ਸਨ । ਅੱਜ ਵਪਾਰ ਪਰਬੰਧਨ ਸਭਤੋਂ ਆਕਰਸ਼ਕ ਪੇਸ਼ਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ । ਭਾਵੇਂ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਰਥਕ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਲਈ ਵਪਾਰ ਪਰਬੰਧਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ , ਪਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਹੀ ਪੇਸ਼ੇ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਾਰੀ ਜਨਤਾ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੇਸ਼ਾਵਰ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗਪਤੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ , ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ – ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਹਜਾਰ ਪੀੜੀਆਂ ਲਈ ਪੈਸਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ । ਅਤੇ ਉਹ ਵੇਖ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਗਰੀਬ ਲੋਕ ਹਨ , ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰੀ ਦਾ ਭੋਜਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੁਟਾ ਪਾਂਦੇ । ਉਨਾਂ ਵਾਸਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਹੈ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਨਿਜੀ ਮੁਨਾਫ਼ੇ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ , ਚਾਹੇ ਉਹ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਕੇ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਬਦਲਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀ ਆਪਣੇ ਵਰਤਮਾਨ ਕੰਮ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ । ਪਰ ਤੁਸੀ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਤਸੱਲੀ ਪਾ ਸਕੋਗੇ ਇਸਦੀ ਆਸ ਘੱਟ ਹੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਤੋਸ਼ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਹਾਲਤ ਹੈ , ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਜਿਆਦਾ ਮੁਨਾਫ਼ੇ ਲਈ ਪੇਸ਼ਾ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਲੋਭ ਦਰਸ਼ਾਂਦਾ ਹੈ । ਆਪਣਾ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਬਦਲੇ ਬਿਨਾਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਸੰਤੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸੱਕਦੇ । ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਣ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ – ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਹਰ ਹਾਲਤ ਅਨੁਕੂਲ ਲੱਗਦੀ ਹੈ । ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਪਾਂਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕੁੱਝ ਵੀ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ । ਅਸੀ ਜੋ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰੀਏ , ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਇੱਕ ਕੰਮ ਛੱਡਕੇ ਦੂਜੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ , ਅਸੀ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਪਰ ਇਹ ਤਸੱਲੀ ਟਿਕੇਗੀ ਨਹੀਂ । ਬਰਫ ਵਿੱਚ ਠੰਡਾ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਸੱਪ ਬੇਜਾਨ ਦਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਥੋੜੀ ਗਰਮੀ ਦੇਕੇ ਵੇਖੋ , ਉਹ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਬਦਲਦੇ ਹੀ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਦਿਖਾਵੇਗਾ , ਫੁਂਕਾਰੇਗਾ ਅਤੇ ਕੱਟੇਗਾ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਵੀ ਅਨੁਕੂਲ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਪਾਂਦੇ ਹੀ ਆਪਣਾ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਦਿਖਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਸੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਖੋਹ ਦਵੋਗੇ । ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਅੰਤਰਿਤ ਕਰਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪੁਚਕਾਰਦੇ ਰਹੋ , ਜੋ ਉਹ ਮੰਗੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਜਾਓ । ਸਗੋਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿਅੰਤਰਿਤ ਕਰਕੇ , ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਵੱਲ ਮੋੜ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਸੇ ਲਈ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦਾ ਦ੍ਰੜਤਾ ਪੂਰਵਕ ਪਾਲਣ ਕਰਕੇ , ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣ ਹੇਤੁ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ । ਤੁਸੀ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹੋ , ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਬਦਲਨਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਤੱਦ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਲੜਨਾ ਵੀ ਇੱਕ ਯਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਨੇ ਇਹੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਸੀ । ਕਿਸੇ ਸਵਾਰਥ ਦੇ ਕਾਰਨ , ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਛੱਡਣ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਪ੍ਰੋਤਸਾਹਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ – ਨਾਂ ਹੀ ਦੋ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ , ਤੀਜਾ ਨੇਤਰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਨੂੰ ਕਿਹਾ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦਾਹਰਣ ਦੋਨਾਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਸਾਨੂੰ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਤੋਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ – ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤਰਨਿਹਿਤ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਜੀਵਨ ਜੀਣਾ ਸਿਖਾਂਦੇ ਹਨ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਨਾਰੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਕੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਸਮਾਜ ਚਲਾਣ ਵਿੱਚ ਨਾਰੀ ਦਾ ਦਰਜਾ ਪੁਰਖ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਨਾਰੀ ਦਾ ਦਰਜਾ ਘੱਟ ਹੋਣ ਤੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਸਦਭਾਵ ਅਤੇ ਸਮਨਵਯ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ । ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਸ੍ਰਸ਼ਟਿ ਵਿੱਚ ਨਰ ਅਤੇ ਨਾਰੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਰਾਬਰ ਹੈ । ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਰੀਰ ਦਾ ਅੱਧਾ ਭਾਗ , ਬਾਕੀ ਅੱਧੇ ਭਾਗ ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ , ਇਹੋ ਗੱਲ ਇਸਤਰੀ – ਪੁਰਖ ਉੱਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੈ । ਕੋਈ ਅੱਧਾ ਭਾਗ , ਬਾਕੀ ਅੱਧੇ ਭਾਗ ਤੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ । ਜਦੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਤਰੀ , ਪੁਰਖ ਦਾ ਖੱਬਾ ਭਾਗ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਕਥਨ ਵਿੱਚ ਨੀਹਿਤ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਖ ਇਸਤਰੀ ਦਾ ਸੱਜਾ ਭਾਗ ਹੈ । ਇਸਤਰੀ ਅਤੇ ਪੁਰਖ ਦਾ ਅੰਤਰ ਮੁੱਖਤ: ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਹੀ ਹੈ । ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪੁਰਖ ਅਤੇ ਨਾਰੀ ਦੋਨਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਨੁਪਮ ਹੈ । ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸਮੱਝਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਔਰਤਾਂ , ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਭੂਮਿਕਾ , ਜ਼ਿੱਦ ਪੂਰਵਕ ਅਪਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਪੁਰਖ ਨਾਰੀ ਨੂੰ ਜਬਰਦਸਤੀ ਨਿਅੰਤਰਿਤ ਕਰਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸੰਤੋਸ਼ ਅਤੇ ਅਸ਼ਾਂਤਿ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਕਾਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਟਾਇਰ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਸਮਾਨ ਹੈ । ਦੋਨਾਂ ਸਮਾਨ ਰਫ਼ਤਾਰ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵੱਧਣਗੇ ਉਦੋਂ ਪਾਂਧੀ ਲਕਸ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕੇਗਾ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਵਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੇਕਰ ਪਤੀ – ਪਤਨੀ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸਦਭਾਵ ਅਤੇ ਸਾਮੰਜਸਿਅ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅੱਗੇ ਵੱਧਕੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲੀ ਲਕਸ਼ ਪਾ ਸਕਣਗੇ ।

ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਉੱਚ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ । ਭਾਰਤ ਦੁਆਰਾ , ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ‘ ਮਾਤਰ ਦੇਵੋ ਭਵ ’ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ । ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ , ਹਰ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ । ਹਰ ਇੱਕ ਪੁਰਖ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪੂਰਵ ਨੌਂ ਮਹੀਨੇ ਮਾਂ ਦੇ ਕੁੱਖ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਪੁਰਖ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਇਹੋ ਇੱਜ਼ਤ ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ।

ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਪਰਵਾਰ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ । ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਬਖ਼ਤਾਵਰੀ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਪੁਰਖ ਦੀ ਅਪੇਕਸ਼ਾ ਇਸਤਰੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਕਿਤੇ ਜਿਆਦਾ ਪਰਭਾਵੀ ਹੈ । ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ , ਮਾਫੀ ਅਤੇ ਵਿਨਮਰਤਾ ਦੇ ਗੁਣ ਨੈਸਰਗਿਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ , ਜੋ ਪਰਵਾਰ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ । ਪੁਰਖ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ ਦ੍ਰਢ ਸੰਕਲਪ । ਪਰ ਕੇਵਲ ਦ੍ਰਢ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਸਦਭਾਵ ਬਣਾਏ ਰੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪਰਵਾਰ ਦੇ ਹਰ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ , ਸਬਰ , ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਖਿਮਾ ਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਗੁਣ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ । ਪਰਵਾਰ ਵਿੱਚ ਕਲਹ ਤੱਦ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਸਤਰੀ , ਪੁਰਖ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਪਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਪੁਰਖ ਆਪਣੀ ਹੈਂਕੜ ਇਸਤਰੀ ਉੱਤੇ ਥੋਪਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਭਾਰਤ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਤਿਆਗ ਹੈ , ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਾਲਚ ਨਹੀਂ । ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੇ ਅਨੰਤ ਆਨੰਦ ਦਾ ਸਰੋਤ ਖੋਜਿਆ ਅਤੇ ਪਾ ਲਿਆ । ਕਸ਼ਣਿਕ ਇੰਦ‌ਰੀ ਸੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਭੱਜਕੇ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ । ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਗੁਣ , ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਧਰਮ ਤੋਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਪੱਧਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ । ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅੰਤਮ ਲਕਸ਼ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣਾ ਸੀ । ਲੋਕ ਇਸ ਲਕਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਰਸਤੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਰਣਤ: ਜਾਗਰੁਕ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ । ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸੰਤੋਸ਼ ਸੀ । ਜੋ ਲੋਕ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦਾ ਹੱਕ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੈ । ਉਸਤੋਂ ਕਲਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਭਾਰਤ ਦਾ ਸਾਮਾਜਕ ਢਾਂਚਾ , ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੁਰਨ ਸੁਖ ਅਤੇ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਉਣ ਹੇਤੁ ਸਮਰੱਥਾਵਾਨ ਸੀ । ਤੱਦ ਇਸਤਰੀ ਪੁਰਖ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਨਾਰੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਕੋਈ ਬਹਿਸ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਨਹੀਂ ਸਨ ।

ਨਿਸ਼ਚਾ ਹੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਨਾਰੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਪਿੱਛਲੀ ਪੰਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਸਦਾ ਸਥਾਨ ਪਹਿਲੀ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁਰਖ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ । ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅੱਜ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ?