ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਜਦੋਂ ਸਾਡਾ ਪੈਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਆਸ਼ਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੱਥ ਨਾਲ ਛੂਹਕੇ , ਹੱਥ ਆਪਣੇ ਮੱਥੇ ਉੱਤੇ ਲਗਾਈਏ । ਕੀ ਇਹ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਆਦਤਾਂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ । ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ – ‘ ਝੂਠ ਬੋਲੋਗੇ ਤਾਂ ਅੰਧੇ ਹੋ ਜਾਓਗੇ । ’ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ , ਤਾਂ ਅੱਜ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਵੇਖ ਪਾਂਦੇ ? ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਬੋਲਕੇ ਅਸੀ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਦੀ ਆਦਤ ਤੋਂ ਬਚਾ ਰਹੇ ਹਾਂ । ਜਦੋਂ ਸਾਡਾ ਪੈਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਛੂਹਕੇ ਆਦਰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰੀਏ । ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵਿਨਮਰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਣ ਲਈ ਹੈ । ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਠੋਕਰ ਨਹੀਂ ਮਾਰੇਗਾ । ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਪੈਰ ਅਤੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧ ਹੈ – ਜਦੋਂ ਪੈਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਟਕਰਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਿਰ ਦੀਆਂ ਕੁੱਝ ਨਸਾਂ ਵਿੱਚ ਤਨਾਵ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਨਰਮ ਹੋਕੇ ਝੁਕਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਇਹ ਤਨਾਵ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਮੁੱਖਤ: ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਚੰਗਾ ਚਾਲਚਲਣ ਸਿਖਾਣ ਲਈ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਕੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ , ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਕ , ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਭਾਗ ਸਾਨੂੰ ਸੁਖ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਬੱਚੋਂ , ਇਨਾਂ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਦੇਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਅੰਤਰ ਕੇਵਲ ਮਾਨਸਿਕ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਸੱਮਝ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਉਦੋਂ ਜੀਵਨ ਆਨੰਦਮਏ ਹੋਵੇਗਾ । ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚਾ ਸੁਖੀ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣਾ ਸਿਖਾਂਦੀ ਹੈ । ਮੰਨ ਲਉ ਜੀਵਨ ਦਾ ਭੌਤਿਕ ਪੱਖ – ਚਾਵਲ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਕ ਪੱਖ ਸ਼ੱਕਰ ਹੈ । ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਮਿਠਾਸ – ਖੀਰ ਨੂੰ ਮਿੱਠਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਆਤਮਕ ਸੱਮਝ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਧੁਰਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੇਵਲ ਭੌਤਿਕ ਪੱਖ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਵੋਗੇ ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਹੀ ਪਾਓਗੇ । ਜੋ ਕੇਵਲ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਸੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਦੁੱਖ ਭੋਗਣ ਲਈ ਵੀ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਅਤ: ਜੋ ਦੁੱਖ ਝੇਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਹੀ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਵਸਤੁਆਂ ਲਈ ਅਰਦਾਸ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਪੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਆਕੁਲ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਪੀੜਾ ਦੇਵੇਗਾ । ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲੱਬ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦੋ । ਅੰਮਾ ਕੇਵਲ ਇਹੀ ਕਹਿ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ , ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਸੱਮਝ – ਬੁੱਝ ਹੋਣਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਤੱਦ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਦੁੱਖ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਮਜੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਓਣਗੇ ।

ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਸਬੰਧੀ ਵੀ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਹੀਂ ਹਨ । ਸਾਡਾ ਪਰਵਾਰ ਵੀ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਪਰਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਭਗਵਾਨ ਹੀ ਸਾਡਾ ਸੱਚਾ ਪਰਵਾਰ ਹੈ । ਬਾਕੀ ਕੋਈ ਵੀ , ਕਦੇ ਵੀ , ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਸੁਖ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਜਦੋਂ ਦੁੱਖ , ਰੋਗ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਝੇਲਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ । ਇਸੇਲਈ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹੋ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਵਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਪਾਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ । ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਣਗਿਣਤ ਜਨਮ ਲੈਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ ।

ਜੀਵਨ ਅਜਿਹਾ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਹਾਂ । ਤੱਦ , ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਫੇਰ ਲੈਣ ਤੇ ਜਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ ਵੀ ਅਸੀ ਉਦਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ । ਕੋਈ ਸਾਡਾ ਅਤਿ ਪਿਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਅਚਾਨਕ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਵੀ ਅਸੀ ਨਹੀਂ ਟੁੱਟਾਂਗੇ , ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਚੋਟ ਲੱਗੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਬੈਠਕੇ ਰੋਣ ਨਾਲ ਘਾਵ ਨਹੀਂ ਭਰੇਗਾ । ਪੈਸਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਤੇ ਜਾਂ ਸਬੰਧੀ ਦੇ ਜੁਦਾਈ ਉੱਤੇ ਵੀ ਰੋਂਦੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ । ਰੋਣ ਨਾਲ ਕੁੱਝ ਵੀ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਸੱਮਝ ਲਈਏ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਈਏ ਕਿ ਅੱਜ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹਨ , ਉਹ ਕੱਲ ਸਾਨੂੰ ਛੱਡ ਵੀ ਸੱਕਦੇ ਹਨ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਛੱਡ ਜਾਣ ਤੇ ਜਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ ਵੀ ਅਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਰਹਿ ਸਕਾਂਗੇ । ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰੀਏ । ਪਿਆਰ ਕਰੀਏ ਪਰ ਸਾਡਾ ਪਿਆਰ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਆਸ਼ਾ ਦੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਸੀ ਬੇਲੌੜੇ ਦੁਖਾਂ ਤੋਂ ਬੱਚ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ।

ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਹੈ । ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਆਤਮਕ ਸੱਮਝ – ਬੁੱਝ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਅਸੀ ਇਸਤੋਂ ਕੁੱਝ ਸੁਖ ਪਾ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਅਧਿਆਪਨ ਪਾਏ ਬਿਨਾਂ ਤੂਫਾਨੀ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕੁੱਦ ਪਵਾਂਗੇ ਤਾਂ ਲਹਿਰਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦਬਾ ਦੇਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਅਸੀ ਡੁੱਬ ਵੀ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤੈਰਨਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਲਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਜੇਕਰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਆਧਾਰ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵੱਧ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ।

ਮਨ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ । ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਗਰਟ ਦੇ ਬਿਨੇ ਜੀ ਨਹੀਂ ਸੱਕਦੇ , ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਗਰਟ ਦੇ ਧੂੰਏਂ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਸੁਖ ਮਨ ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਕਰਕੇ , ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚਲਾ ਦਵੋ , ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਹੀ ਸੁਖ ਰਹੇਗਾ । ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਣ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਦੁੱਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ ।

ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੰਤਰ ਜਪ ਕਰੋ । ਕੇਵਲ ਰੱਬ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰੋ । ਸਾਰਾ ਸਵਾਰਥ ਤਿਆਗ ਦਵੋ । ਸਭ ਕੁੱਝ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਤ ਕਰ ਦਵੋ । ਇਨਾਂ ਚਾਰ ਸੂਤਰਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਣ ਤੇ , ਅਸੀ ਕਦੇ ਦੁੱਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਰੱਬ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ? ਸਾਡੀ ਜੀਭ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਰ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਮੰਤਰਜਪ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ? ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਇਹ ਕਰ ਸਕੀਏ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਨਿਕਟਵਰਤੀ ਲੋਕ ਵੀ ਸੁਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਣਗੇ । ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਮਿਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਵਿਮਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਇਸਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਤਾਂ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ , ਪਰ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਜਰੂਰ ਦੁੱਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ , ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਣਾ – ਆਤਮ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋਕੇ ਆਪਣੇ ਸੁਖ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹਣਾ , ਸੁਖ ਲਈ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੁਆਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਛੋਟੀ ਛੋਟੀ ਮੌਜ – ਮਸਤੀ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਦੁੱਖੀ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿਣਾ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਖੋਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਸਪਾਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੁੱਖੀ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ।

ਆਤਮਕ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ – ‘ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁੱਝ ਰੱਬ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦੇਣਾ – ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਭ ਕੁੱਝ ਉਸੀ ਦਾ ਹੈ । ’ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਆਪ ਆਂਤਰਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਕਟਵਰਤੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਜਗਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਜੇਕਰ ਰੱਬ ਹੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਕੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰੋਗਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਹਾਂ , ਰੱਬ ਸਭ ਕੁੱਝ ਕਰਦੇ ਹੈ । ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਹੈ । ਉਹ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਤੋਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਿਕਸ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਲਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣ ਤੋਂ ਕੀ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ? ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਅਵਹੇਲਨਾ ਕਰਕੇ , ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਸਾਰਾ ਟਾਨਿਕ ਇੱਕ ਹੀ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪੀ ਲਈਏ , ਤਾਂ ਰਹੀ ਸਹੀ ਸਿਹਤ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਰੇਡੀਓ ਨੂੰ ਠੀਕ ਟਿਊਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ , ਤਾਂ ਉਹ ਕੇਵਲ ਰੌਲਾ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ , ਪਰ ਠੀਕ ਟਿਊਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸੰਗੀਤ , ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਅਤੇ ਸੰਤੋਸ਼ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਧਾਰਭੂਤ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸੱਮਝ ਨਾਂ ਪਾਉਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲੋਕ ਦੁੱਖੀ ਹਨ । ਇਹ ਕੇਵਲ ਸਤਸੰਗ ਨਾਲ ਸੱਮਝੇ ਜਾ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਸਤਸੰਗ ਸੁਣਨ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਕਈ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ । ਪਰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਰਮਣ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਮਹਾਤਮਾ ਦੇ ਸਾਨਿਧਿਅ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਚਲਣ ਨਾਲ , ਤੁਸੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਖੁਸ਼ ਰਹੋਗੇ , ਕਦੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਓਗੇ । ਜੋ ਲੋਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਧਾਰਭੂਤ ਸਿੱਧਾਂਤ , ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਤੋਂ , ਪ੍ਰਵਚਨ ਤੋਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਹਾਤਮਾ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਤਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ।

ਅੱਜ ਦੀ ਸਾਰੀਆਂ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਵਾਰਥ ਤੋਂ ਉਪਜੀਆਂ ਹਨ । ਜੋ ਖਾਣਾ ਅਸੀ ਖਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਅਤੇ ਮਿਲਾਵਟੀ ਹੈ । ਉਹ ਫਸਲਾਂ ਅਧਿਕਤਮ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਦੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈਆਂ ਹਨ । ਜੋ ਕੀਟਨਾਸ਼ਕ ਅਤੇ ਰਸਾਇਨਿਕ ਖਾਦ , ਅਨਾਜ ਅਤੇ ਸਬਜੀਆਂ ਉਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਿਉਕਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਇਨ੍ਹੇ ਜਹਰੀਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ਵਸਨ ਕਰਣ ਮਾਤਰ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਫਿਰ ਸਾਡੀ ਸਿਹਤ ਖ਼ਰਾਬ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ? ਸ਼ਰਾਬ ਅਤੇ ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਵੀ ਕਈ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਣ ਹੈ । ਅਤੇ ਇਨਾਂ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਣ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਦਵਾਇਯਾਂ ਵੀ ਉਪਲੱਬਧ ਨਹੀਂ ਹਨ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਾਵਟ ਹੈ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅਮਾਨਵੀਏ ਸੁਭਾਅ ਹੀ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵੱਧਦੀ ਹੋਈਆਂ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ । ਉਸਦੇ ਲਈ ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਰੱਬ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬੀਮਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ , ਨਾਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੁੱਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਸ੍ਰਸ਼ਟਿ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਧੀ ਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਮੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਵਿਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਇੱਛਾਨੁਸਾਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਮੰਜਸਿਅ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਦੋਂ ਹੀ ਅੱਜ ਦੀ ਸਾਰੀਆਂ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੱਜ ਤਾਂ ਬੱਚੇ ਵੀ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੇ ਕੀ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ ? 

ਅੰਮਾ – ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਅਨਜਾਨੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕਾਰਣ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਬੱਚੇ ਵੀ ਤਾਂ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਖਾਣਾ ਖਾਣ ਵਾਲੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੇ ਬੀਜ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਤਾਂ ਗਾਂ ਦੇ ਦੁੱਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨਦਾਇਕ ਰਸਾਇਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਗਾਂ ਵੀ ਤਾਂ ਕੀਟਨਾਸ਼ਕ ਛਿੜਕੇ ਹੋਏ ਬੂਟੇ ਖਾਂਦੀ ਹੈ । ਸ਼ਰਾਬੀ ਅਤੇ ਨਸ਼ੇੜੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਔਲਾਦ ਤੰਦੁਰੁਸਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ । ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਿਸ਼ੁਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵਿਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਾ ਦੇ ਵੀਰਜ ਵਿੱਚ ਤੰਦੁਰੁਸਤ ਬੱਚਾ ਬਣਾਉਣ ਲਾਇਕ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ । ਏਲੋਪੈਥੀ ਦਵਾਇਆਂ ਸੇਵਨ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੀ ਸੰਤਾਨ ਦੇ ਬਿਮਾਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਕੁਕਰਮਾਂ ਦਾ ਹੀ ਫਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੇ ਇੱਥੇ ਜੰਮੇ । ਇਸਲਿਏ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਤਾ – ਪਿਤਾ ਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਵੀ ਭੋਗਣਾ ਪਵੇਗਾ । ਸਾਡੇ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੋਨਾਂ ਸਾਡੇ ਕਰਮਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ । ਕਰਮ ਹੀ ਹਰ ਗੱਲ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਣ ਹੈ ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਕਰਮ ਸੋਚ ਸੱਮਝ ਕੇ , ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਜਾਗਰੁਕਤਾ ਨਾਲ ਕਰਾਂਗੇ , ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ । ਅਸੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਸ਼ ਰਹਿ ਸਕਾਂਗੇ ।

ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਖੜੀ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੀਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਭੋਗਦੇ ਹਨ । ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਲੋਕ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਬਣਾਈ ਸ੍ਰਸ਼ਟਿ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ , ਉਹ ਆਪਣੀ ਹੀ ਬਣਾਈ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਫਲ ਭੋਗਦੇ ਹਨ । ਇਸਲਈ ਅਸੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸੱਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਰੱਬ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚੱਲਾਂਗੇ , ਸਾਨੂੰ ਦੁੱਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ । ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਚੱਲੇਗਾ ਕਿ ਦੁੱਖ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ?

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਸ਼ਾਸਤਰ , ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਜੀਵਾਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਸ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਨਵਾਂ ਸਰੀਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਹਰ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵ ਜਨਮ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਨਵਾਂ ਜਨਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ । ਪੂਰਵ ਜਨਮ ਦੇ ਅਰਜਿਤ ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਪਵਿਤਰ ਜੀਵਨ ਜੀਵੇ , ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਸਚਮੁੱਚ ਈਸ਼ਵਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪਸ਼ੁਵਤ ਹੀ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ , ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਅਗਲਾ ਜਨਮ ਨਿਮਨ ਪੱਧਰ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਆਭਾ ਮੰਡਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਜਿਵੇਂ ਅਸੀ ਸੰਗੀਤ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਣ , ਟੇਪ ਉੱਤੇ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਦੇ ਹਾਂ , ਉਂਜ ਹੀ ਸਾਡਾ ਆਭਾ ਮੰਡਲ , ਸਾਡੇ ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ । ਵੱਖ – ਵੱਖ ਕਾਰਜ , ਆਭਾ ਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਰਿਕਾਰਡ ਹੁੰਦੇ ਹੈ । ਚੰਗੇ ਕਰਮ ਕਮਰ ਦੇ ਉੱਤੇ ਦੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਕਰਮ ਆਭਾ ਮੰਡਲ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਕਰਮ ਹੀ ਕੀਤੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ , ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚੇਗਾ । ਉਹ ਆਤਮਾ ਪਿਤ੍ਰ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੇਗੀ ਜਾਂ ਫਿਰ ਸੈਂਚੀਆਂ ਕਰਮਫਲ ਤੋਂ ਨਿਰਮਿਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ , ਦੂਜਾ ਜਨਮ ਲਵੇਗੀ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਕਰਮ ਮੁੱਖਤ ਖ਼ਰਾਬ ਹੀ ਰਹੇ ਹਨ , ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਆਭਾ ਮੰਡਲ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਡਿੱਗ ਪਵੇਗਾ , ਉਸਨੂੰ ਕੀੜੇ ਮਕੋੜੇ ਖਾ ਲੈਣਗੇ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਜਨਮ ਇੱਕ ਪਸ਼ੁ ਜਾਂ ਪੰਛੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਤੰਦੁਰੁਸਤ ਅਂਡਾ ਫੁੱਟਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਤੋਂ ਚੂਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਂਡਾ ਖ਼ਰਾਬ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਕੋਈ ਪੰਛੀ ਨਹੀਂ ਜੰਮੇਗਾ । ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਸੜੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੀੜੇ ਮਕੋੜੇ ਖਾ ਜਾਣਗੇ ।

ਕੇਵਲ ਅੱਜ ਦੀ ਮੌਜ – ਮਸਤੀ ਲਈ ਜੀਣ ਨਾਲ ਕੱਲ ਦੁੱਖ ਹੀ ਮਿਲੇਗਾ । ਆਲਸ ਨਾਲ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਠੋਗੇ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਲੇਟੇ – ਲੇਟੇ ਉੱਪਰ ਦੇ ਵੱਲ ਥੁੱਕੋਗੇ , ਤਾਂ ਉਹ ਵਾਪਸ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਹੀ ਗਿਰੇਗੀ । ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਕੁਦਰਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਆ ਕਰਦੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਆਸ਼ਰਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰਿਣੀ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾ ਲੈਣਗੇ ?

ਅੰਮਾ – ਜੋ ਬੱਚੇ ਇੱਥੇ ਆਏ ਹਨ ਉਹ ਦੋ ਭਿੰਨ ਕਾਰਣਾਂ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ । ਕੁੱਝ ਤਾਂ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਵਸਤੁਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਬੈਰਾਗਿ ਜਾਗ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂੱਜੇ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਦਲ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਆਰੰਭਕ ਉਤਸਾਹ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਆਏ ਹਨ । ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਣਗੇ ਤਾਂ ਆਤਮਕ ਸੰਸਕਾਰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਤੀ ਕਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਕੀ ਸਤਸੰਗ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਕੁਮਾਰਗੀ ਠੀਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ ਆ ਗਏ ? ਵਾਲਮਿਕੀ ( ਰਤਨਾਕਰ ) ਪਹਿਲਾਂ ਡਾਕੂ ਅਤੇ ਹਤਿਆਰਾ ਸੀ । ਸਤਸੰਗ ਅਤੇ ਫਿਰ ਖੁਦ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਮਹਾਨ ਸੰਤ ਅਤੇ ਕਵੀ ਬਣੇ । ਸਤਸੰਗ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਹਲਾਦ ਉੱਤੇ ਵੀ ਪਿਆ , ਜੋ ਅਸੁਰ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਮਹਾਨ ਭਗਤ ਬਣਿਆ ।

( ਅਸੁਰ ਰਾਜਾ ਹਰਨਾਖਸ਼ ਦੀ ਪਤਨੀ ਕਯਾਧੁ ਗਰਭਵਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਹਰਨਾਖਸ਼ ਕਠੋਰ ਤਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ । ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵਾਂ ਨੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਕਯਾਧੁ ਦਾ ਕੁੱਖ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਕਰਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ । ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਡਰ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਬਾਲਕ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੰਦਰ , ਕਯਾਧੁ ਨੂੰ ਅਗਵਾਹ ਕਰਣ ਵਾਲੇ ਸਨ , ਨਾਰਦ ਨੇ ਹਸਤੱਕਖੇਪ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਰੋਕਿਆ । ਨਾਰਦ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇਹ ਬਾਲਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚੇਲਾ ਬਣੇਗਾ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਮਹਾਨ ਭਗਤ ਬਣੇਗਾ । ਨਾਰਦ , ਮਾਤਾ ਕਯਾਧੁ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਟੀਆ ਵਿੱਚ ਲੈ ਆਏ । ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਰੋਜ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਕਥਾਵਾਂ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ । ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਪ੍ਰਹਲਾਦ ਨੇ ਇਹ ਸਭ ਬੜੇ ਧਿਆਨਪੂਰਵਕ ਗ੍ਰਹਣ ਕੀਤਾ । ਜਦੋਂ ਕਯਾਧੁ ਥਕਾਵਟ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸੋ ਜਾਂਦੀ ਸੀ , ਤੱਦ ਵੀ ਬੱਚਾ ਪ੍ਰਹਲਾਦ ਸੰਤ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਉੱਤੇ , ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਆ ਦਿੱਤਾ ਕਰਦਾ ਸੀ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਹਲਾਦ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ । ਉਸਦਾ ਬਚਪਨ ਵੀ ਨਾਰਦਜੀ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਗੁਜ਼ਰਿਆ । )

ਜੇਕਰ ਕੇਵਲ ਆਰੰਭਕ ਉਤਸਾਹ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਇੱਥੇ ਆਏ ਹਨ , ਤਾਂ ਵੀ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਣ ਕਰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰਣ ਨਾਲ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਆਵੇਗਾ । ਕੀ ਕਿਸੇ ਮਹਾਨ ਕਲਾਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ? ਪਰ ਕਿਸੇ ਗੁਣੀ ਮਾਹਰ ਦੇ ਕੋਲ ਗਏ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਬਰੀਕੀ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ , ਕੋਈ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਥੇ ਰਹਿਕੇ , ਆਸ਼ਰਮ ਦੀ ਦਿਨ ਚਰਿਆ ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈ ਕੇ , ਸਮਯਾਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਗਤੀ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚੇ ਆਤਮਕ ਮਨ ਦੀ ਬਿਰਤੀ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਤਸੰਗ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਕੋਈ ਬਦਲਾਵ ਨਾਂ ਆਵੇ , ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਦੁਸ਼ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ । ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਦੋਸ਼ ਦੇਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਇੱਕ ਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਨਿਆਸੀ ਇੱਕ ਪਿੱਪਲ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠਕੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਜਪ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਫਲ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਠਾਨ ਭੇਂਟ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ । ਇਹ ਵੇਖਕੇ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਅੱਛਾ ਹੈ , ਅਜਿਹਾ ਸਾਧ ਬਣਨ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ । ਉਸਨੇ ਭਗਵੇਂ ਵਸਤਰ ਪਾ ਲਏ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਜਾਕੇ ਪਿੱਪਲ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠਕੇ , ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਮੰਤਰਜਪ ਕਰਣ ਲਗਾ । ਜਲਦੀ ਹੀ ਲੋਕ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਆਦਰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਣ ਲੱਗੇ – ਫਲਫੂਲ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਠਾਨ ਲਿਆਉਣ ਲੱਗੇ । ਕੁੱਝ ਸੁੰਦਰ ਯੁਵਤੀਆਂ ਵੀ ਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ । ਕੁੱਝ ਦਿਨ ਬਾਅਦ ਉਹ ਨਕਲੀ ਸਾਧ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਿਆ – ਇੱਕ ਲੜਕੀ ਦੇ ਨਾਲ ਭੱਜ ਗਿਆ ।

ਜੋ ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਣ ਆਏ ਹਨ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਕੋਈ ਮੁਨਾਫ਼ਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ । ਪਰ ਜਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸਮਪਰਣ ਹੈ , ਉਹ ਪਰਮ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣਗੇ । ਬਾਕੀ ਲੋਕ ਓੜਕ ਆਪਣੇ – ਆਪਣੇ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਣਗੇ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਕਿਉਂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ? ਇਹ ਯੁੱਧ ਖੇਤਰ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਫਲ ਹੋਵੋਗੇ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਜੇਤਾ ਬਣੋਗੇ , ਸੰਸਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਿਯੰਤ੍ਰਣ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਸਾਨੂੰ ਮੰਤਰ ਜਪ ਕਿਵੇਂ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਮੰਤਰ ਜਪ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਇਸ਼ਟ ਦੇ ਰੂਪ ਉੱਤੇ ਜਾਂ ਫਿਰ ਮੰਤਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ‌ਿਰਤ ਕਰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਮੰਤਰ ਦੇ ਹਰ ਅੱਖਰ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਣਾ ਵੀ ਅੱਛਾ ਹੈ । ਮੰਤਰ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਉੱਤੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖ ਸੱਕਦੇ ਹੋ । ਮੰਤਰ ਜਪ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤਰਨ ਪਾਣਾ ਹੈ । ਮੰਤਰ ਦੀ ਪਤਵਾਰ ਨਾਲ , ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡਦੇ ਹੋਏ , ਅਸੀ ਈਸ਼ਵਰ ਦੇ ਵੱਲ ਵੱਧਦੇ ਹਾਂ ।

ਅੱਜ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਵਿਵਿਧਤਾ ਦੇ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਮੰਤਰ ਦੀ ਪੁਨਰਾਵਰਤੀ , ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਵਿਧਤਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਰੱਬ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦਿਰਤ ਕਰੇਗੀ । ਅੰਮਾ ਨੇ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਲੋਕ ਮੰਤਰ ਜਪ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਇਸ਼ਟ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਪਾਉਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਚਿੰਤਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ਼ਟ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਪਾਂਦੇ , ਤਾਂ ਚਿੰਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ , ਜਪ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇਸ਼ਟ ਦਾ ਨਾਮ ਯਾਦ ਕਰਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਮੰਤਰ ਦੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਸਰੂਪ ਉੱਤੇ ਜਾਂ ਆਵਾਜ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਜਮਾਂ ਸਕੋ , ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ।

ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਜੇਕਰ ਸਰੂਪ ਉੱਤੇ ਇਕਾਗਰ ਹੋ ਸਕੋ ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ , ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਪ ਕਰਣਾ ਜਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ , ਚੱਲ ਰਹੇ ਹੋ , ਬੈਠੇ ਹੋਏ ਹੋ , ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂ ਕੁੱਝ ਵੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ , ਮੰਤਰ ਜਪ ਮਨ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਈਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਲੱਗਿਆ ਰਹੇਗਾ । ਪੂਰੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕੋ ਤਾਂ ਚਿੰਤਾ ਨਾਂ ਕਰੋ – ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਤੁਸੀਂ ਮੰਤਰਧਵਨੀ ਉੱਤੇ ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸੱਕਦੇ ਹੋ ।

ਜਪ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਮੰਤਰ ਦੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਇਸ਼ਟ ਦੇ ਚਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਫੁਲ ਚੜਾ ਰਹੇ ਹੋ । ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਹਿਰਦੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਫੁਲ ਚੁਣੋ , ਉਸਨੂੰ ਇਸ਼ਟ ਦੇ ਚਰਣਾਂ ਉੱਤੇ ਅਰਪਿਤ ਕਰੋ । ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕੇ ਤਾਂ ਮੰਤਰਧਵਨੀ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਿਰਤ ਕਰੋ ਜਾਂ ਮੰਤਰ ਦੇ ਸਰੂਪ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਓ । ਜੋ ਵੀ ਤਰੀਕਾ ਚੁਣੋ , ਮਨ ਨੂੰ ਭਟਕਣ ਨਾਂ ਦਵੋ – ਉਸਨੂੰ ਇਸ਼ਟ ਦੇ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੇ ਰੱਖੋ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਵਕਤ ਕੀ ਮੰਤਰ ਜਪ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਨਹੀਂ , ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ਼ਟ ਦੇ ਰੂਪ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਿਰਤ ਕਰ ਸਕੋ ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਜਪ ਕਰਣਾ ਜਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ।