ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਰਸਤਾ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ ?

ਅੰਮਾ – ਆਤਮਗਿਆਨ ਕਿਧੱਰੇ ਬਾਹਰ ਬੈਠਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਜਿਨੂੰ ਜਾਕੇ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ । ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ – ‘ ਚਿੱਤ ਦੀ ਸਮਤਾ ਹੀ ਯੋਗ ਹੈ ’ ।

ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਚੇਤਨਾ ਦਿਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ , ਉਦੋਂ ਹੀ ਅਸੀ ਪੂਰਨਤਾ ਪਾ ਸਕਾਂਗੇ । ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਚੰਗਿਆਈ ਹੀ ਦੇਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਇੱਕ ਮਧੁਮੱਖੀ , ਫੁਲ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਰਸ ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਿਠਾਸ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੀ ਹੈ । ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੇਵਲ ਅੱਛਾ ਪੱਖ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਉਹੀ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹਨ ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁੱਲਣਾ ਹੋਵੇਗਾ । ਸਾਨੂੰ ਪੂਰਣ ਰੂਪ ਤੋਂ ਆਸ਼ਵਸਤ ਹੋਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀ ਆਤਮਾ ਹੀ ਹਾਂ । ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਉਹ ਸਾਡੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਵਸਦੇ ਹਨ । ਸਾਰੀਆਂ ਆਸਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਦੇਹ-ਭਾਵ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਉਦੋਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਸੱਮਝ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ , ਕਿ ਆਤਮਾ ਲਈ ਕੋਈ ਜਨਮ ਮ੍ਰਿਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਨਾਂ ਹੀ ਕੋਈ ਸੁਖ ਦੁੱਖ ਹੈ । ਸਾਡਾ ਮ੍ਰਿਤੂ ਡਰ ਮਿਟ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਵਾਂਗੇ ।

ਇੱਕ ਜਿਗਿਆਸੂ ਸਾਧਕ ਨੂੰ , ਹਰ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਸ਼ਹਿਦ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਲੂਣ ਮਿਲ ਗਿਆ ਹੋਵੇ , ਤਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਸ਼ਹਿਦ ਪਾਉਣ ਨਾਲ ਨਮਕੀਨ ਸਵਾਦ ਹੱਟ ਜਾਵੇਗਾ । ਇਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਦਵੇਸ਼ ਭਾਵ ਅਤੇ ਮੈਂ ਭਾਵ ਤੋਂ , ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਚੰਗੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਤਤ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ । ਜਦੋਂ ਮਨ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਰਮਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਉੱਨਤੀ ਜ਼ਰੂਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ , ਚਾਹੇ ਸਾਨੂੰ ਤੱਤਕਾਲ ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਨਾਂ ਵੀ ਚਲੇ ।

ਆਤਮਗਿਆਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ , ਅਸੀ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਹੀ ਆਤਮਰੂਪ ਮੰਣਦੇ ਹਾਂ । ਚਲਦੇ ਹੋਏ ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰ ਨੂੰ ਚੋਟ ਪੁੱਜਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਕੇ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਦੰਡਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ , ਚੋਟ ਤੋਂ ਗਰਸਤ ਪੈਰ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਚੋਟ ਲੱਗਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਝੱਟਪੱਟ ਮਦਦ ਲਈ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ । ਉਸੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਗਿਆਨ ਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ , ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋਏ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਣਾ ।

ਆਤਮਗਿਆਨੀ ਦੇ ਲਈ , ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਪਰ ਉਸ ਦਸ਼ਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਪੂਰਵ , ਆਤਮਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ , ਕੋਰੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ । ਅਤੇ ਸਦਗੁਰੂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ , ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਉਸ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ । ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਲਈ ਸਦਗੁਰੂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ , ਚਾਲ ਚਲਣ ਪਰਮ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ।
ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕੇਵਲ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਬਦਲਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ – ਬਸ !

ਭਰਮ ਕਾਰਣ ਲੋਕ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਂਸਾਰਿਕ ਬੰਧਨ ਅਸਲੀ ਹਨ । ਇੱਕ ਗਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ , ਜੋ ਰੋਜ ਇੱਕ ਛਾਂ ਵਿੱਚ ਖੂੰਟੇ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ । ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਸਨੂੰ ਖੂੰਟੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਗਿਆ । ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਛਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕਰਕੇ , ਦਰਵਾਜਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ । ਗਲ ਦੀ ਰੱਸੀ ਦਾ ਦੂਜਾ ਸਿਰਾ ਜ਼ਮੀਨ ਤੇ ਪਿਆ ਰਿਹਾ । ਦੂੱਜੇ ਦਿਨ ਜਦੋਂ ਗਾਂ ਨੂੰ ਛਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰਣ ਲਈ ਦਰਵਾਜਾ ਖੋਲਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਗਾਂ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਿਲੀ । ਉਸਨੇ ਗਾਂ ਨੂੰ ਧੱਕਾ ਦਿੱਤਾ , ਡੰਡੇ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ , ਪਰ ਗਾਂ ਟੱਸ ਤੋਂ ਮੱਸ ਨਹੀਂ ਹੋਈ । ਤੱਦ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਰੋਜ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕਰਣ ਤੋਂ ਪੂਰਵ , ਖੂੰਟੇ ਤੋਂ ਰੱਸੀ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹਾਂ , ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਖੂੰਟੇ ਤੋਂ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦਾ ਡਰਾਮਾ ਕਰਾਂ ਤਾਂ ? ਉਸਨੇ ਉਹੀ ਕੀਤਾ । ਬਸ , ਗਾਂ ਚੱਲ ਪਈ ।

ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵੀ ਉਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ । ਉਹ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਨਹੀਂ ਹਨ , ਪਰ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ । ਇਹ ਭੁਲੇਖਾ ਦੂਰ ਕਰਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ । ਇਹ ਠੀਕ ਤਰਾਂ ਸੱਮਝ ਲੈਣਾ ਹੈ , ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ । ਪਰ ਇਹ ਭੁਲੇਖਾ , ਸਦਗੁਰੂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ । ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਦਗੁਰੂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਆਤਮਗਿਆਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ । ਸਦਗੁਰੂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਦਾਰੀ ਇੰਨੀ ਹੀ ਹੈ , ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋਣ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚੇਆਤਮਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਲਾ ਦੇਣ । ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ , ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬੰਧਨ ਖੋਲ੍ਹਣੇ ਪੈਂਦੇ ।

ਲਹਿਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਤੇ ਹੀ , ਅਸੀ ਸੂਰਜ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵੇਖ ਪਾਂਦੇ ਹਾਂ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਤੇ ਹੀ , ਅਸੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵੇਖ ਪਾਵਾਂਗੇ । ਸਾਨੂੰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਹੈ – ਕੇਵਲ ਮਨ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਆਪੇ ਜ਼ਾਹਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ । ਸਵੱਛ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਕੱਚ ਉੱਤੇ ਪਰਾਵਰਤਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ – ਇੱਕ ਤਰਫ ਪੇਂਟ ਕਰਣ ਤੇ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਿਖੇਗਾ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਨਿ:ਸਵਾਰਥਤਾ ਦਾ ਪੇਂਟ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ , ਤੱਦ ਅਸੀ ਮਨ ਦੇ ਦਰਪਣ ਵਿੱਚ ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਵੇਖ ਪਾਵਾਂਗੇ ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹੈਂਕੜ ਬਾਕੀ ਰਹੇਗੀ , ਅਸੀ ਨਿ:ਸਵਾਰਥੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸੱਕਦੇ । ਸਦਗੁਰੂ , ਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪਰੀਸਥਤੀਆਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਾਰਦੇ ਹਨ , ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਿਸ਼ ਆਪਣੀ ਹੈਂਕੜ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਤੋਂ ਦੇਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕੱਟ – ਛਾਂਟ ਕੇ , ਦੂਰ ਕਰਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ । ਸਦਗੁਰੂ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਅਤੇ ਪਰਾਮਰਸ਼ ਤੋਂ ਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਧੀਰਜ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।

ਉਹ ਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਧੀਰਜ ਪਰੀਖਿਆ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਕ੍ਰੋਧ ਆਵੇ । ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਸਪੁਰਦ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਜਿਨੂੰ ਉਹ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ – ਇਸ ਉੱਤੇ ਉਹ ਗੁੱਸਾਵਰ ਹੋਕੇ ਅਵਗਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਦਗੁਰੂ , ਉਨੂੰ ਵਿਵੇਕਪੂਰਵਕ ਵਿਚਾਰ ਕਰਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਣਗੇ । ਤੱਦ ਸ਼ਿਸ਼ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕਠਿਨਾਇਆਂ ਦੇ ਪਾਰ ਜਾਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ , ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਦਗੁਰੂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਨਿਰਮਿਤ ਕਰਕੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਦੀਆਂ ਕਮਜੋਰੀਆਂ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਸ਼ਕਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ । ਸ਼ਿਸ਼ ਤੱਦ ਆਪਣੇ ਹੈਂਕੜ ਦੇ ਪਾਰ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਸਮਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ੰਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਮਾਸ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਦੋਂ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਆਵਾਜ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਹੈਂਕੜ ਹਟਾ ਦੇਂਦੇ ਹਾਂ , ਉਦੋਂ ਅਸੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਵਾਜ ਸੁਣ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ । ਪੂਰਨ ਸਮਰਪਣ ਘਟਿਤ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ ’ ਮੈਂ ’ ਦਾ ਭਾਵ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ , ਕੇਵਲ ਈਸ਼ਵਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਦਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ।
ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਸਦਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਲੈਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਵਿਆਪਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਤਮਗਿਆਨ ਕਦੋਂ ਹੋਵੇਗਾ ? ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲੱਬ ਹੈ ਕਿ ਸਮਰਪਣ ਪੁਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ – ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਦਗੁਰੂ ਤੇ ਪੁਰਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਦਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੇ , ਤੁਹਾਡਾ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਕਾਰਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਠਾ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕਰਣਾ ਹੈ । ਹੋਰ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਬਸ ਇੰਨਾ ਹੀ ਕਰਤੱਵ ਹੈ । ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਸ਼ਿਸ਼ , ਆਤਮਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਮਾਤਰ ਲਕਸ਼ , ਆਗਿਆ ਪਾਲਣ ਹੈ । ਸਦਗੁਰੂ ਤਾਂ ਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਮੂਰਤਰੂਪ ਹਨ ।

ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸਦਗੁਰੂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮਭਾਵ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ , ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ।