ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਆਤਮਾ ਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ – ਸਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਫਿਰ ਅਸੀ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਾਂਗੇ ?
ਅੰਮਾ – ਹਵਾ ਦਾ ਵੀ ਤਾਂ ਕੋਈ ਰੂਪ – ਸਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਹਵਾ ਨੂੰ ਗੁੱਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਭਰਕੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਖੇਡਦੇ ਹੋ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਨਿਰਾਕਾਰ ਅਤੇ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਹੈ । ਅਸੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ , ਉਪਾਧਿ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਜਾਣ ਸੱਕਦੇ ਹਾਂ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਕੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਹਮੇਂਸ਼ਾ ਅਦਵੈਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਪਾਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ? ਜਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ । ਕੀ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਰਤਣ ਉੱਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਫਿਰ ਦਵੈਤ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਜਾਂਦਾ ?
ਅੰਮਾ – ਤੁਹਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦਵੈਤ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਦਵੈਤ ਦਸ਼ਾ ਅਰਥਾਤ ਸੱਚ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਸੰਪ੍ਰਕ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਵਲ ਦੇ ਆਟੇ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕਰ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਦਵੋ , ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ , ਮਿਠਾਸ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੁਸੀਂ ਅਦਵੈਤ ਦੀ ਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਓ , ਪ੍ਰਤੱਖ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਓ , ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਹੀ ‘ ਉਹ ’ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ । ਤੱਦ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਭਰਮ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ । ਤੱਦ ਤੁਸੀਂ ਸਭ ਕੁੱਝ ਅਦਵੈਤ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵੇਖਦੇ ਹੋ ।
ਆਤਮਗਿਆਨੀ ਜਲੇ ਹੋਏ ਨਿੰਬੂ ਦੇ ਛਿਲਕੇ ਜਾਂ ਜਲੀ ਹੋਈ ਰੱਸੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਿਸ਼ਟ ਸਰੂਪ ਤਾਂ ਦਿਸਦਾ ਹੈ , ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਛੂੰਦੇ ਹੀ ਸਰੂਪ ਲੁਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਆਤਮਗਿਆਨੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਰਮਣ ਕਰਦਾ ਹੈ , ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਤਮ ਨਿਸ਼ਠ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਸਚਮੁੱਚ ਕੇਵਲ ਆਤਮਾ ਹੀ ਹੈ ।

ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ , ਕੀ ਤੁਸੀ ਅਦਵੈਤ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਕੋਈ ਵਰਣਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ?
ਅੰਮਾ – ਉਹ ਅਨੁਭਵ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪਰੇ ਹੈ । ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੱਕਰ ਦੀ ਮਿਠਾਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸੱਕਦੇ । ਉਹ ਵਰਣਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭੋਜਨ ਕਰਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਲਾਭ ਤਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ । ਨੀਂਦ ਦੇ ਲਾਭ ਦਾ ਪਤਾ ਜਾਗਣ ਉੱਤੇ ਹੀ ਚੱਲਦਾ ਹੈ । ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ।