ਪ੍ਰਸ਼ਨ – ਅੰਮਾ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਕੀ ਤੁਸੀ ਭਗਤੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ? ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਅਤੇ ਭਜਨ ਪਰੋਗਰਾਮ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਡਰਾਮਾ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ।

ਅੰਮਾ – ਪੁੱਤਰ , ਮੰਨ ਲਉ ਇੱਕ ਲੜਕੀ ਤੁਹਾਡੀ ਦੋਸਤ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਤੁਸੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਡਰਾਮਾ ਕਰਣ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀ ਸੱਚਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ , ਤਾਂ ਤੁਸੀ ਕਦੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚੋਗੇ । ਉਹੀ ਗੱਲ ਇੱਥੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਲਈ ਭਜਨ , ਅਰਦਾਸ ਕਦੇ ਡਰਾਮਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ । ਅਰਦਾਸ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਅਭੀਵਿਅਕਤੀ ਹੈ । ਅਰਦਾਸ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀ ਖ਼ੁਸ਼ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ । ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੇਮੀ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਦੋਨੋਂ ਖ਼ੁਸ਼ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ । ਉਹ ਚਾਹੇ ਘੰਟੋ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਰਹਿਣ , ਪਰ ਕਦੇ ਅੱਕਦੇ ਨਹੀਂ । ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਅਰਦਾਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਆਨੰਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ । ਅਰਦਾਸ ਇੱਕ ਆਂਤਰਿਕ ਸੰਵਾਦ ਹੈ – ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਬਸ ਰਹੇ ਪ੍ਰੀਤਮ ਨਾਲ – ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ।

ਤੁਸੀ ਹੀ ਉਹ ਆਤਮਾ ਹੋ । ਤੁਸੀ ਦੁੱਖੀ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣੇ ਹੋ , ਕਦੇ ਨਹੀਂ ! ਤੁਸੀ ਸੰਕੋਚੀ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਹੋ , ਤੁਸੀ ਈਸ਼ਵਰ ਹੋ , ਤੁਹਾਡਾ ਸੁਭਾਅ ਆਨੰਦ ਹੈ । ਇਹੋ ਉੱਦੇਸ਼ ਹੈ ਅਰਦਾਸ ਦਾ । ਸੱਚੀ ਅਰਦਾਸ ਕੋਰਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ।

ਪੁੱਤਰ , ਜੇਕਰ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਆਸ਼ਏ , ਅਰਦਾਸ ਅਤੇ ਭਜਨ ਨਾਲ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇਗਾ । ਮੁਸਲਮਾਨ ਮੱਕੇ ਦੇ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਅਰਦਾਸ ਅਤੇ ਨਿਵਣ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਈਸਾਈ ਲੋਕ ਕਰਾਇਸਟ ਦੀ ਮੂਰਤੀ , ਕਰਾਸ ਜਾਂ ਬੱਲਦੀ ਹੋਈ ਮੋਮਬੱਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਜੈਨ , ਬੋਧੀ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਵੀ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ – ਚੇਲਾ ਸੰਬੰਧ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਸਮੇਂ – ਸਮੇਂ ਉੱਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੈਗੰਬਰ ਅਤੇ ਸਦਗੁਰੂ ਜ਼ਾਹਰ ਹੁੰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਪਾਂਦੇ ਹਨ । ਕੀ ਇਹ ਸਭ ਭਗਤੀ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪ ਨਹੀ ਹਨ ? ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਧ੍ਯਨ ਕੀਤਾ ਹੈ , ਉਹ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਤਰੱਕੀ ਪਾਂਦੇ ਹਨ । ਇਨਾਂ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਉਹ ਇਹ ਕਰ ਪਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਪੁੱਤਰ , ਸੱਚੀ ਭਗਤੀ ਤਾਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵੇਖ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹੈ – ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਦਰ ਵਿਅਕਤ ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਇਹੋ ਨਜ਼ਰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ । ਸਾਡੇ ਮਨ ਇਨ੍ਹੇ ਉੱਨਤ ਹੋਣ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਭਾਵਨਾ ਦਿਖੇ । ਇੱਥੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਕਿਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ । ਰੱਬ ਹਰ ਕਿਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ । ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੇ ਸੱਚ ਸੁਣਨਾ , ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਆਤਮਸਾਤ ਕਰਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ , ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ । ਭਗਤੀ ਮਾਰਗ ਵੀ ਉਥੇ ਹੀ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ।

ਮਨ ਨੂੰ ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਕਰ ਪਾਣਾ ਹਰ ਇੱਕ ਲਈ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਭਟਕਦਾ ਹੈ । ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਧ੍ਯਨ ਕੀਤਾ ਹੈ , ਉਹ ਹੀ ‘ ਨੇਤੀ ਨੇਤੀ ’ ( ਇਹ ਨਹੀਂ , ਇਹ ਨਹੀਂ ) ਦਾ ਰਸਤਾ ਆਪਣਾ ਕੇ , ਆਤਮੇ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਸਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਸੱਕਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪੜਿਆ ਹੈ , ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਵੀ ਆਤਮਗਿਆਨ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਭਗਤੀ ਰਸਤਾ ਹੀ ਸੁਗਮ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਹੈ ।

ਸਭ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ਠਭੂਮੀ ਅਤੇ ਸੰਸਕਾਰ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਹਨ । ਜਿਵੇਂ ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇੰਜੇਕਸ਼ਨ ਤੋਂ ਏਲਰਜੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ , ਉਸ ਇੰਜੇਕਸ਼ਨ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੱਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ । ਇਸਲਈ ਬੀਮਾਰ ਪੈਣ ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਹੀ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅੰਮਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ – ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ।
ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਫਲਾਣਾ ਸਾਧਨਾ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ , ਜਾਂ ਦੂਸਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ । ਸਾਰੀਆਂ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਹਨ ।

ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਹੈ , ਇਸ ਲਈ ਦੋ ਕੰਡੇ ਹਨ । ਅਤੇ ਅਸੀ ਨਦੀ ਦੇ ਇਸ ਵੱਲ ਜਾਂ ਉਸ ਵੱਲ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਪਰ ਜਦੋਂ ਨਦੀ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ , ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਭੂਮੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਥਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਹੀ ‘ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ’ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਇੱਕ ਵਾਰ ਨਿਵੇਕਲੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਾ ਭਾਵ ਲੁਪਤ ਹੋ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਸਭ ਕੁੱਝ ਇੱਕ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ , ਜੋ ਅਖੰਡ ਅਤੇ ਪਰਿਪੂਰਣ ਹੈ । ‘ ਨੇਤੀ ਨੇਤੀ ’ ਅਤੇ ਭਗਤੀ , ਦੋਨਾਂ ਹੀ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

‘ ਨੇਤੀ ਨੇਤੀ ਰਸਤੇ ’ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸੱਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਆਪਣੇ ਬਿਸਤਰੇ ਉੱਤੇ ਪਏ ਬੀਮਾਰ ਪਿਤਾ ਲਈ ਦਵਾਈ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ । ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਕਮਰੇ ਤੱਕ ਪੁੱਜਦਾ ਹੈ ਲਾਈਟ ਚੱਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਉਸਨੂੰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ । ਹੁਣ ਉਹ ਦੀਵਾਰ ਟਟੋਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ – ਨਹੀਂ , ਇਹ ਨਹੀਂ । ਫਿਰ ਦਰਵਾਜਾ , ਟੇਬਲ ਅਤੇ ਬਿਸਤਰਾ ਟਟੋਲਦਾ ਹੈ , ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ – ਨਹੀਂ , ਇਹ ਨਹੀਂ । ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਸਪਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ – ਹਾਂ , ਇਹੀ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ , ਹੋਰ ਸਭ ਵਸਤੁਆਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੱਕ ਪੁੱਜਦਾ ਹੈ ।

ਭਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਭਗਤ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਭਗਤ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਕੇਵਲ ਪ੍ਰੀਤਮ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ , ਹੋਰ ਸਭ ਵਿਚਾਰ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਇੱਕ ਰਸਤੇ ਦੇ ਸਾਧਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ – ‘ ਮੈਂ ਸਰੀਰ , ਮਨ , ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ , ਕੇਵਲ ਆਤਮਾ ਹਾਂ । ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ , ਸਾਰੇ ਦੁਖਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ । ’ ਦੂਜੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ – ‘ ਮੈਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਹਾਂ , ਮੈਨੂੰ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭੂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਪ੍ਰਭੂ ਹੀ ਸਭ ਕੁੱਝ ਹੈ । ’ ਦੋਨਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਸ਼ਟਿਕੋਣ ਵਿੱਚ ਬਸ ਇੰਨਾ ਹੀ ਅੰਤਰ ਹੈ ।

ਅਸੀ ਸੱਮਝਣ ਲੱਗਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਹੋ ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ – ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਦਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਇਹੋ ਸੱਚੀ ਭਗਤੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਅਸੀ ਹਰ ਚੀਜ ਵਿੱਚ , ਕੇਵਲ ਭਗਵਾਨ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ , ਤਾਂ ਅਸੀ ਖੁਦ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ , ਸਾਡਾ ਅਹਮ ਵਿਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਭਗਤੀ ਦੁਆਰੇ ਅਸੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਭਗਵਾਨ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ , ਜੋ ਅਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਬੈਠਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ , ਸਗੋਂ ਅਸੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵੇਖਣਾ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਾਂ । ਅਜਿਹੇ ਭਗਤ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ । ਪ੍ਰਭੂ ਅਜਿਹੇ ਭਗਤ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ , ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ , ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ । ਅਰਦਾਸ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਸ ਦਸ਼ਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਣਾ ਹੈ । ਅਸੀ ਆਪਣੀ ਅਰਦਾਸ ਵਿੱਚ , ਸੱਚ ਦੀ ਮਹੀਮਾ ਵਿਅਕਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਚੁੱਕਕੇ , ਆਤਮਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ।

ਮੰਨ ਲਉ ਕਿ ਸਾਡੇ ਰਸੋਈ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸੌ ਵਾਟ ਦਾ ਬੱਲਬ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ , ਲੇਕਿਨ ਉਸ ਉੱਤੇ ਜਮੀ ਹੋਈ ਧੂਲ ਕਾਰਨ , ਉਹ ਦਸ ਵਾਟ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ । ਜੇਕਰ ਅਸੀ ਬੱਲਬ ਨੂੰ ਪੂੰਝ ਕੇ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਦਈਏ , ਤਾਂ ਬੱਲਬ ਫਿਰ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇਣ ਲੱਗੇਗਾ । ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸਾਧਨਾ ਸਾਡੀ ਆਂਤਰਿਕ ਮੈਲ ਸਾਫ਼ ਕਰਣ ਦੀ ਪਰਿਕ੍ਰੀਆ ਹੈ । ਮੈਲ ਹੱਟਣ ਤੇ ਸਾਡੀ ਸਵੈਭਾਵਕ ਨਿਰੰਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜ਼ਾਹਰ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਅਸੀ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਾਂਗੇ , ਜੋ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ । ਤੱਦ ਅਸੀ ਜਾਣਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀ ਦੁੱਖੀ ਹੋਣ ਲਈ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ , ਸਗੋਂ ਸਾਡਾ ਮੂਲ ਸੁਭਾਅ ਆਨੰਦ ਹੈ । ਪਰ ਇਸ ਸੱਚ ਉੱਤੇ ਕੇਵਲ ਚਰਚਾ ਕਰਣ ਨਾਲ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ , ਸਾਧਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ । ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਤੈਰਣ ਦੀ ਜੰਮਜਾਤ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ , ਪਰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਜਾਕੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤੈਰਨਾ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ । ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਅਰਦਾਸ ਦੁਆਰਾ , ਅਸੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਦੈਵੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ।